Gilgamesh

Chwedl a tharddiad

Yn hanesyddol, mae’n debygol bod Gilgamesh yn seiliedig ar frenin Uruk o’r cyfnod cynddeinasol ym mlynyddoedd cynnar y 3ydd mileniwm CC. Mae ei enw’n ymddangos yn y rhestrau brenhinol Swmeraidd fel y pumed brenin o’r ddeinasti gyntaf o Uruk, ymhlith cyfres o lywodraethwyr sydd, i raddau, o gymeriad hanner-dduwiol.

Yn y traddodiad hen Swmeraidd yn barod, ystyriwyd ef yn hanner dduwiol, gan fod ei fam, Ninsun, duwies leiaf, wedi ei chysylltu â Lugalbanda, llywodraethwr a ddwyfolwyd hefyd.

Nid nofel gyfannol yw’r chwedlau hen Swmeraidd am Gilgamesh, ond cyfres o ganeuon unigol. Ymhlith y rhain mae «Gilgamesh ac Aga», «Gilgamesh a Huwawa», «Gilgamesh a Tarw’r Nefoedd», «Marwolaeth Gilgamesh», a «Gilgamesh, Enkidu a’r Isfyd».

Yn y cyfnod hen Fabilonaidd, tua 1800 CC, cyfunwyd y caneuon hyn i mewn i gyfansoddiad cydlynol cyntaf, gan ddefnyddio’r iaith Acadaidd erbyn hyn. Yn y cyfnod Asyriaidd canol, tua 1200 CC, crëwyd y fersiwn safonol diweddarach mewn deuddeg llechen, a briodolir i’r offeiriad Sin-leqi-unninni.

Mae’r epig i ddechrau yn dilyn y brenin Gilgamesh, sy’n ddiheolydd ac yn poenydio ei ddeiliaid gyda hawliadau trahaus. Mae’r duwiau yn creu Enkidu, gŵr gwyllt sydd yn gyfartal iddo o ran nerth. Daw’r ddau yn ffrindiau ac yn mynd allan gyda’i gilydd i drechu Humbaba, gwarcheidwad Fforest y Cedrwydd.

Ar ôl y fuddugoliaeth hon, mae Gilgamesh yn sarhau’r dduwies Ischtar, sy’n anfon Tarw’r Nefoedd i’r ddinas fel cosb. Mae’r ddau arwr yn lladd y tarw, ac o ganlyniad mae’r duwiau’n gwneud Enkidu’n glaf fel aberth am ei fai. Mae ei farwolaeth yn taflu Gilgamesh i argyfwng bywyd dwys ac yn ei yrru i chwilio am anfarwoldeb.

Mae Gilgamesh yn teithio at Utnapishtim, y sawl a oroesodd y llifogydd mawr, sy’n adrodd hanes y llifogydd iddo ac yn gosod prawf arno, ac mae’n methu ynddo. Ar ei ffordd yn ôl, mae’n dod o hyd i blanhigyn a fyddai’n gwrthdroi henaint, ond mae neidr yn ei ddwyn.

Mae Gilgamesh yn dychwelyd i Uruk ac yn edrych yn falch ar furiau ei ddinas: dyna’i glod parhaol. Ystyrir y cyfansoddiad clo hwn fel un o’r diweddiadau mwyaf ysgytwol yn llenyddiaeth yr henfyd.

Symbolau a phriodoleddau

Ym myd celf ddarluniadol, portreedir Gilgamesh fel arwr tal gyda barf a gwallt cyrliog. Ei brif atodion yw’r pastwn rhyfel, yn aml â phen dwbl, a’r bwa. Ar gerfluniau Asyriaidd diweddar, ymddengys weithiau â llew o dan ei fraich, darluniad sy’n cynrychioli ei nerth corfforol rhagorol yn symbolaidd.

Mae un traddodiad eiconograffig yn ei ddarlunio fel arwr rhwng dau lew wedi’u codi ar eu traed ôl, safle sy’n nodweddu’r «Arglwydd yr Anifeiliaid» yng nghelfyddyd hen Fesopotamia. Rhennir y safle hwn gan sawl ffigwr arwrol a duw arall yn y pantheon. Mae cerfluniau o balas Sargon II yn Khorsabad yn ei ddangos yn y safle hwn, sy’n pwysleisio dylanwad ei ffigwr ar draws diwylliannau.

Mae ei gydymaith Enkidu yn deip eiconograffig ar wahân, yn aml wedi’i ddarlunio â gwallt hir, gwisg o groen anifail a nodweddion anifail gwyllt. Mae’r ddau arwr gyda’i gilydd yn fotiff pâr nodweddiadol o hen Fesopotamia, sy’n ailymddangos yn ddiweddarach mewn ffurf debyg mewn naratifau Groegaidd a Phersiaidd. Cydiwyd yn motiff y pâr agos o gyfeillion arwrol gan Friedrich Schiller a llawer o awduron eraill yr oes fodern.

Cwlt ac Addoliad

Yn wahanol i lawer o arwyr y byd hynafol, addolwyd Gilgamesh yn wirioneddol yn gwltig. Mae arysgrifau o’r cyfnod hen Swmeraidd a hen Fabilonaidd yn dystiolaeth i aberthau a gyflwynwyd i’w ysbryd ym mis galaru’r meirw. Yn arbennig fel duwdod dewiniaeth a barnwr yn yr isfyd, apeliwyd ato, lle credid ei fod yn croesawu’r meirw ac yn dangos y ffordd iddynt.

Roedd un gysegrle bwysig yn Eturkalama yn Uruk, a oedd wedi ei gysegru iddo ef a’i hynafiaid. Yn Nippur a Babilon hefyd, galwyd ei enwau mewn testunau swynion a litwrgïau galarnad. Ystyriwyd ei ysbryd yn arbennig o rymus mewn arferion dewiniaeth, gan y credid iddo, fel arwr, fynd i mewn i’r isfyd ddwywaith: unwaith i adfer Enkidu, ac unwaith ar ôl ei farwolaeth ei hun.

Yn y cyfnod Neo-Asyriaidd, parhaodd ei fri llenyddol yn ddigyfnewid, ond gwanhaodd yr agwedd gwltig. Cadwodd Aschurbanipal, y brenin llyfrgellydd mawr, gopïau lluosog o Epig Gilgamesh yn ei lyfrgell.

Daw nifer fawr o’r llechenni sydd wedi goroesi o’r casgliad brenhinol hwn yn Niniveh. Yn Hattusha hefyd, prifddinas yr Hethiaid, lluniwyd cyfieithiad Hethiaidd, sy’n dangos lledaeniad rhyngwladol y stori.

Yn y cyfnod diweddar Fabilonaidd a Seleucaidd, gwywodd y traddodiad llenyddol. Ond hyd yn oed mewn ffynonellau Iddewig-Aramaeg a Syriaidd, mae olion stori Gilgamesh yn ymddangos, yn aml wedi’u ail-ddehongli ar gyfer arwyr eraill. Ni ddaeth y traddodiad uniongyrchol i ben nes claddu’n llwyr ddiwylliant ysgrifenedig Mesopotamia yn y 1af canrif OC.

Chwedlau Pwysig

Y prif waith yw Epig Gilgamesh yn ei fersiwn safonol o ddeuddeg tabled. Mae Tablediau I a II yn disgrifio’r ifanc, Gilgamesh awchus am reolaeth a chreadigaeth Enkidu gan y dduwies Aruru. Mae cyfarfyddiad y ddau arwr, eu hymrafael a’u cyfeillgarwch dilynol yn rhyfeddol o safbwynt hanes crefydd, gan eu bod yn troi’r gwrthdaro clasurol rhwng dinas a gwylltir yn gwlwm o gariad.

Mae Tablediau III i V yn disgrifio’r daith i’r Fforest Gedrwydd a’r ymrafael yn erbyn Humbaba, gwarcheidwad y fforest. Mae’r bennod hon yn nodedig o safbwynt hanes crefydd am ei bod yn cysylltu daearyddiaeth gosmig â masnach goed real. Roedd cynaeafu coed cedrwydd yn Libanus yn weithgaredd economaidd gwirioneddol i frenhinoedd Mesopotamia, ac mae’r epig yn ei gyfreithloni’n fytholegol.

Mae Tablediau VI i VIII yn cynnwys pennod Ishtar, lladd Tarw’r Nefoedd a marwolaeth Enkidu. Dyma’r man mwyaf dwys o safbwynt themâu hanes crefydd.

Gwrthodiad Gilgamesh i briodi Ishtar, a’i restr o gariadon blaenorol y dduwies, yw ymosodiad polemig prin ar dduwdod nerthol. Mae ymateb y duwiau, sy’n gorfodi marwolaeth Enkidu, yn rhoi dyfnder theolegol i’r naratif.

Mae Tablediau IX i XI yn ymroddedig i daith anobaith Gilgamesh. Mae’n teithio drwy dwneli duw’r haul, yn croesi Ddyfroedd Marwolaeth, yn cyrraedd Utnapishtim ac yn clywed hanes y Dilyw.

Mae Tabled XI, gyda’i adroddiad manwl o’r dilyw, yn arbennig o bwysig yn hanesyddol am ei fod wedi cael ei ddarllen fel paralel i hanes y Dilyw Beiblaidd, ac fe ddylanwadodd yn drwm ar y drafodaeth am darddiad llenyddol y Pentateuch yn y 19eg ganrif.

Mae Tabled XII, ychwanegiad diweddarach, yn disgrifio galar Gilgamesh dros Enkidu a dychweliad ysbryd Enkidu o’r isfyd. Mewn gwirionedd, cyfieithiad ydyw o’r gân Swmeraidd «Gilgamesh, Enkidu a’r Isfyd», ac nid yw’n ffitio patrwm naratif y fersiwn safonol, a dyna pam mae ysgolheigion yn ei ystyried fel atodiad.

Perthnasau yn y Pantheon

Nid yw Gilgamesh, fel ffigwr hanesyddol, yn rhan gaeth o’r pantheon, ond ar ôl ei farwolaeth cafodd ei addoli fel hanner-duw a barnwr yr isfyd. Mae ei fam Ninsun, duwies doethineb a chadw da byw, yn perthyn i bantheon Uruk. Roedd ei dad Lugalbanda yn ragflaenydd wedi’i dduwioli ar orsedd Uruk.

Nid yw ei gymar Enkidu yn cael ei ystyried yn dduwdod, ond yn ffigwr creadigaeth gwyllt sy’n mynd i deyrnas Ereshkigal ar ôl ei farwolaeth. Gyda Inanna (Ishtar), duwies ddinesig Uruk, mae Gilgamesh mewn perthynas wrthdrawiadol. Gyda Shamash, duw’r haul a duw’r gyfraith, i’r gwrthwyneb, mae mewn perthynas amddiffynnol, gan fod Shamash yn ei gynorthwyo yn y tasgau ymrafael.

Gyda Utnapishtim a’i wraig, mae’n cael ei gysylltu gan y cyfarfyddiad ar ddiwedd y byd, ac gyda Siduri, y dafarnwraig ar Ddyfroedd Marwolaeth, gan wers athronyddol am fodolaeth ddynol. Mae’r cyfarfyddiadau hyn yn datblygu tirlun theolegol cyfoethog lle mae Gilgamesh yn dod yn athro cynyddol i’r darllenydd.

Mae perthynas Gilgamesh â’i fam Ninsun yn ganolog. Mae Ninsun, sy’n golygu «Arglwyddes y Gwartheg Gwyllt», yn dduwies dinas Uruk ac fe’i darlunnir fel cynghorwr a dehonglwraig breuddwydion yr arwr.

Yn Tabled I mae’n dehongli breuddwydion Gilgamesh, lle mae Enkidu yn ymddangos fel cyfaill yn y dyfodol. Mae’r swyddogaeth hon o fam ddwyfol yn elfen hynafol a welir hefyd mewn epigau arwrol eraill Mesopotamia, megis yn achos Lugalbanda ac Etana.

Mae ei dad Lugalbanda ei hun yn ffigwr arwrol, sydd â dwy naratif Swmeraidd ar wahân yn ymroddedig iddo. Mae’r linell theogonig Gilgamesh-Lugalbanda-Ninsun yn cysylltu dinas Uruk ag achau dwyfol-frenhinol sy’n ymestyn dros dair cenhedlaeth. Cofnodwyd yr achau hyn yn Rhestr Frenhinol Swmeraidd, gan roi urddas theolegol i ddinas Uruk sy’n mynd ymhellach na hanes dinesig syml.

Derbyniad a Dylanwad

Dehonglwyd Epig Gilgamesh gan George Smith yn yr Amgueddfa Brydeinig yn 1872, digwyddiad a achosodd y sensasiwn wyddonol am dabled y Dilyw. Ers hynny, cafodd ei gyfieithu i ddegau o ieithoedd ac ymddangos mewn nifer fawr o argraffiadau.

Galwodd Reiner Maria Rilke y gwaith «un o weithiau mwyaf llenyddiaeth ddynol», tra bod Carl Gustav Jung yn ei ddehongli mewn ystyr archdeipiol fel taith yr hunan ymwybodol i ddyfnder yr enaid.

Mewn llenyddiaeth fodern, mae motiff Gilgamesh wedi cael ei ailddefnyddio dro ar ôl tro, er enghraifft gan Hans Henny Jahnn, Stephan Grundy, Robert Silverberg a Joan London.

Ysgrifennodd y cyfansoddwr Bohuslav Martinu «The Epic of Gilgamesh», cantata i unigolion, côr a cherddorfa, a berfformiwyd am y tro cyntaf yn Basel yn 1958. Yn gomics, ffilmiau a gemau, mae’r arwr yn ymddangos mewn llawer o addasiadau, yn aml gyda rhyddid mawr o’i gymharu â’r deunydd hynafol.

Yn hanes crefydd, mae’r epig yn chwarae rôl ganolog wrth ymchwilio’n gymharol i arwr, marwolaeth a’r dilyw. Mae’r paralelau â Genesis Feiblaidd wedi bod yn bwnc sylfaenol i lyfrau testun theolegol a gwyddonol ers y darganfyddiad. Mae’r cwestiwn ynghylch dibyniaeth hanesyddol neu darddiad cyffredin yn parhau i gael ei drafod hyd heddiw.

Mewn hanes crefydd fodern, mae Epig Gilgamesh wedi newid yn sylfaenol y drafodaeth am darddiad y Dilyw Beiblaidd. Lluniodd Hermann Gunkel yn «Genesis» (1901) y thesis fod y traddodiad Mesopotamaidd yn dylanwadu ar naratif y Beibl yn ieithyddol ac o ran motiffau.

Mabwysiadwyd y thesis hon gan Claus Westermann yn ei esboniad mawr ar Genesis, a dyma’r consensws heddiw. Mae’r ffordd fanwl o drosglwyddo, boed yn uniongyrchol drwy gaethiwed Babilonaidd neu drwy draddodiadau llafar yn y Dwyrain Canol hynafol, yn parhau i gael ei drafod.

Mewn llenyddiaeth fodern, mae Gilgamesh wedi dod yn god ar gyfer y chwilio am ystyr ar ôl colli cyfaill.

«Das Buch von Gilgamesch» (1972) gan Stefan Heym, «Gilgamesh» (2001) gan Joan London, a’r nofel «Gilgamesh the King» (1984) gan Robert Silverberg yw’r addasiadau llenyddol pwysicaf. Yn y ffilm, mae «Stalker» (1979) gan Andrei Tarkovsky wedi ei ddylanwadu gan fotiffau Gilgamesh, peth y nododd yn ei nodiadau ei hun.

Dosbarthiad Astudiaethau Crefyddol

Mae Andrew George, yn ei argraffiad golygyddol «The Babylonian Gilgamesh Epic», wedi ail-lunio’r traddodiad llawysgrifol ac wedi dadansoddi’r epig yn ei gyd-destun hen-ddwyreiniol. Ystyrir ei waith yn waith safonol ac mae wedi llywio dealltwriaeth academaidd o’r deunydd hwn yn sylfaenol. Mae Stefan Maul, mewn nifer o astudiaethau, wedi dadansoddi’r elfennau hudolus-ddefodol yn yr epig.

Gwêl Thorkild Jacobsen yn stori Gilgamesh ffurf hen-Fesopotamaidd o fyfyrio ar farwolaeth a marw. Yn ei farn ef, nid nofel arwrol yn bennaf yw’r epig, ond ymgodymiad diwinyddol â meidroldeb. Mae Jean Bottéro yn tynnu sylw at swyddogaeth gymdeithasol y testun, a gopïwyd yn ystafelloedd dysgu prentisiaid ysgrifenyddol, ac a ddaeth yn sail addysgol i élite hen-Fesopotamia.

Mae Stephanie Dalley a Wilfred Lambert wedi cyflwyno cyfieithiadau a nodiadau esboniadol a wnaeth y gwaith yn hygyrch i gynulleidfa ehangach. Mae Walther Sallaberger wedi ail-lunio’r rhagflaenwyr hen-Sumeraidd. Heddiw, ystyrir Epig Gilgamesh gan ymchwilwyr fel un o’r tystiolaethau hunan-bwysicaf o ddiwylliant uchel hen-Fesopotamia, ac yn destun allweddol ar sut y myfyriodd diwylliant uchel cynnar ar farwoldeb, cyfeillgarwch a bri.

Y Fersiwn Safonol a Sin-leqi-unninni

Ffurf fwyaf adnabyddus llenyddol Epig Gilgamesh yw’r hyn a elwir y Fersiwn Safonol, cyfansoddiad Acadaidd o ddeuddeg llechen a luniwyd ganol y 2il fileniwm CC dan y teitl «Sha naqba imuru», «Yr un a welodd bopeth».

Priodola’r traddodiad clasurol y golygiad i ysgolhaig Babilonaidd o’r enw Sin-leqi-unninni, dewin ac ysgrifennydd a fu’n gweithio, yn ôl pob tebyg, yng nghyfnod Babilon Ganol (12fed ganrif CC).

Ymddengys ei enw mewn rhestrau ysgrifenyddion o Ninefe fel «yr un a luniodd y llechi ynghyd». Mae Andrew George, yn ei olygiad enfawr «The Babylonian Gilgamesh Epic» (Rhydychen 2003), wedi ail-lunio’n fanwl hanes y testun ac wedi cydgasglu’r ffynonellau o Ninefe, Sultantepe, Babilon, Uruk a Mesopotamia.

Rhennir y Fersiwn Safonol yn ddeuddeg llechen. Mae Llechi I a II yn ymdrin â chreu Enkidu a’i gyfarfyddiad â Gilgamesh. Mae Llechi III hyd V yn adrodd y daith i Goedwig y Cedrwydd a’r frwydr â Humbaba. Mae Llechen VI yn adrodd am y cyfarfyddiad ag Ishtar a lladd Tarw’r Nefoedd.

Mae Llechen VII yn cynnwys marwolaeth Enkidu a galar Gilgamesh. Mae Llechi VIII hyd XI yn adrodd am chwiliad Gilgamesh am anfarwoldeb, gan gynnwys y cyfarfyddiad ag Utnapishtim, y Noa Mesopotamaidd, a stori’r Dilyw. Mae Llechen XII yn ychwanegiad Sumeraidd sy’n rhoi, fel apendics, ddyfyniad o «Gilgamesh, Enkidu a’r Isfyd».

Mae stori’r Dilyw yn Llechen XI yn un o benodau mwyaf enwog llenyddiaeth y byd. Mae Utnapishtim yn adrodd i Gilgamesh sut y rhybuddiodd Enki ef am y llifogydd mawr a orfododd y duw Enlil ar ddynolryw. Cododd Utnapishtim arch, ac achubodd ynddi ei deulu, holl greaduriaid byw, a gwybodaeth.

Ar ôl saith diwrnod o lifogydd, tirddaeth yr arch ar Fynydd Nisir, a gwnaeth y duwiau Utnapishtim yn anfarwol. Cyhoeddwyd y stori am y tro cyntaf ym 1872 gan George Smith yn yr Amgueddfa Brydeinig, gan sbarduno sensasiwn academaidd a diwinyddol, oherwydd awgrymai fodolaeth tarddiad Mesopotamaidd posibl i stori’r Dilyw Biblaidd.

Fersiynau Hen-Fabilonaidd a Thestunau Bilgames

Cyn y Fersiwn Safonol, roedd nifer o fersiynau Hen-Fabilonaidd yn bodoli o’r 18fed ganrif CC, gan gynnwys Llechen Pennsylvania a Llechen Yale, y ddwy ohonynt yn cael eu copïo fel ymarfer ysgrifennu gan fyfyrwyr academi.

Mae’r fersiynau Hen-Fabilonaidd hyn yn fwy cryno mewn rhannau ac yn fwy hyblyg litwrgaidd na’r Fersiwn Safonol, ac maent yn cynnwys amrywiadau sy’n awgrymu diweddglo lwcus i’r berthynas rhwng Gilgamesh ac Enkidu. Mae Llechen Pennsylvania yn dechrau â’r broffwydoliaeth freuddwydiol am Enkidu gan fam Gilgamesh, Ninsun, golygfa a gyflwynir yn fyr yn y Fersiwn Safonol.

Cyn y fersiynau Hen-Fabilonaidd, ceir traddodiad Sumeraidd lle mae Gilgamesh yn ymddangos dan yr enw Bilgames mewn pum stori annibynnol.

Y testunau Bilgames hyn yw: «Bilgames ac Aga», sy’n disgrifio gwarchae ar Uruk gan y cymydog brenhinol Aga; «Bilgames a Huwawa», rhagflaenydd pennod Humbaba; «Bilgames a Tharw’r Nefoedd»; «Bilgames, Enkidu a’r Isfyd»; a «Marwolaeth Bilgames».

Mae’r pum testun Sumeraidd hyn yn hŷn na’r traddodiad Acadaidd ac yn dyddio’n ôl i gyfnod Trydedd Dynasti Ur (21ain ganrif CC). Cyflwynodd Andrew George olygiad cyflawn gyda chyfieithiad Saesneg yn «The Epic of Gilgamesh» (Penguin Classics, 1999).

Ffynhonnell arbennig o bwysig yw «Marwolaeth Bilgames», testun sy’n disgrifio marwolaeth yr arwr a’i gladdedigaeth. Yn yr Isfyd, gosodir Gilgamesh yn farnwr, swyddogaeth a ddaw i’r amlwg yn ddiweddarach hefyd yn y testunau swyngyfaredd.

Mae’r safle deuol hwn fel arwr o’r gorffennol a barnwr y meirw yn strwythur nodweddiadol i ffigyrau arwrol Mesopotamaidd. Mae Aage Westenholz ac Antoine Cavigneaux, mewn nifer o erthyglau, wedi dadansoddi arwyddocâd y testun hwn i eschatoleg Mesopotamaidd.

Hanes Ymchwil a Llinellau Dylanwad

Dechreuodd darganfyddiad Epig Gilgamesh yn 1853 gyda chloddiadau Hormuzd Rassam yn llyfrgell Ashurbanipal yn Ninefe. Cludwyd y llechi clai i’r Amgueddfa Brydeinig, lle cawsant eu dehongli gan George Smith.

Cyllidwyd ei ddarlith «The Chaldean Account of the Deluge» gerbron y Society of Biblical Archaeology ar 3 Rhagfyr 1872 yn rhannol gan y Daily Telegraph, a chaiff ei hystyried yn ddechrau’r Asyrioleg fodern.

Yn dilyn hynny, teithiodd Smith i Ninefe a darganfu ragor o ddarnau yn 1873 a gwblhaodd y gwaith. Daeth ei argraffiad «The Chaldean Account of Genesis» (1876) â’r epig i sylw’r cyhoedd yn gyffredinol.

Mae’r golygiadau modern yn dilyn i raddau helaeth Andrew George 2003, gyda darganfyddiadau ychwanegol o Sultantepe (cyhoeddwyd gan Jeffrey Tigay 1982), o Wgarit (cyhoeddwyd gan Daniel Arnaud 2007) ac o Hattusha (Bogazköy, ar ffurf cyfieithiad Hethit a Hurriaidd).

Mae’r darganfyddiadau trawsranbarthol hyn yn dangos bod yr epig yn cylchredeg yn yr 2il fileniwm mewn sawl iaith ac ar draws diwylliannau lluosog y Dwyrain Agos, o’r Lefant hyd Anatolia.

Mae hanes dylanwad yr epig yn amrywiol. Ym maes ymchwil Beiblaidd, mae’r drafodaeth am gyfochreddau rhwng Gilgamesh a’r Beibl Hebraeg wedi bod yn bwnc parhaus ers George Smith. Mae Frank Moore Cross, John Day ac Othmar Keel wedi nodi olion deunydd Gilgamesh yn stori’r Dilyw, yn Job ac yn y Salmau.

Yn llenyddiaeth fodern, mae Rainer Maria Rilke (mewn llythyrau), Jorge Luis Borges (mewn straeon) a Philip Roth (yn «The Counterlife») wedi ymateb i’r epig. Mae’r cyfieithiad Almaeneg gan Albert Schott a Wolfram von Soden (Reclam 1958) wedi sefydlu’r gwaith yn y byd Almaeneg.

Gilgamesh, brenin Uruk ac arwr epig

Cynnwys