Gilgamesh

Mito e origine

Gilgamesh è storicamente riconducibile con ogni probabilità a un re di Uruk del periodo protodinastico del primo terzo millennio a.C. Il suo nome compare nelle liste reali sumeriche come quinto re della prima dinastia di Uruk, in una serie di sovrani dal carattere in parte semidivino.

Già nella tradizione sumerica antica egli era concepito come per metà divino, poiché sua madre Ninsun, una divinità minore, era unita a Lugalbanda, un sovrano anch’egli divinizzato.

I racconti sumerici antichi su Gilgamesh non formano un romanzo unitario, bensì una serie di canti distinti. Vi figurano «Gilgamesh e Aga», «Gilgamesh e Huwawa», «Gilgamesh e il Toro Celeste», «La morte di Gilgamesh» e «Gilgamesh, Enkidu e il mondo dei morti».

In epoca paleobabilonese, intorno al 1800 a.C., questi canti furono raccolti in una prima composizione organica, con il testo ormai in lingua accadica. In epoca mediassira, intorno al 1200 a.C., fu elaborata la versione standard in dodici tavole, attribuita al sacerdote Sin-leqi-unninni.

Il poema segue dapprima il re Gilgamesh spregiudicato, che opprime i sudditi con pretese arroganti. Gli dèi creano Enkidu, un uomo selvaggio che gli è pari in forza. I due diventano amici e partono insieme per sconfiggere Humbaba, il guardiano della foresta di cedri.

Dopo questa vittoria, Gilgamesh offende la dea Ishtar, che per vendetta scatena il Toro Celeste sulla città. I due eroi uccidono il toro, dopodiché gli dèi fanno ammalare Enkidu come vittima espiatoria. La sua morte precipita Gilgamesh in una profonda crisi esistenziale e lo spinge alla ricerca dell’immortalità.

Gilgamesh si reca da Utnapischtim, il sopravvissuto del grande diluvio, che gli narra la storia del diluvio e gli impone delle prove, alle quali egli fallisce. Al ritorno trova una pianta che dovrebbe restituire la giovinezza, ma essa viene rubata da un serpente.

Gilgamesh torna a Uruk e contempla con orgoglio le mura della sua città: questa è la sua gloria imperitura. Tale composizione finale è considerata una delle conclusioni più toccanti della letteratura antica.

Simboli e attributi

Gilgamesh è raffigurato nell’arte figurativa come un eroe di alta statura, con barba e capelli ricci. I suoi attributi principali sono la clava da guerra, spesso a doppia testa, e l’arco. Nei rilievi neoassiri appare talvolta con un leone sotto il braccio, una rappresentazione che simboleggia la sua straordinaria forza fisica.

Una tradizione iconografica lo ritrae come eroe tra due leoni rampanti, una posizione che nel programma figurativo mesopotamico antico contraddistingue il «signore degli animali». Questa posizione è condivisa da diverse figure eroiche e divine del pantheon. I rilievi del palazzo di Sargon II a Khorsabad lo mostrano in tale posizione, sottolineando il fascino sovrakulturale della sua figura.

Il suo compagno Enkidu è un tipo iconografico autonomo, spesso raffigurato con lunghi capelli, veste di pelliccia e tratti animaleschi. I due eroi insieme formano una coppia mesopotamica antica –motivo – che in seguito ricompare in forma analoga in racconti greci e persiani. Ilmotivo della stretta coppia di amici eroici fu ripreso da Friedrich Schiller e da molti altri autori dell’età moderna.

Culto e venerazione

A differenza di molti eroi del mondo antico, Gilgamesh fu effettivamente oggetto di venerazione cultuale. Iscrizioni dell’epoca sumerica antica e paleobabilonese attestanoofferterese al suospiritonel mese del lutto funebre. Era invocato soprattutto come divinità oracolare e giudice degli inferi, dove avrebbe dovuto accogliere i morti e indicare loro la via.

Un importantesantuarioera l’Eturkalama a Uruk,consacratoa lui e ai suoi antenati. Anche a Nippur e a Babilonia il suo nome veniva evocato in testi di scongiuro e liturgie funebri. Il suospiritoera ritenuto particolarmente potente nelle pratiche oracolari, poiché come eroe si credeva avesse visitato gli inferi due volte: una per ricondurre Enkidu, una dopo la propria morte.

In epoca neoassira il suo prestigio letterario rimase intatto, ma l’aspetto cultuale si affievolì. Assurbanipal, il grande re-bibliotecario, fece conservare il poema epico di Gilgamesh in più copie nella sua biblioteca.

Un gran numero delle tavole conservate proviene da questa raccolta reale a Ninive. Anche a Hattusha, la capitale degli Ittiti, fu redatta una traduzione ittita, a testimonianza della diffusione internazionale del testo.

In epoca paleobabilonese tardiva e seleucide la tradizione letteraria andò sbiadendo. Eppure tracce del materiale di Gilgamesh riaffiorano in fonti giudaico-aramaiche e siriache, spesso reinterpretate su altri eroi. La tradizione diretta si concluse soltanto con la completa sepoltura della cultura scrittoria mesopotamica nel I secolo d.C.

Miti principali

L’opera principale è il poema epico di Gilgamesh nella versione standard di dodici tavole. Le tavole I e II descrivono il giovane Gilgamesh autoritario e la creazione di Enkidu da parte della dea Aruru. L’incontro tra i due eroi, il loro combattimento e la successiva amicizia sono straordinari dal punto di vista della storia delle religioni, poiché trasformano il classico conflitto tra città e steppa in un legame d’amore.

Le tavole III–V narrano il viaggio alla foresta di cedri e la lotta contro Humbaba, il guardiano della foresta. Questo episodio è degno di nota dal punto di vista della storia delle religioni perché unisce la geografia cosmica al concreto commercio del legname. L’approvvigionamento di legno di cedro in Libano era un’attività economica reale per i re mesopotamici, e il poema la legittima sul piano mitico.

Le tavole VI–VIII contengono l’episodio con Ishtar, l’uccisione del Toro Celeste e la morte di Enkidu. Qui i temi storico-religiosi raggiungono la massima densità.

Il rifiuto di Gilgamesh di prendere Ishtar in moglie e la sua enumerazione degli amanti precedenti della dea costituiscono una rara polemica contro una potentedivinità. La reazione degli dèi, che lasciano morire Enkidu, conferisce alla narrazione una profondità teologica.

Le tavole IX–XI sono dedicate al cammino della disperazione di Gilgamesh. Egli percorre i tunnel del dio del sole, attraversa le acque della morte, giunge da Utnapischtim e ascolta il racconto del diluvio.

La tavola XI con il suo esteso racconto del diluvio è storicamente di particolare importanza, poiché è stata letta come parallela alla storia biblica del diluvio e nel XIX secolo ha profondamente influenzato il dibattito sulla preistoria letteraria del Pentateuco.

La tavola XII, un’aggiunta posteriore, descrive il lamento di Gilgamesh per Enkidu e il ritorno dello spirito di Enkidu dagli inferi. Questa sezione è in realtà una traduzione del canto sumerico «Gilgamesh, Enkidu e il mondo dei morti» e non si inserisce nello schema narrativo della versione standard, motivo per cui la ricerca la considera un’appendice.

Relazioni nel pantheon

Gilgamesh in quanto figura storica non appartiene in senso stretto al pantheon, tuttavia fu venerato in modo postumo come semidio e giudice degli inferi. Sua madre Ninsun, dea della saggezza e dell’allevamento, appartiene alpantheondi Uruk. Suo padre Lugalbanda era un predecessore divinizzato sul trono di Uruk.

Il suo compagno Enkidu non è concepito comedivinità, bensì come figura creaturale selvatica che dopo la sua morte entra nel regno di Ereshkigal. Con Inanna (Ishtar), la dea protettrice di Uruk, Gilgamesh intrattiene una relazione conflittuale. Con Shamash, il dio del sole e della giustizia, ha invece un rapporto di protezione, poiché Shamash lo sostiene nelle imprese guerresche.

Con Utnapischtim e sua moglie lo lega l’incontro ai confini del mondo; con Siduri, la locandiera presso le acque della morte, un insegnamento filosofico sull’esistenza umana. Questi incontri sviluppano un ricco paesaggio teologico nel quale Gilgamesh diventa progressivamente il maestro del lettore.

Il rapporto di Gilgamesh con sua madre Ninsun è di importanza centrale. Ninsun, il cui nome significa «signora delle vacche selvatiche», è una dea della città di Uruk ed è presentata come consigliera e interprete dei sogni dell’eroe.

Nella tavola I interpreta i sogni di Gilgamesh, nei quali Enkidu appare come futuro amico. Questa funzione della madre divina è un elemento arcaico che ricorre anche in altri poemi eroici della Mesopotamia, ad esempio presso Lugalbanda ed Etana.

Suo padre Lugalbanda è egli stesso una figura eroica, cui sono dedicati due racconti sumerici distinti. La linea teogonica Gilgamesh – Lugalbanda – Ninsun lega la città di Uruk a una genealogia divino-regale che si estende per tre generazioni. Questa genealogia fu fissata nella Lista Reale Sumerica e conferì alla città di Uruk una dignità teologica che andava ben oltre la semplice storia urbana.

Ricezione e influenza

Il poema epico di Gilgamesh fu decifrato nel 1872 da George Smith al British Museum, suscitando la sensazione scientifica della tavola del diluvio. Da allora è stato tradotto in dozzine di lingue ed è apparso in molte edizioni.

Rainer Maria Rilke lo definì «una delle più grandi opere della letteratura umana»; Carl Gustav Jung lo interpretò in senso archetipico come viaggio dell’io consapevole verso la profondità dell’anima.

Nella letteratura moderna ilmotivodi Gilgamesh è stato ripreso in molti modi, ad esempio da Hans Henny Jahnn, Stephan Grundy, Robert Silverberg e Joan London.

Il compositore Bohuslav Martinů scrisse «The Epic of Gilgamesh», una cantata per soli, coro e orchestra, che fu eseguita in prima assoluta a Basilea nel 1958. In fumetti, film e videogiochi l’eroe compare in numerosi adattamenti, spesso con ampie libertà rispetto al materiale antico.

Nella storia delle religioni il poema svolge un ruolo centrale nella ricerca comparativa su eroe, morte e diluvio. I parallelismi con la Genesi biblica sono tema costante di manuali teologici e scientifici fin dalla scoperta. La questione della dipendenza storica o di un’origine comune è dibattuta ancora oggi.

Nella storia delle religioni moderna il poema epico di Gilgamesh ha radicalmente trasformato il dibattito sull’origine del diluvio biblico. Hermann Gunkel formulò in «Genesis» (1901) la tesi secondo cui la tradizione mesopotamica condiziona linguisticamente e per motivi il racconto biblico.

Questa tesi fu accolta da Claus Westermann nel suo ampio commento alla Genesi ed è oggi un consenso. La forma precisa della trasmissione – che sia avvenuta direttamente attraverso la cattività babilonese o attraverso tradizioni orali nel Vicino Oriente – rimane discussa.

Nella letteratura moderna Gilgamesh è diventato la cifra della ricerca di senso dopo la perdita di un amico.

«Das Buch von Gilgamesch» (1972) di Stefan Heym, «Gilgamesh» (2001) di Joan London e il romanzo «Gilgamesh the King» (1984) di Robert Silverberg sono i principali adattamenti letterari. Nel cinema «Stalker» (1979) di Andrei Tarkovskij è permeato di motivi di Gilgamesh, circostanza che l’autore menzionò esplicitamente nei suoi scritti.

Classificazione nella scienza delle religioni

Andrew George ha ricostruito la tradizione manoscritta nella sua edizione critica «The Babylonian Gilgamesh Epic» e ha analizzato il poema nel suo contesto orientale antico. Il suo lavoro è considerato un’opera di riferimento e ha influenzato in modo determinante la comprensione scientifica del testo. Stefan Maul ha analizzato in diversi studi gli aspetti magico-rituali del poema.

Thorkild Jacobsen vede nel materiale di Gilgamesh una forma mesopotamica antica di riflessione sulla morte e sul morire. Dal suo punto di vista il poema non è primariamente un romanzo eroico, bensì un confronto teologico con la finitezza. Jean Bottéro sottolinea la funzione sociale del testo, che nelle scuole degli scribi veniva copiato dagli apprendisti e divenne così il fondamento educativo dell’élite mesopotamica antica.

Stephanie Dalley e Wilfred Lambert hanno presentato traduzioni e commenti che hanno reso l’opera accessibile a un pubblico più ampio. Walther Sallaberger ha ricostruito i precursori sumerici antichi. La ricerca considera oggi il poema epico di Gilgamesh uno dei più importanti documenti della civiltà mesopotamica antica e un testo chiave per la questione di come una civiltà antica abbia riflettuto su mortalità, amicizia e gloria.

Versione standard e Sin-leqi-unninni

La forma letterariamente più nota del poema epico di Gilgamesh è la cosiddetta versione standard, una composizione accadica di dodici tavole compilata intorno alla metà del II millennio a.C. con il titolo «Sha naqba imuru», «Colui che ha visto tutto».

La tradizioneanticaattribuisce la redazione a un erudito babilonese di nome Sin-leqi-unninni, mago e scriba che operò probabilmente nel periodo mediobabilonese (XII secolo a.C.).

Il suo nome compare in registri di scribi di Ninive come «colui che raccolse le tavole». Andrew George ha ricostruito minuziosamente la storia del testo nella sua monumentale edizione «The Babylonian Gilgamesh Epic» (Oxford 2003) e ha collazionato le fonti da Ninive, Sultantepe, Babilonia, Uruk e dalla Mesopotamia.

La versione standard si articola in dodici tavole. Le tavole I e II trattano della creazione di Enkidu e del suo incontro con Gilgamesh. Le tavole III–V descrivono il viaggio alla foresta di cedri e la lotta con Humbaba. La tavola VI narra l’incontro con Ishtar e l’uccisione del Toro Celeste.

La tavola VII contiene la morte di Enkidu e il lutto di Gilgamesh. Le tavole VIII–XI narrano la ricerca dell’immortalità da parte di Gilgamesh, con l’incontro con Utnapischtim, il Noè mesopotamico, e il racconto del diluvio. La tavola XII è un’aggiunta sumerica che ripropone in appendice un estratto da «Gilgamesh, Enkidu e il mondo dei morti».

Il racconto del diluvio nella tavola XI è uno degli episodi più celebri della letteratura mondiale. Utnapischtim narra a Gilgamesh come Enki lo avesse avvertito del grande diluvio che il dio Enlil aveva decretato contro l’umanità. Utnapischtim costruì un’arca nella quale mise in salvo la sua famiglia, tutti gli esseri viventi e il sapere.

Dopo sette giorni di diluvio l’arca si posò sul monte Nisir, e Utnapischtim fu reso immortale dagli dèi. Il racconto fu pubblicato per la prima volta nel 1872 da George Smith al British Museum e suscitò una sensazione scientifica e teologica, poiché alludeva a una possibile fonte mesopotamica del racconto biblico del diluvio.

Versioni paleobabilonesi e testi di Bilgames

Prima della versione standard esistevano diverse versioni paleobabilonesi del XVIII secolo a.C., tra cui la Tavola della Pennsylvania e la Tavola di Yale, entrambe copiate da allievi di accademia come esercizio di scrittura.

Queste versioni paleobabilonesi sono in parte più concise e liturgicamente più mobili della versione standard, e contengono varianti che lasciano intuire un esito felice della relazione tra Gilgamesh ed Enkidu. La Tavola della Pennsylvania inizia con la profezia onirica di Enkidu da parte di Ninsun, madre di Gilgamesh, una scena che nella versione standard viene resa in forma abbreviata.

Prima delle versioni paleobabilonesi esiste una tradizione sumerica in cui Gilgamesh compare con il nome Bilgames in cinque racconti autonomi.

Questi testi di Bilgames sono: «Bilgames e Aga», la descrizione di un assedio di Uruk da parte del re vicino Aga; «Bilgames e Huwawa», il precursore dell’episodio di Humbaba; «Bilgames e il Toro Celeste»; «Bilgames, Enkidu e il mondo dei morti»; e «La morte di Bilgames».

Questi cinque testi sumerici sono più antichi della tradizione accadica e risalgono all’epoca della terza dinastia di Ur (XXI secolo a.C.). Un’edizione completa con traduzione inglese fu presentata da Andrew George in «The Epic of Gilgamesh» (Penguin Classics, 1999).

Una fonte di particolare importanza è «La morte di Bilgames», un testo che descrive la morte dell’eroe e la sua sepoltura. Gilgamesh viene insediato negli inferi come giudice, una funzione che ricorre in seguito anche nei testi di scongiuro.

Questa duplice posizione di eroe del passato e giudice dei morti è una costruzione tipica delle figure eroiche mesopotamiche. Aage Westenholz e Antoine Cavigneaux hanno analizzato in diversi saggi l’importanza di questo testo per l’escatologia mesopotamica.

Storia della ricerca e linee di influenza

La scoperta del poema epico di Gilgamesh ebbe inizio nel 1853 con gli scavi di Hormuzd Rassam nella biblioteca di Assurbanipal a Ninive. Le tavolette d’argilla furono portate al British Museum, dove furono decifrate da George Smith.

La sua conferenza «The Chaldean Account of the Deluge» tenuta davanti alla Society of Biblical Archaeology il 3 dicembre 1872, cofinanziata dal Daily Telegraph, è considerata l’inizio dell’assiriologia moderna.

Smith si recò quindi a Ninive e nel 1873 trovò ulteriori frammenti che completarono l’opera. La sua edizione «The Chaldean Account of Genesis» (1876) rese il poema accessibile al grande pubblico.

Le edizioni moderne seguono nella grande maggioranza Andrew George 2003, con ritrovamenti supplementari da Sultantepe (pubblicati da Jeffrey Tigay nel 1982), da Ugarit (pubblicati da Daniel Arnaud nel 2007) e da Hattusha (Bogazköy, in traduzione ittita e hurrita).

Questi ritrovamenti sovraregionali attestano che il poema circolava nel II millennio in più lingue e in numerose culture del Vicino Oriente, dal Levante all’Anatolia.

La storia dell’influenza è ampia. Nella ricerca biblica il dibattito sui parallelismi tra Gilgamesh e la Bibbia ebraica è tema ricorrente fin da George Smith. Frank Moore Cross, John Day e Othmar Keel hanno individuato tracce del materiale di Gilgamesh nel racconto del diluvio, in Giobbe e nei Salmi.

Nella letteratura moderna Rainer Maria Rilke (in lettere), Jorge Luis Borges (in racconti) e Philip Roth (in «The Counterlife») hanno recepito il poema. La traduzione tedesca di Albert Schott e Wolfram von Soden (Reclam 1958) ha affermato l’opera nell’area di lingua tedesca.

Fonti e bibliografia di approfondimento

Antichefonti: canti sumerici di Gilgamesh («Gilgamesh e Huwawa», «Gilgamesh e il Toro Celeste», «La morte di Gilgamesh»), frammenti paleobabilonesi, poema epico di Gilgamesh versione standard in 12 tavole, traduzione ittita da Hattusha, tavole di Ninive dalla biblioteca di Assurbanipal.

Letteratura scientifica: Andrew George, «The Babylonian Gilgamesh Epic», Oxford 2003.
Thorkild Jacobsen, «The Treasures of Darkness», New Haven 1976.
Jean Bottéro, «Mesopotamia: Writing, Reasoning, and the Gods», Chicago 1992.

Ulteriori opere di riferimento nelbibliografia.

Gilgamesh, re di Uruk ed eroe epico

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