गिल्गामेश, उरुकका राजा र महाकाव्यका नायक
द्वारा Ralf Ittermann · पछिल्लो पटक जाँच गरिएको
गिल्गामेश उरुकका राजा हुन् र महाकाव्यका नायकको रूपमा मानवताको सबैभन्दा पुरानो क्यूनिफार्म लिपिमा संरक्षित महाकाव्यको केन्द्रीय पात्र हुन्। गिल्गामेश सम्भवतः प्राचीन मेसोपोटामियाली परम्पराको सबैभन्दा प्रख्यात साहित्यिक नायक हुन्।
उरुकका पौराणिक राजाको रूपमा उनले राजाहरूको सूचीअनुसार लगभग १२६ वर्ष शासन गरेको भनिन्छ, र पछि उनी अर्धदेवीय पात्रमा परिणत हुन्छन्, जसको अमरत्वको खोजी उनको नामबाट राखिएको महाकाव्यको मुख्य विषय हो।
१२ फलकहरूको आधिकारिक मानक संस्करणमा रहेको गिल्गामेश महाकाव्य विश्व साहित्यको सबैभन्दा प्रारम्भिक संरक्षित कृतिहरूमध्ये एक हो र मानव अस्तित्वका केन्द्रीय प्रश्नहरूसँग सम्बन्धित छ।
संक्षिप्त परिचय: गिल्गामेश
गिल्गामेश: मुख्य पक्षहरू एकै झलकमा। तलका क्षेत्रहरूले उत्पत्ति, कार्य, देखावट, पूजा, प्रतीक र समकक्षहरूलाई संक्षेपमा प्रस्तुत गर्छन्।
गिल्गामेश सम्भवतः इसापूर्व 3औं सहस्राब्दीको सुरुतिर उरुकका एक राजामा आधारित छन् र राजसूचीमा उरुकको पहिलो राजवंशका पाँचौँ राजाका रूपमा आउँछन्। उनकी आमा देवी निनसुन र पिता देवत्व प्राप्त लुगलबान्दा हुन्। यो महाकाव्य सुमेरियन गीतहरूबाट बनेको हो र बाह्र पाटीको मानक संस्करणमा उपलब्ध छ।
उरुकका अर्धदैवी राजाका रूपमा गिल्गामेशले आफ्ना मित्र एन्किदुको मृत्युपछि अमरत्व खोज्छन् र परीक्षाहरूमा असफल हुन्छन्। मृत्युपछि उनलाई अर्धदेवता र पातालका न्यायाधीशका रूपमा पुकारिन्थ्यो, जसले मृतकहरूको स्वागत गर्छन् र उनीहरूलाई बाटो देखाउँछन्। भविष्यवाणीका अभ्यासमा उनको आत्मा शक्तिशाली मानिन्थ्यो।
गिल्गामेशलाई दाह्री र घुँघुरिएका कपाल भएका अग्लो वीरका रूपमा चित्रण गरिन्छ, दोहोरो टाउको भएको गदा, प्रायः, र धनुसहित। नव-असिरियाली उच्च-उत्कीर्णनमा उनले कहिलेकाहीँ काखमुनि सिंह बोकेका हुन्छन्। अन्य चित्रमा उनी दुई उभिएका सिंहको बीचमा पशुहरूका स्वामीका रूपमा देखिन्छन्।
गिल्गामेशको धार्मिक पूजा हुन्थ्यो: शिलालेखहरूले मृतक-विलापको महिनामा उनको आत्माका लागि बलि चढाइएको प्रमाणित गर्छन्। उरुकको एतुर्कलामा उनी र उनका पूर्वजहरूलाई समर्पित एउटा मन्दिर थियो। निप्पुर र बेबिलोनमा पनि मन्त्रपाठ र विलाप-पूजाविधिमा उनलाई पुकारिन्थ्यो।
उनका चिन्ह गदा र धनु हुन्, उनको पशु सिंह हो। एन्किदु, उनका साथी, लामो कपाल, छालाको पोशाक र वन्यजन्तुजस्ता लक्षणसहितको छुट्टै चित्र-प्रकार हो। बुढ्यौली फर्काउने मानिएको एउटा बिरुवा उनले गुमाउँछन्, किनकि एउटा सर्पले त्यो चोर्छ। उरुकका पर्खाल उनको स्थायी कीर्ति मानिन्छन्।
पाटी XI मा रहेको बाढीको वर्णनलाई बाइबलीय जलप्रलयको कथाको समानान्तरका रूपमा पढिएको छ। ऐतिहासिक निर्भरता छ कि साझा उत्पत्ति, यो आजसम्म बहसको विषय हो। वीर मित्रयुगलको विषय ग्रीक र फारसी आख्यानहरूमा पनि दोहोरिन्छ।
पुराणकथा र उत्पत्ति
ऐतिहासिक रूपमा गिल्गामेश सम्भवतः ईसापूर्व तेस्रो सहस्राब्दीको प्रारम्भिक कालको प्रारम्भिक राजवंशीय अवधिका उरुकका एक राजामा आधारित हुन सक्छन्। उनको नाम सुमेरियन राजा सूचीहरूमा उरुकको पहिलो राजवंशका पाँचौं राजाको रूपमा देखा पर्छ, ती शासकहरूको श्रृंखलामा जसमध्ये केही अर्धदेवीय स्वभावका थिए।
प्राचीन सुमेरियन परम्परामा नै उनलाई आधा दिव्य मानिएको थियो, किनभने उनकी आमा निन्सुन, एक साना देवी, लुगालबान्दासँग जोडिएकी थिइन्, जो स्वयं देवीकृत शासक थिए।
गिल्गामेशसम्बन्धी प्राचीन सुमेरियन कथाहरू एकल उपन्यास नभएर व्यक्तिगत गीतहरूको एक शृंखला हो। यसमा «गिल्गामेश र आगा», «गिल्गामेश र हुवावा», «गिल्गामेश र स्वर्गीय वृषभ», «गिल्गामेशको मृत्यु» र «गिल्गामेश, एन्किडु र अधोलोक» समावेश छन्।
पुरानो बेबिलोनियन काल, लगभग ईसापूर्व १८०० तिर, यी गीतहरूलाई एक प्रथम एकीकृत रचनामा जोडिएको थियो, अब अक्कादियन भाषामा। मध्य बेबिलोनियन कालमा, लगभग ईसापूर्व १२०० तिर, बाह्र फलकहरूको पछिल्लो मानक संस्करण बन्यो, जो पूजारी सिन-लेकी-उन्निन्नीलाई श्रेय दिइन्छ।
महाकाव्य सुरुमा उन्मुक्त राजा गिल्गामेशलाई पछ्याउँछ, जो आफ्ना प्रजाहरूलाई अहंकारी माग्नाहरूले सताउँछन्। देवताहरूले एन्किडुको सृजना गर्छन्, एक जंगली मानिस जो शक्तिमा उनीसँग बराबर छन्। दुवै मित्र बन्छन् र सिदार वनका रक्षक हुम्बाबालाई पराजित गर्न सँगै जान्छन्।
यो विजयपछि गिल्गामेशले देवी इश्तारलाई अपमानित गर्छन्, जो सजायको रूपमा सहरमा स्वर्गीय वृषभ पठाउँछिन्। दुवै नायकले वृषभलाई मार्छन्, त्यसपछि देवताहरूले प्रायश्चित्तस्वरूप एन्किडुलाई रोगी बनाउँछन्। उनको मृत्युले गिल्गामेशलाई गहिरो जीवन संकटमा पुर्याउँछ र उनलाई अमरत्वको खोजीमा धकेल्छ।
गिल्गामेश महाजलप्रलयबाट बाँचेका उत्नापिश्तिमकहाँ यात्रा गर्छन्, जो उनलाई जलप्रलयको कथा बताउँछन् र परीक्षणहरू दिन्छन्, जसमा उनी असफल हुन्छन्। फर्किने यात्रामा उनले उमेर उल्टाउने एक बुट्यान् फेला पार्छन्, तर एक सर्पले त्यो चोर्छ।
गिल्गामेश उरुक फर्किन्छन् र आफ्नो सहरका पर्खालहरूलाई गर्वका साथ नियाल्छन्: यही उनको स्थायी गौरव हो। यो अन्तिम रचना पुरातन साहित्यका सबैभन्दा मन छुने अन्त्य-रचनाहरूमध्ये एक मानिन्छ।
प्रतीक र गुणहरू
गिल्गामेशलाई चित्रकलामा दारी र घुम्रिएको कपाल भएको अग्लो नायकको रूपमा देखाइन्छ। उनका महत्त्वपूर्ण चिन्हहरू दोहोरो टाउको भएको युद्ध गदा र धनु हुन्। नव-अस्सिरियन उत्कीर्णहरूमा कहिलेकाहीं उनी हातमुनि एक सिंह लिएर देखा पर्छन्, जो उनको उत्कृष्ट शारीरिक शक्तिलाई प्रतीकात्मक रूपमा व्यक्त गर्ने चित्रण हो।
एक चित्रात्मक परम्परा उनलाई दुई उठेका सिंहहरूका बीचमा नायकको रूपमा देखाउँछ, जो प्राचीन मेसोपोटामियाली चित्र-कार्यक्रममा «पशुहरूका स्वामी»लाई जनाउने अवस्था हो। यो अवस्था पन्थियनका धेरै नायक पात्र र देवताहरूले साझा गर्छन्। खोरसाबादमा सर्गन द्वितीयको दरबारका उत्कीर्णहरूले उनलाई यही अवस्थामा देखाउँछन्, जसले उनको पात्रको अन्तर-सांस्कृतिक प्रभावलाई देखाउँछ।
उनका साथी एन्किडु आफैं एक चित्रात्मक प्रकार हुन्, प्रायः लम्बा कपाल, छालाको पोशाक र वन्यजीव विशेषताहरूसहित देखाइन्छन्। दुई नायकहरू सँगै एक प्राचीन मेसोपोटामियाली जोडी-विषय हुन्, जो पछि तुलनात्मक रूपमा ग्रीक र फारसी कथाहरूमा पुनः देखा पर्छ। यो नजिकको वीरतापूर्ण मित्र-जोडीको विषय फ्रिडरिख शिलर र आधुनिक कालका अन्य धेरै लेखकहरूले पुनः प्रयोग गरे।
पूजा र आराधना
प्राचीन विश्वका धेरै नायकहरूको विपरीत, गिल्गामेशको वास्तवमा धार्मिक रूपमा पूजा गरिँदो थियो। प्राचीन सुमेरियन र पुरानो बेबिलोनियन कालका शिलालेखहरूले उनको भेटी प्रमाणित गर्छन्, जो विलापको महिनामा उनको आत्मालाई चढाइन्थ्यो। विशेष गरी अधोलोकमा भविष्यवक्ता र न्यायाधीश देवताको रूपमा उनलाई पुकारिन्थ्यो, जहाँ उनले मृतकहरूलाई स्वागत गरी बाटो देखाउने भनिन्थ्यो।
उरुकको एतुर्कलाम एक महत्त्वपूर्ण पवित्रस्थल थियो, जो उनलाई र उनका पूर्वजहरूलाई समर्पित गरिएको थियो। निप्पुर र बेबिलोनमा पनि उनको नाम मन्त्र पाठ र विलाप अनुष्ठानहरूमा पुकारिन्थ्यो। उनको आत्मा भविष्यवाणी अभ्यासहरूमा विशेष शक्तिशाली मानिन्थ्यो, किनभने नायकको रूपमा उनले अधोलोकमा दुई पटक प्रवेश गरेका थिए भनिन्थ्यो: एक पटक एन्किडुलाई फिर्ता ल्याउन, र अर्को पटक आफ्नै मृत्युपछि।
नव-अस्सिरियन कालमा उनको साहित्यिक प्रतिष्ठा अटुट रह्यो, तर धार्मिक पक्ष क्षीण हुँदै गयो। महान पुस्तकालयाध्यक्ष राजा अशुरबनिपालले गिल्गामेश महाकाव्यलाई आफ्नो पुस्तकालयमा धेरै प्रतिहरूमा सुरक्षित राखे।
संरक्षित फलकहरूको ठूलो संख्या निनेवेको यही राजकीय संग्रहबाट आएको हो। हेटाइटहरूको राजधानी हत्तुशामा पनि एक हेटाइट अनुवाद तयार गरिएको थियो, जसले यो सामग्रीको अन्तर्राष्ट्रिय प्रसारलाई देखाउँछ।
पछिल्लो बेबिलोनियन र सेल्युसिड कालमा साहित्यिक परम्परा फिका हुँदै गयो। तैपनि यहूदी-अरामाइक र सिरियाक स्रोतहरूमा गिल्गामेश सामग्रीका छाया अझै देखा पर्छन्, प्रायः अन्य नायकहरूमा रूपान्तरित भएर। सीधा परम्परा इस्वी पहिलो शताब्दीमा मेसोपोटामियाली लेखन संस्कृतिको पूर्ण विलोपसँगै समाप्त भयो।
महत्त्वपूर्ण पुराख्यानहरू
मुख्य कृति बाह्र फलकहरूको स्ट्याण्डर्ड संस्करणमा रहेको गिल्गामेश महाकाव्य हो। फलक I देखि II मा युवा, प्रभुत्वकामी गिल्गामेश र देवी अरुरुद्वारा एन्किडुको सृष्टिको वर्णन गरिएको छ। दुई नायकहरूको भेट, तिनीहरूको लडाई र त्यसपछिको मित्रता धर्मइतिहासका दृष्टिले असाधारण छ, किनभने यसले सहर र मैदानबीचको शास्त्रीय द्वन्द्वलाई एक स्नेहपूर्ण बन्धनमा परिणत गर्छ।
फलक III देखि V मा देवदार वनतर्फको यात्रा र वनका संरक्षक हुम्बाबाविरुद्धको लडाईको वर्णन छ। यो प्रसंग धर्मइतिहासका दृष्टिले उल्लेखनीय छ, किनभने यसले ब्रह्माण्डीय भूगोललाई ठोस काठ व्यापारसँग जोड्छ। लेबनानमा देवदार काठको उत्पादन मेसोपोटामियाली राजाहरूको वास्तविक आर्थिक गतिविधि थियो, र महाकाव्यले यसलाई पौराणिक रूपमा वैधता दिन्छ।
फलक VI देखि VIII मा इश्तारसँगको प्रसंग, स्वर्गीय वृषको हत्या र एन्किडुको मृत्यु समावेश छ। यहाँ धर्मइतिहासका विषयवस्तुहरू सबैभन्दा सघन रूपमा पाइन्छन्।
गिल्गामेशले इश्तारलाई पत्नीको रूपमा स्वीकार गर्न अस्वीकार गर्ने र देवीका पूर्व प्रेमीहरूको सूची सुनाउने कुरा एक शक्तिशाली देवताविरुद्ध विरलै पाइने व्यंग्य हो। एन्किडुलाई मर्न दिने देवताहरूको प्रतिक्रियाले कथालाई एक धार्मिक गहिराई प्रदान गर्छ।
फलक IX देखि XI गिल्गामेशको निराशापूर्ण यात्रालाई समर्पित छन्। उनी सूर्यदेवको सुरुङहरू पार गर्छन्, मृत्युको पानी तर्छन्, उत्नापिश्तिमसम्म पुग्छन् र जलप्रवाहको कथा सुन्छन्।
आफ्नो विस्तृत जलप्रवाह विवरणसहितको फलक XI ऐतिहासिक दृष्टिले विशेष रूपमा महत्त्वपूर्ण छ, किनभने यसलाई बाइबलीय जलप्रलयको कथासँग समानान्तर रूपमा पढिएको छ र १९ औं शताब्दीमा पेन्टाट्युकको साहित्यिक पूर्वइतिहासबारे छलफललाई गहिरो रूपमा प्रभाव पारेको छ।
फलक XII, जो पछि थपिएको हो, गिल्गामेशको एन्किडुका लागि विलाप र पातालबाट एन्किडुको आत्माको फर्कने कुरा वर्णन गर्छ। यो भाग वास्तवमा सुमेरियन गीत «गिल्गामेश, एन्किडु र पाताल»को अनुवाद हो र स्ट्याण्डर्ड संस्करणको आख्यानात्मक ढाँचामा राम्ररी बस्दैन, त्यसैले अनुसन्धानले यसलाई परिशिष्टको रूपमा मान्ने गर्छ।
देवमण्डलभित्रका सम्बन्धहरू
गिल्गामेश ऐतिहासिक व्यक्तित्वको रूपमा साँघुरो अर्थमा देवमण्डलको हिस्सा होइनन्, तर मृत्युपछि उनलाई अर्धदेव र पातालको न्यायाधीशको रूपमा पूजा गरिन्थ्यो। उनकी आमा निनसुन, जो बुद्धि र गोठको देवी हुन्, उरुकको देवमण्डलको हिस्सा हुन्। उनका पिता लुगलबान्दा उरुकको सिंहासनका दैवीकृत पूर्ववर्ती थिए।
उनका सहयात्री एन्किडुलाई देवताको रूपमा लिइँदैन, बरु जंगली सृष्टिको एक पात्रको रूपमा लिइन्छ, जो मृत्युपछि एरेश्किगालको राज्यमा प्रवेश गर्छन्। उरुकको सहर-देवी इनान्ना (इश्तार)सँग गिल्गामेशको सम्बन्ध द्वन्द्वात्मक छ। जबकि सूर्यदेव र न्यायका देवता शमाशसँग उनको सम्बन्ध संरक्षणात्मक छ, किनभने शमाशले उनलाई लडाईका कार्यहरूमा सहायता गर्छन्।
उत्नापिश्तिम र उनकी पत्नीसँग उनको भेट संसारको छेउमा हुन्छ, र मृत्युको पानीनजिकैकी भट्टीवाली सिदुरीसँग मानव अस्तित्वबारे दार्शनिक शिक्षाको सम्बन्ध छ। यी भेटहरूले एक धनाढ्य धार्मिक परिदृश्य विकास गर्छन्, जसमा गिल्गामेश बढ्दो रूपमा पाठकका शिक्षक बन्दै जान्छन्।
गिल्गामेशको आमा निनसुनसँगको सम्बन्ध केन्द्रीय महत्त्वको छ। निनसुन, जसको नामको अर्थ «जंगली गाईहरूकी स्वामिनी» हुन्छ, उरुक सहरकी देवी हुन् र नायकका सल्लाहकार र सपना अर्थ लगाउने व्यक्तित्वको रूपमा प्रस्तुत गरिन्छिन्।
फलक I मा उनले गिल्गामेशका सपनाहरूको अर्थ लगाउँछिन्, जसमा एन्किडु भावी मित्रको रूपमा देखा पर्छन्। दैवी आमाको यो भूमिका एक प्राचीन तत्त्व हो, जो मेसोपोटामियाका अन्य वीरगाथाहरूमा पनि पाइन्छ, जस्तै लुगलबान्दा र एतानाका कथाहरूमा।
उनका पिता लुगलबान्दा स्वयं एक वीर पात्र हुन्, जसका बारेमा दुई स्वतन्त्र सुमेरियन कथाहरू समर्पित छन्। गिल्गामेश-लुगलबान्दा-निनसुनको ईश्वरीय वंशरेखाले उरुक सहरलाई एक दैवी-राजसी वंशावलीसँग जोड्छ, जो तीन पुस्तासम्म फैलिन्छ। यो वंशावली सुमेरियन राजसूचीमा दर्ता गरिएको थियो र यसले उरुक सहरलाई साधारण सहर इतिहासभन्दा बढी एक धार्मिक गरिमा दिएको थियो।
स्वीकृति र प्रभाव
गिल्गामेश महाकाव्य सन् १८७२ मा जर्ज स्मिथद्वारा ब्रिटिश म्युजियममा उल्घाटन गरिएको थियो, जसले जलप्रवाह फलकको वैज्ञानिक सनसनी सिर्जना गरेको थियो। त्यसयता यो दर्जनौं भाषाहरूमा अनुवादित भएको छ र धेरै संस्करणहरूमा प्रकाशित भएको छ।
राइनर मारिया रिल्केले यसलाई «मानव साहित्यका सबैभन्दा ठूला कृतिहरूमध्ये एक» भनेका थिए, कार्ल गुस्टाभ युङले यसलाई पुरातत्त्वात्मक अर्थमा चेतन आत्माको आत्माको गहिराइतर्फको यात्राको रूपमा व्याख्या गरेका थिए।
आधुनिक साहित्यमा गिल्गामेश-विषयलाई धेरैचोटि उठाइएको छ, जस्तै हान्स हेन्नी यान, स्टीफन ग्रन्डी, रोबर्ट सिल्भरबर्ग र जोआन लन्डनद्वारा।
संगीतकार बोहुस्लाव मार्टिनुले «द एपिक अफ गिल्गामेश» लेखे, जो एकल गायक, गायकदल र अर्केस्ट्राका लागि एक क्यान्टाटा हो, जो सन् १९५८ मा बासलमा पहिलोपल्ट प्रस्तुत गरिएको थियो। कमिक, फिल्म र खेलहरूमा यो नायक धेरै रूपान्तरणहरूमा देखा पर्छ, प्रायः प्राचीन सामग्रीभन्दा धेरै स्वतन्त्रताका साथ।
धर्मइतिहासमा यो महाकाव्यले वीर, मृत्यु र जलप्रलयको तुलनात्मक अध्ययनमा केन्द्रीय भूमिका खेल्छ। बाइबलीय जेनेसिससँगको समानान्तरता खोजिएदेखि नै धार्मिक र वैज्ञानिक पाठ्यपुस्तकहरूको स्ट्याण्डर्ड विषय बनेको छ। ऐतिहासिक निर्भरता वा साझा उत्पत्तिको प्रश्न आजसम्म छलफलमा छ।
आधुनिक धर्मइतिहासमा गिल्गामेश महाकाव्यले बाइबलीय जलप्रलयको उत्पत्तिबारेको छलफललाई मूलतः बदलेको छ। हर्मन गुन्केलले «जेनेसिस» (१९०१) मा यो सिद्धान्त प्रस्तुत गरे कि मेसोपोटामियाली परम्पराले बाइबलीय कथालाई भाषिक र विषयवस्तुगत रूपमा प्रभाव पार्छ।
यो सिद्धान्तलाई क्लाउस वेस्टरमानले आफ्नो ठूलो जेनेसिस टीकामा अपनाएका थिए। यसको सटीक हस्तान्तरणको रूप, चाहे प्रत्यक्ष रूपमा बेबिलोनियाली कैदमार्फत होस् वा निकट पूर्वका मौखिक परम्पराहरूमार्फत होस्, अझै छलफलमा छ।
आधुनिक साहित्यमा गिल्गामेश एक मित्रको हानिपछि अर्थको खोजीको प्रतीक बनेका छन्।
जोआन लन्डनको «गिल्गामेश» (२००१) र रोबर्ट सिल्भरबर्गको उपन्यास «गिल्गामेश द किङ» (१९८४) सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण साहित्यिक रूपान्तरणहरू हुन्। फिल्ममा आन्द्रेइ तार्कोव्स्कीको «स्टाल्कर» (१९७९) गिल्गामेशका विषयवस्तुहरूबाट प्रभावित छ।
धर्मविज्ञानिक वर्गीकरण
एन्ड्रयू जर्जले आफ्नो सम्पादन संस्करण «द बेबिलोनियन गिल्गामेश एपिक» मा हस्तलिखित परम्पराको पुनर्निर्माण गरे र यस महाकाव्यलाई प्राचीन पूर्वी सन्दर्भमा विश्लेषण गरे। उनको काम मानक कृतिको रूपमा मानिन्छ र यसले यस विषयको वैज्ञानिक बुझाइलाई निर्णायक रूपमा आकार दिएको छ। स्टेफान माउलले धेरै अध्ययनहरूमा महाकाव्यका जादुई-रीतिगत पक्षहरूको विश्लेषण गरेका छन्।
थोर्किल्ड याकोब्सेनले गिल्गामेश विषयलाई मृत्यु र मरणशीलताको बारेमा चिन्तनको एक पुरातन मेसोपोटामियाली स्वरूप मानेका छन्। उनको दृष्टिकोणमा यो महाकाव्य मुख्यतः वीरगाथा होइन, बरु सीमितताको बारेमा एक धार्मिक चिन्तन हो। जीन बोत्तेरोले यस पाठको सामाजिक भूमिकालाई जोड दिन्छन्, जो लेखक-प्रशिक्षुहरूका पाठशालाहरूमा प्रतिलिपि गरिँदै पुरातन मेसोपोटामियाली अभिजात वर्गको शिक्षाको आधार बन्यो।
स्टेफानी डेली र विल्फ्रेड लम्बर्टले अनुवाद र टिप्पणीहरू प्रस्तुत गरेका छन्, जसले यस कृतिलाई विस्तृत दर्शकवर्गका लागि पहुँचयोग्य बनायो। वाल्थर सालाबर्गरले पुरातन सुमेरियाली पूर्ववृत्तान्तहरूको पुनर्निर्माण गरे। अनुसन्धानले आज गिल्गामेश महाकाव्यलाई पुरातन मेसोपोटामियाली उच्च संस्कृतिको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण आत्म-प्रमाणहरू मध्ये एक र यो प्रश्नको मुख्य पाठको रूपमा मान्छ कि कसरी एक प्रारम्भिक उच्च संस्कृतिले मरणशीलता, मित्रता र प्रसिद्धिको बारेमा चिन्तन गरेको थियो।
मानक संस्करण र सिन-लेकी-उन्निनी
गिल्गामेश महाकाव्यको साहित्यिक रूपमा सबैभन्दा प्रसिद्ध स्वरूप तथाकथित मानक संस्करण हो, बाह्र पाटीहरू समावेश गर्ने एक अक्काडियाली रचना, जो लगभग ईसापूर्व १२०० तिर «शा नाक्बा इमुरु», «जसले सबै केही देखेको छ» नामअन्तर्गत सङ्कलन गरिएको थियो।
प्राचीन परम्पराले यस सम्पादनको जिम्मा सिन-लेकी-उन्निनी नामका एक विद्वान बेबिलोनी व्यक्तिलाई दिन्छ, जो एक मन्त्रविद् र लेखक थिए र सम्भवतः मध्य-बेबिलोनी युगमा (ईसापूर्व १२औं शताब्दी) कार्यरत थिए।
निनिवेहका लेखक सूचीहरूमा उनको नाम «जसले पाटीहरू सङ्कलन गरे» भनेर देखा पर्छ। एन्ड्रयू जर्जले आफ्नो विशाल सम्पादन «द बेबिलोनियन गिल्गामेश एपिक» (अक्सफोर्ड २००३) मा पाठको इतिहासलाई विस्तृत रूपमा पुनर्निर्माण गरे र निनिवेह, सुल्तानतेपे, बेबिलोन, उरुक र मेसोपोटामियाका स्रोतहरूको तुलना गरे।
मानक संस्करण बाह्र पाटीहरूमा विभाजित छ। पाटी I र II ले एन्किडुको सृष्टि र गिल्गामेशसँगको उनको भेटलाई वर्णन गर्छन्। पाटी III देखि V ले सेडार वनतर्फको यात्रा र हुम्बाबासँगको युद्धलाई वर्णन गर्छन्। पाटी VI ले इश्तारसँगको भेट र स्वर्गीय साँढेको हत्यालाई वर्णन गर्छ।
पाटी VII मा एन्किडुको मृत्यु र गिल्गामेशको शोक समावेश छ। पाटी VIII देखि XI ले गिल्गामेशको अमरत्वको खोजबारे वर्णन गर्छन्, जसमा मेसोपोटामियाली नोआ, उत्नापिष्टिमसँगको भेट र जलप्रलयको कथा समावेश छ। पाटी XII एक सुमेरियाली अतिरिक्त अंश हो, जो पूरकको रूपमा «गिल्गामेश, एन्किडु र पातालसंसार» बाट एक उद्धरण प्रस्तुत गर्छ।
पाटी XI मा रहेको जलप्रलयको कथा विश्व साहित्यको सबैभन्दा प्रसिद्ध प्रसंगहरू मध्ये एक हो। उत्नापिष्टिमले गिल्गामेशलाई बताउँछन् कि कसरी एन्किले उनलाई त्यो महान् जलप्रलयबारे चेतावनी दिए, जो देवता एन्लिलले मानवजातिमाथि थोपेका थिए। उत्नापिष्टिमले एक नाउ बनाए, जसमा उनले आफ्नो परिवार, सबै प्राणीहरू र ज्ञान बचाए।
सात दिनको जलप्रलयपछि नाउ निसिर पहाडमा पुग्यो, र देवताहरूले उत्नापिष्टिमलाई अमर बनाइदिए। यो कथा पहिलो पटक १८७२ मा जर्ज स्मिथले ब्रिटिश संग्रहालयमा प्रकाशित गरे, जसले एक वैज्ञानिक र धार्मिक हलचल पैदा गर्यो, किनभने यसले बाइबलीय जलप्रलय कथाको सम्भावित मेसोपोटामियाली मूल स्रोततर्फ सङ्केत गर्यो।
पुरातन बेबिलोनी संस्करणहरू र बिल्गामेस पाठहरू
मानक संस्करणभन्दा अघि ईसापूर्व १८औं शताब्दीका धेरै पुरातन बेबिलोनी संस्करणहरू अस्तित्वमा थिए, जसमा पेन्सिलभेनिया-पाटी र येल-पाटी समावेश छन्, जो दुवैलाई प्रशिक्षण अभ्यासको रूपमा एकेडमीका विद्यार्थीहरूले प्रतिलिपि गरेका थिए।
यी पुरातन बेबिलोनी संस्करणहरू केही हदसम्म संक्षिप्त र रीतिगत रूपमा अझ लचिलो छन् मानक संस्करणभन्दा, र यसमा गिल्गामेश-एन्किडु सम्बन्धको एक सुखद अन्तको सङ्केत दिने भिन्नताहरू समावेश छन्। पेन्सिलभेनिया-पाटी गिल्गामेशकी आमा निन्सुनद्वारा एन्किडुको स्वप्निल भविष्यवाणीबाट सुरु हुन्छ, यो दृश्य मानक संस्करणमा संक्षिप्त रूपमा प्रस्तुत गरिएको छ।
पुरातन बेबिलोनी संस्करणहरूभन्दा अघि एक सुमेरियाली परम्परा छ, जसमा गिल्गामेश बिल्गामेस नामअन्तर्गत पाँच स्वतन्त्र कथाहरूमा देखा पर्छन्।
यी बिल्गामेस पाठहरू हुन्: «बिल्गामेस र आगा», उरुकको राजकीय छिमेकी आगाद्वारा गरिएको घेराउको वर्णन; «बिल्गामेस र हुवावा», हुम्बाबा प्रसंगको पूर्ववृत्तान्त; «बिल्गामेस र स्वर्गीय साँढे»; «बिल्गामेस, एन्किडु र पातालसंसार»; र «बिल्गामेसको मृत्यु»।
यी पाँच सुमेरियाली पाठहरू अक्काडियाली परम्पराभन्दा पुराना छन् र उर तेस्रो राजवंशको समय (ईसापूर्व २१औं शताब्दी) सम्म पुग्छन्। अङ्ग्रेजी अनुवादसहित एक पूर्ण सम्पादन एन्ड्रयू जर्जले «द एपिक अफ गिल्गामेश» (पेङ्गुइन क्लासिक्स, १९९९) मा प्रस्तुत गरेका थिए।
एक विशेष रूपमा महत्त्वपूर्ण स्रोत हो «बिल्गामेसको मृत्यु», एक पाठ जसले नायकको मृत्यु र उनको अन्त्येष्टिलाई वर्णन गर्छ। गिल्गामेशलाई पातालसंसारमा एक न्यायाधीशको रूपमा नियुक्त गरिन्छ, यो एक भूमिका हो जो पछि मन्त्रगत पाठहरूमा पनि देखा पर्छ।
विगतका नायक र मृतकहरूका न्यायाधीशको यो दोहोरो स्थिति मेसोपोटामियाली वीर पात्रहरूका लागि विशिष्ट संरचना हो। आगे वेस्टेनहोल्ज र एन्तोइन काभिन्यो ले धेरै लेखहरूमा मेसोपोटामियाली अन्त्ययुगीन विचार (एस्काटोलजी) का लागि यस पाठको महत्त्वको विश्लेषण गरेका छन्।
अनुसन्धान इतिहास र प्रभाव रेखाहरू
गिल्गामेश महाकाव्यको पत्ता सन् १८५३ मा होर्मुज्द रस्सामद्वारा निनेवेको अशुरबानिपाल पुस्तकालयमा गरिएको उत्खननसँगै सुरु भयो। माटोका फलकहरूलाई ब्रिटिश म्युजियम पुर्याइयो, जहाँ जर्ज स्मिथले तिनलाई सम्झिए (डिकोड गरे)।
३ डिसेम्बर १८७२ मा सोसाइटी अफ बिब्लिकल आर्कियोलजीको सामु दिइएको उनको भाषण «The Chaldean Account of the Deluge» लाई डेली टेलिग्राफले सहवित्तपोषण गरेको थियो, र यसलाई आधुनिक असिरियोलजीको सुरुआत मानिन्छ।
त्यसपछि स्मिथ निनेवे गए र सन् १८७३ मा थप खण्डहरू फेला पारे, जसले यो कृतिलाई पूरा बनायो। उनको संस्करण «The Chaldean Account of Genesis» (१८७६) ले यो महाकाव्यलाई सर्वसाधारणसमक्ष पुर्यायो।
आधुनिक संस्करणहरू प्रायः एन्ड्रु जर्ज २००३ लाई पछ्याउँछन्, साथै सुल्तानतेपे (ओलिभर आर. गर्नी र जेकब जे. फिन्केलस्टाइन १९५७ द्वारा प्रकाशित), उगारित (डेनियल अर्नो २००७ द्वारा प्रकाशित) र हात्तुशा (बोगाज्कोय, हित्ती र हुर्रियन अनुवादमा) बाट प्राप्त अतिरिक्त खोजहरू पनि समावेश गर्छन्।
यी क्षेत्रव्यापी खोजहरूले प्रमाणित गर्छन् कि यो महाकाव्य दोस्रो सहस्राब्दीमा लेभान्तदेखि अनातोलियासम्म, निकट पूर्वका धेरै संस्कृतिहरूमा विभिन्न भाषाहरूमा प्रचलित थियो।
यसको प्रभाव व्यापक रूपमा फैलिएको छ। बाइबलीय अध्ययनमा, गिल्गामेश र हिब्रू बाइबलबीचको समानताबारे बहस जर्ज स्मिथको समयदेखि नै निरन्तर चलिरहेको विषय हो। फ्रान्क मूर क्रोस, जोन डे र ओथमार केलले जलप्रलयको कथा, हिय्योब र भजनहरूमा गिल्गामेश-सामग्रीका छापहरू पहिचान गरेका छन्।
आधुनिक साहित्यमा रेनर मारिया रिल्के (आफ्ना पत्रहरूमा), जोर्ज लुइस बोर्खेस (आफ्ना कथाहरूमा) र फिलिप रोथले («The Counterlife» मा) यो महाकाव्यलाई आत्मसात गरेका छन्। अल्बर्ट शोट र वोल्फराम फन जोडेनको जर्मन अनुवाद (रेक्लाम १९५८) ले यो कृतिलाई जर्मनभाषी क्षेत्रमा स्थापित गरायो।
