Gilgameš

Mýtus a pôvod

Gilgameš je historicky pravdepodobne odvodený od kráľa Uruku z rannodynastického obdobia začiatku 3. tisícročia pred Kr. Jeho meno sa objavuje v sumerských kráľovských zoznamoch ako piaty kráľ prvej dynastie Uruku, v rade panovníkov, ktorí sčasti nesú polobožský charakter.

Už v starosumerskej tradícii bol považovaný za napoly božského, pretože jeho matka Ninsun, menšia bohyňa, bola spájaná s Lugalbandom, tiež zbožšteným panovníkom.

Starosumerské rozprávania o Gilgamešovi nie sú jednotným príbehom, ale súborom jednotlivých piesní. K nim patria „Gilgameš a Aga“, „Gilgameš a Chuvava“, „Gilgameš a nebeský býk“, „Gilgamešova smrť“ a „Gilgameš, Enkidu a podsvetie“.

V starobabylonskom období, okolo roku 1800 pred Kr., boli tieto piesne spojené do prvej súvislej kompozície, teraz v akkadskom jazyku. V stredoasýrskom období, okolo roku 1200 pred Kr., vznikla neskoršia štandardná verzia v dvanástich tabuľkách, ktorá sa pripisuje kňazovi Sin-leqi-unninnimu.

Epos najprv sleduje neviazaného kráľa Gilgameša, ktorý svojich poddaných sužuje panovačnými nárokmi. Bohovia stvoria Enkidua, divo žijúceho muža, ktorý sa mu silou rovná. Obaja sa stanú priateľmi a spoločne sa vydajú poraziť Chuvavu, strážcu cédrového lesa.

Po tomto víťazstve Gilgameš uráža bohyňu Ištar, ktorá mu na trest posiela na mesto nebeského býka. Obaja hrdinovia býka zabijú, načo bohovia dopustia, aby Enkidu ochorel ako obeť za vinu. Jeho smrť uvrhne Gilgameša do hlbokej existenčnej krízy a poženie ho na hľadanie nesmrteľnosti.

Gilgameš putuje k Utnapištimovi, ktorý prežil veľkú potopu, a ktorý mu rozpovie príbeh potopy a uloží mu skúšky, na ktorých zlyhá. Na spiatočnej ceste nájde rastlinu, ktorá má zvrátiť starnutie, tú mu však ukradne had.

Gilgameš sa vracia do Uruku a s hrdosťou hľadí na hradby svojho mesta: to je jeho trvalá slávy. Táto záverečná kompozícia je považovaná za jedno z najpôsobivejších zakončení antickej literatúry.

Symboly a atribúty

Gilgameš je v obrazovom umení zobrazovaný ako vysoký hrdina s bradou a kučeravými vlasmi. Jeho najdôležitejšími atribútmi sú palica, často s dvojitou hlavicou, a luk. Na novoasýrskych reliéfoch sa niekedy zjavuje s levom pod pažou, čo symbolicky vyjadruje jeho nadradenú telesnú silu.

Jedna ikonografická tradícia ho zobrazuje ako héroa medzi dvoma vzopätými levmi, pozícia, ktorá v staromezopotámskom obrazovom programe označuje „pána zvierat“. Túto pozíciu zdieľajú viaceré hrdinské postavy a bohovia panteónu. Reliéfy z paláca Sargona II. v Chorsabade ho zobrazujú v tejto pozícii, čo podčiarkuje nadkultúrny dosah jeho postavy.

Jeho spoločník Enkidu je vlastným ikonografickým typom, často zobrazovaný s dlhými vlasmi, kožušinovým odevom a divokými zvieracími rysmi. Obaja hrdinovia spoločne predstavujú staromezopotámsky pár-motív, ktorý sa neskôr v podobnej forme objavuje v gréckych a perzských rozprávaniach. Motív úzkeho hrdinského dvojice priateľov prevzal Friedrich Schiller a mnohí ďalší autori novej doby.

Kult a uctievanie

Gilgameš bol na rozdiel od mnohých hrdinov antického svet skutočne kultovo uctievaný. Nápisy zo starosumerského a starobabylonského obdobia dokladujú obete, ktoré boli prinášané jeho duchu v mesiaci smútočných obradov. Bol vzývaný predovšetkým ako veštecké a súdiace božstvo v podsvetí, kde mal vítať mŕtvych a ukazovať im cestu.

Dôležitou svätyňou bol Eturkalama v Uruku, ktorý bol zasvätený jemu a jeho predkom. Aj v Nippure a Babylone sa jeho mená vyskytovali v zaklínacích textoch a smútočných liturgiách. Jeho duch platil za obzvlášť mocný pri veštebných praktikách, pretože ako hrdina mal podsvetie navštíviť dvakrát: raz aby priviedol späť Enkidua, raz po svojej vlastnej smrti.

V novoasýrskom období zostala jeho literárna vážnosť nezmenená, ale kultový aspekt slabol. Aššurbanipal, veľký kráľ-knihovník, dal Epos o Gilgamešovi uchovávať vo viacerých exemplároch vo svojej knižnici.

Veľká časť zachovaných tabuliek pochádza z tejto kráľovskej zbierky v Ninive. Aj v Chattuše, hlavnom meste Hetitov, vznikol hetitský preklad, čo dokazuje medzinárodné šírenie tejto látky.

V neskorobabylonskom a seleukovskom období literárna tradícia postupne slabla. Napriek tomu sa stopy Gilgamešovej látky objavujú aj v židovsko-aramejských a sýrskych prameňoch, často pripisované iným hrdinom. Priama tradícia sa skončila až úplným zánikom mezopotámskej písomnej kultúry v 1. storočí po Kr.

Dôležité mýty

Hlavným dielom je Epos o Gilgamešovi (Gilgamesch-Epos) v štandardnej verzii dvanástich tabuliek. Tabuľky I až II popisujú mladého, mocibažného Gilgameša a stvorenie Enkidua bohyňou Aruru. Stretnutie oboch hrdinov, ich súboj a nasledujúce priateľstvo sú z religionistického hľadiska výnimočné, pretože premieňajú klasický konflikt medzi mestom a stepou na puto láskyplnej vernosti.

Tabuľky III až V zobrazujú cestu do cédrového lesa a boj proti Humbabovi, strážcovi lesa. Táto epizóda je religionisticky zaujímavá, pretože spája kozmickú geografiu s konkrétnym obchodom s drevom. Ťažba cédrového dreva v Libanone bola reálnou hospodárskou aktivitou mezopotámskych kráľov a epos ju mýticky legitimizuje.

Tabuľky VI až VIII obsahujú epizódu s Ištar, zabitie nebeského býka a smrť Enkidua. Práve tu sú religionisticko-historické témy najhustejšie.

Gilgamešovo odmietnutie vziať si Ištar za manželku a jeho výpočet predchádzajúcich milencov bohyne predstavujú vzácnu polemiku voči mocnému božstvu. Reakcia bohov, ktorí dopustia smrť Enkidua, dáva rozprávaniu teologickú hĺbku.

Tabuľky IX až XI sú venované Gilgamešovej ceste zúfalstva. Prechádza tunelmi boha slnka, prekračuje vody smrti, dosahuje Utnapištima a počuje rozprávanie o potope.

Tabuľka XI so svojím podrobným opisom potopy je historicky obzvlášť dôležitá, pretože bola vnímaná ako paralela k biblickému príbehu o potope a v 19. storočí hlboko ovplyvnila diskusiu o literárnej predhistórii Pentateuchu.

Tabuľka XII, neskorší doplnok, opisuje Gilgamešov nárek za Enkiduom a návrat Enkiduovho duchov z podsvetia. Táto časť je vlastne prekladom sumerskej piesne «Gilgameš, Enkidu a podsvetie» a nezapadá do naratívnej schémy štandardnej verzie, preto ju bádanie považuje za dodatok.

Vzťahy v panteóne

Gilgameš ako historická postava nie je v úzkom zmysle súčasťou panteónu, avšak posmrtne bol uctievaný ako polobôh a súdca podsvetia. Jeho matka Ninsun, bohyňa múdrosti a chovu dobytka, patrí do panteónu Uruku. Jeho otec Lugalbanda bol zbožštený predchodca na tróne Uruku.

Jeho spoločník Enkidu nie je chápaný ako božstvo, ale ako divo žijúca stvorená postava, ktorá po smrti prechádza do ríše Ereškigal. S Inannou (Ištar), mestskou bohyňou Uruku, je Gilgameš vo vzťahu plnom konfliktov. So Šamašom, bohom slnka a bohom práva, je naopak v ochrannom vzťahu, pretože Šamaš mu pomáha pri bojových úlohách.

S Utnapištimom a jeho manželkou ho spája stretnutie na konci sveta, so Siduri, hostiteľkou pri vodách smrti, filozofické poučenie o ľudskej existencii. Tieto stretnutia rozvíjajú bohatú teologickú krajinu, v ktorej sa Gilgameš čoraz viac stáva učiteľom čitateľa.

Gilgamešov vzťah k jeho matke Ninsun má zásadný význam. Ninsun, ktorej meno znamená «Pani divých kráv», je bohyňou mesta Uruk a je zobrazovaná ako poradkyňa a vykladačka snov hrdinu.

V tabuľke I vykladá Gilgamešove sny, v ktorých sa Enkidu zjavuje ako budúci priateľ. Táto funkcia božskej matky je archaický prvok, ktorý hrá úlohu aj v ďalších mezopotámskych hrdinských epikách, napríklad pri Lugalbandovi a Etanovi.

Jeho otec Lugalbanda je sám hrdinskou postavou, ktorej sú venované dve samostatné sumerské rozprávania. Teogonická línia Gilgameš–Lugalbanda–Ninsun spája mesto Uruk s božsko-kráľovskou genealógiou siahajúcou cez tri generácie. Táto genealógia bola zaznamenaná v Sumerskom kráľovskom zozname a dala mestu Uruk teologickú dôstojnosť prekračujúcu jednoduchú mestskú históriu.

Ohlas a vplyv

Epos o Gilgamešovi rozlúštil v roku 1872 George Smith v Britskom múzeu, čo vyvolalo vedeckú senzáciu okolo tabuľky s príbehom potopy. Odvtedy bolo preložené do desiatok jazykov a vyšlo v mnohých vydaniach.

Rainer Maria Rilke ho nazval „jedným z najväčších diel svetovej literatúry“, Carl Gustav Jung ho v archetypálnom zmysle interpretoval ako cestu vedomého ja do hlbín duše.

V modernej literatúre sa gilgamešovský motív objavil mnohokrát, napríklad u Hansa Hennyho Jahnna, Stephana Grundyho, Roberta Silverberga a Joan London.

Skladateľ Bohuslav Martinů napísal „The Epic of Gilgamesh“, kantátu pre sólistov, zbor a orchester, ktorá mala premiéru v roku 1958 v Bazileji. V komiksoch, filmoch a hrách sa hrdina objavuje v mnohých adaptáciách, často s veľkou voľnosťou voči antickej predlohe.

V dejinách religionistiky zohráva epos ústrednú úlohu pri porovnávacom výskume hrdinu, smrti a potopy. Paralely s biblickou Genezis sú od jeho objavenia štandardnou témou teologických aj vedeckých učebníc. Otázka historickej závislosti alebo spoločného pôvodu sa diskutuje dodnes.

V modernej religionistike zásadne zmenilo Gilgamešovo epos diskusiu o pôvode biblickej potopy. Hermann Gunkel formuloval vo svojej „Genesis“ (1901) tézu, že mezopotámska tradícia jazykovo aj motivicky formovala biblické rozprávanie.

Túto tézu prevzal Claus Westermann vo svojom rozsiahlom komentári ku Genezis a dnes je všeobecne prijímaná. Presná podoba sprostredkovania, či už priamo prostredníctvom babylonského zajatia, alebo cez ústne tradície na Blízkom východe, zostáva predmetom diskusie.

V modernej literatúre sa Gilgameš stal symbolom hľadania zmyslu po strate priateľa.

Najvýznamnejšími literárnymi adaptáciami sú „Das Buch von Gilgamesch“ (1972) od Stefana Heyma, „Gilgamesh“ (2001) od Joan London a román „Gilgamesh the King“ (1984) od Roberta Silverberga. Vo filme je Gilgamešovými motívmi poznačený „Stalker“ (1979) Andreja Tarkovského, čo sám výslovne spomenul vo svojich zápiskoch.

Religionistické zaradenie

Andrew George v svojom kritickom vydaní «The Babylonian Gilgamesh Epic» rekonštruoval rukopisnú tradíciu a analyzoval epos v jeho starovekom orientálnom kontexte. Jeho práca sa považuje za štandardné dielo a zásadne ovplyvnila vedecké chápanie tejto látky. Stefan Maul vo viacerých štúdiách analyzoval magicko-rituálne aspekty eposu.

Thorkild Jacobsen vidí v gilgamešovskej látke starobabylonskú formu úvahy o smrti a umieraní. Z jeho pohľadu epos nie je primárne hrdinským románom, ale teologickým vyrovnávaním sa s konečnosťou. Jean Bottéro zdôrazňuje spoločenskú funkciu textu, ktorý sa v školách odpisoval žiakmi-pisármi a stal sa tak vzdelanostným základom starobabylonskej elity.

Stephanie Dalley a Wilfred Lambert predložili preklady a komentáre, ktoré dielo priblížili širšej verejnosti. Walther Sallaberger rekonštruoval starosumerské predchodcovské verzie. Výskum dnes vníma Epos o Gilgamešovi ako jedno z najvýznamnejších sebasvedectiev starobabylonskej vysokej kultúry a kľúčový text k otázke, ako sa raná vysoká kultúra vyrovnávala so smrteľnosťou, priateľstvom a slávou.

Štandardná verzia a Sin-leqi-unninni

Literárne najznámejšou formou Eposu o Gilgamešovi je takzvaná štandardná verzia, akkadská kompozícia zahŕňajúca dvanásť tabuliek, ktorá bola zostavená v polovici 2. tisícročia pred Kr. pod názvom «Sha naqba imuru», «Ten, kto videl všetko».

Antická tradícia pripisuje redakciu učenému Babylončanovi menom Sin-leqi-unninni, kúzelníkovi a pisárovi, ktorý pravdepodobne pôsobil v strednobabylonskom období (12. storočie pred Kr.).

Jeho meno sa objavuje v zoznamoch pisárov z Ninive ako „ten, kto zostavil tabuľky“. Andrew George vo svojom monumentálnom vydaní «The Babylonian Gilgamesh Epic» (Oxford 2003) dôkladne rekonštruoval dejiny textu a porovnal pramene z Ninive, Sultantepe, Babylonu, Uruku a Mezopotámie.

Štandardná verzia sa delí na dvanásť tabuliek. Tabuľky I až II opisujú stvorenie Enkidua a jeho stretnutie s Gilgamešom. Tabuľky III až V zobrazujú cestu do cédrového lesa a boj s Humbabom. Tabuľka VI rozpráva o stretnutí s Ištar a zabití nebeského býka.

Tabuľka VII obsahuje Enkiduovu smrť a Gilgamešov smútok. Tabuľky VIII až XI opisujú Gilgamešovo hľadanie nesmrteľnosti, vrátane stretnutia s Utnapištim, mezopotámskym Noachom, a rozprávania o potope. Tabuľka XII je sumerským doplnkom, ktorý ako prílohu prináša výňatok z «Gilgameš, Enkidu a podsvetie».

Rozprávanie o potope v tabuľke XI je jednou z najznámejších epizód svetovej literatúry. Utnapištim rozpráva Gilgamešovi, ako ho Enki varoval pred veľkou potopou, ktorú boh Enlil uvalil na ľudstvo. Utnapištim postavil koráb, do ktorého zachránil svoju rodinu, všetky živé tvory a vedomosti.

Po siedmich dňoch potopy koráb pristál na hore Nisir a bohovia Utnapištima urobili nesmrteľným. Rozprávanie prvýkrát publikoval v roku 1872 George Smith v Britskom múzeu, čo vyvolalo vedeckú aj teologickú senzáciu, pretože naznačovalo možnú mezopotámsku predlohu biblického rozprávania o potope.

Starobabylonské verzie a texty o Bilgamešovi

Pred štandardnou verziou existovalo viacero starobabylonských verzií z 18. storočia pred Kr., medzi nimi Pennsylvánska tabuľka a Yalská tabuľka, ktoré v oboch prípadoch odpisovali študenti akadémií ako pisársky cvičný text.

Tieto starobabylonské verzie sú miestami stručnejšie a liturgicky pružnejšie než štandardná verzia a obsahujú varianty, ktoré naznačujú šťastnejší koniec vzťahu medzi Gilgamešom a Enkiduom. Pennsylvánska tabuľka začína snovou predzvesťou Enkidua, ktorú vysloví Gilgamešova matka Ninsun, scénou, ktorá je v štandardnej verzii podaná skrátene.

Pred starobabylonskými verziami existuje sumerská tradícia, v ktorej sa Gilgameš pod menom Bilgameš objavuje v piatich samostatných rozprávaniach.

Tieto texty o Bilgamešovi sú: «Bilgameš a Aga», opis obliehania Uruku kráľovským susedom Agom; «Bilgameš a Huwawa», predchodca epizódy o Humbabovi; «Bilgameš a nebeský býk»; «Bilgameš, Enkidu a podsvetie»; a «Smrť Bilgameša».

Týchto päť sumerských textov je staršie než akkadská tradícia a siaha do obdobia tretej dynastie Uru (21. storočie pred Kr.). Úplné vydanie s anglickým prekladom predložil Andrew George v diele «The Epic of Gilgamesh» (Penguin Classics, 1999).

Osobitne dôležitým prameňom je «Smrť Bilgameša», text, ktorý zobrazuje smrť hrdinu a jeho pohreb. Gilgameš je v podsvetí ustanovený za súdcu, funkciu, ktorá sa neskôr uplatňuje aj v zaklínacích textoch.

Toto dvojité postavenie hrdinu minulosti a súdcu mrtvych je typickou konštrukciou pre mezopotámske hrdinské postavy. Aage Westenholz a Antoine Cavigneaux vo viacerých štúdiách analyzovali význam tohto textu pre mezopotámsku eschatológiu.

Dejiny výskumu a linky vplyvu

Objav Eposu o Gilgamešovi sa začal roku 1853 vykopávkami Hormuzda Rassama v knižnici Aššurbanipala v Ninive. Hlinené tabuľky boli prevezené do British Museum, kde ich rozlúštil George Smith.

Jeho prednáška «The Chaldean Account of the Deluge» pred Society of Biblical Archaeology 3. decembra 1872, spolufinancovaná denníkom Daily Telegraph, sa považuje za začiatok modernej asyriológie.

Smith následne odcestoval do Ninive a v roku 1873 tam našiel ďalšie fragmenty, ktoré dielo doplnili. Jeho vydanie «The Chaldean Account of Genesis» (1876) sprístupnilo epos širokej verejnosti.

Moderné vydania sa vo veľkej miere opierajú o Andrewa Georgea z roku 2003, s doplňujúcimi nálezmi zo Sultantepe (publikoval Jeffrey Tigay 1982), z Ugaritu (publikoval Daniel Arnaud 2007) a z Hattuše (Boğazköy, v hetitskom a hurritskom preklade).

Tieto nálezy z rôznych oblastí dokazujú, že epos sa v 2. tisícročí šíril vo viacerých jazykoch a v mnohých kultúrach Predného východu, od Levanty až po Anatóliu.

Vplyv eposu na neskoršiu tradíciu je rozmanitý. V biblickom bádaní je diskusia o paralelách medzi Gilgamešom a hebrejskou Bibliou stálou témou už od Georgea Smitha. Frank Moore Cross, John Day a Othmar Keel identifikovali stopy gilgamešovskej látky v príbehu o potope, v Knihe Jób a v žalmoch.

V modernej literatúre spracovali epos Rainer Maria Rilke (v listoch), Jorge Luis Borges (v povesťiach) a Philip Roth (v diele «The Counterlife»). Nemecký preklad Alberta Schotta a Wolframa von Sodena (Reclam 1958) dielo v nemecky hovoriacej oblasti etabloval.

Gilgameš, kráľ Uruku a hrdina eposu

Obsah