Hebat, grande deusa hurrita e esposa de Teshub

Hebat (por vezes escrita também Ḫebat, Hepat ou Ḫepatu) é a principal divindade feminina do panteão hurrita. Volkert Haas demonstrou em Geschichte der hethitischen Religion (1994) que ela era originalmente a deusa tutelar da cidade de Alepo e que, ao longo do 2.º milênio a.C., ascendeu a deusa imperial hurrito-síria.

Na religião imperial hitita a partir do século XIV a.C., ela representa o polo feminino da divindade imperial.

Do ponto de vista da história das religiões, ela é uma deusa protetora da realeza, garante da dinastia e da ordem dos tratados. A rainha Puduḫepa, consorte de Ḫattušili III, era originalmente sacerdotisa de Hebat em Kizzuwatna; ela transformou o culto de Hebat no culto oficial de proteção régia.

Trevor Bryce descreveu em pormenor esta configuração político-religiosa em Life and Society in the Hittite World (2002). Esta ‘hurrização’ do panteão hitita no século XIII a.C. está entre os processos da história das religiões melhor documentados da Idade do Bronze Tardia do Antigo Oriente.

A função de Hebat abrange a proteção da realeza, a proteção na gravidez, a cura e a ordem familiar. Ela é o centro teológico de uma tríade familiar hurrita com Teshub e Sarruma. No âmbito da tradição hitita, ocupa assim uma posição comparável à de Arinna, com quem foi oficialmente identificada; a fusão teológica de duas deusas supremas femininas constitui um processo notável.

O nome Hebat é sírio-amorrita e pré-hurrita. Uma etimologia definitiva não está estabelecida; uma interpretação plausível relaciona-o com o semítico ḫbb ‘amar’ ou com o hurrita ḫib- ‘fresco, jovem’. Nos textos cuneiformes surge como Ḫe-pa-at, Ḫe-bat, ocasionalmente em escrita logográfica DGAŠAN (‘Senhora’).

No acádico é identificada com Ištar; no hitita com a Deusa do Sol de Arinna.

Esta identificação múltipla é explicitamente abordada na famosa oração de Puduḫepa: ‘Em Ḫatti deste a ti própria o nome de Deusa do Sol de Arinna; na terra que criaste como terra do cedro, deste a ti própria o nome de Hebat.’ Itamar Singer comentou esta passagem em pormenor em Hittite Prayers (2002).

No semítico ocidental o nome surge como Ḫebat em Ugarit e como Ḫipat em nomes próprios amorritas; a deusa era, portanto, venerada de forma amplamente difundida e em vastos territórios.

Piotr Taracha documentou detalhadamente esta difusão em Religions of Second Millennium Anatolia (2009). Em Mari surge como Ḫebat em listas de deuses do século XVIII a.C.; em Alalaḫ e Nuzi (século XV) está atestada como importante deusa do panteão.

Hebat aparece como deusa entronizada ou em movimento, envolta em longa veste plissada, com alta coroa polos e um disco solar como atributo. Na câmara A de Yazılıkaya ocupa o centro da procissão feminina de deuses, em frente a Teshub, sobre um leopardo ou uma montanha. Ao seu lado está o seu filho Sarruma, também sobre um leopardo.

O seu animal sagrado é o leopardo ou pantera; nalgumas representações também o leão. Esta iconografia animal relaciona-a com as deusas-mãe da Síria antiga e distingue-a da mesopotâmica Ištar, cujo animal é o leão. Volkert Haas descreveu em pormenor a tradição iconográfica em Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

Em Karkamiš e noutros sítios hititas tardios, Hebat aparece em relevos como rainha entronizada; a sua iconografia tornou-se, na Idade do Ferro, numa tradição imagética sírio-anatólica de alcance supra-regional. Em selos reais de Ḫattuša surge frequentemente com os seus animais como protetora da rainha. Figurinas de bronze de uma deusa entronizada com coroa polos, provenientes de Ḫattuša e Šamuḫa, são identificadas na maioria dos casos como Hebat.

Hebat surge de forma mais discreta nos grandes mitos do ciclo de Kumarbi; no ‘Canto de Ullikummi’ (CTH 345) é a mãe preocupada que quer colocar o seu filho Sarruma em segurança, quando o gigante de pedra ameaça conquistar o céu. A sua intervenção emocional contrasta com a atividade heróica de Teshub.

No ritual–mito do ‘Deus do Sol Desaparecido’ (CTH 323) surge como deusa curadora e apaziguadora, em paralelo com Kamrušepa e a Deusa do Sol. O seu papel mítico é, no conjunto, menos heroico do que consultivo, protetor e ordenador.

Num mito hurrita fragmentário, o ‘Canto da Libertação’ (CTH 789), surge como mediadora entre Teshub e os habitantes de Ebla.

Na oração de Puduḫepa (CTH 384) surge como deusa protetora pessoal da rainha, cuja voz se dirige diretamente à deusa e, com argumentação teológica, lhe pede a cura do rei.

Itamar Singer traduziu e comentou a oração em Hittite Prayers (2002); pertence aos textos literária e teologicamente mais notáveis da religião hitita. A rainha dirige-se à deusa como a uma patrona de confiança e apela ao passado sacerdotal comum em Kizzuwatna.

Nos textos festivos hurritas, Hebat aparece ainda acompanhada das suas filhas Allanzu e Kunzišalli, que são consideradas deusas protetoras da rainha. Estas executam danças rituais e entregam a Hebat as oferendas vindas das mãos da rainha.

Estes cantos festivos, redigidos em língua hurrita, figuram entre os testemunhos linguísticos mais importantes do hurrita em geral, e foram publicados na edição de Volkert Haas e Ilse Wegner. Também nos ‘Cantos da Libertação’ (CTH 789), uma coleção narrativa bilíngue hurrito-hitita, Hebat surge como consorte de Teshub e mãe de Sarruma num papel consultivo.

O culto principal de Hebat situava-se em Kizzuwatna, uma região de influência hurrita no sudeste da Anatólia (hoje a planície de Çukurova). O seu santuário mais importante ficava na cidade de Kummanni (provavelmente a atual Comana Cappadociae, perto de Şar). Além disso, era venerada em Alepo, em Šamuḫa e em numerosos sítios menores.

No culto imperial hitita, Puduḫepa conferiu-lhe uma posição central. A rainha Puduḫepa importou rituais hurritas, sacerdotes hurritas e objetos de culto hurritas para Ḫattuša e estabeleceu um culto oficial de Hebat ao mais alto nível imperial. Itamar Singer e Volkert Haas estudaram detalhadamente este processo de hurrização do panteão hitita no século XIII a.C.

A principal festa de Hebat era o ritual de purificação itkalzi e a grande festa da primavera. A organização sacerdotal incluía sacerdotes hurritas (kaluti), cantoras e dançarinas.

Hebat era também deusa protetora das grávidas; a sua invocação em rituais de parto está bem atestada. Nos rituais de juramento hurritas itkahi, o seu nome era invocado juntamente com o do seu consorte Teshub e do seu filho Sarruma na tríade divina.

Hebat desempenhava um papel cultual especial nas cidades-estado hititas tardias de Karkamiš, Maraş e Alepo na Idade do Ferro. Inscrições reais em luvita hieroglífico dos séculos X e IX a.C. referem Hebat como deusa protetora real e garante dos juramentos. A continuidade da religião hurrita nestas cidades-estado ‘neo-hititas’ constitui um testemunho fundamental para a persistência histórico-religiosa das tradições anatólicas antigas para além do fim da Idade do Bronze.

Hebat era deusa protetora da rainha, da mulher grávida, da família e da dinastia. Em rituais de gravidez era invocada juntamente com as ‘deusas do destino’ (Gulšeš) e com a deusa-mãe hatiana Ḫannaḫanna.

Volkert Haas editou em Materia Magica et Medica Hethitica (2003) numerosos rituais de parto nos quais Hebat surge como protetora. Era-lhe pedida ajuda em partos difíceis, em doenças de recém-nascidos e em casos de esterilidade.

Apotropaicamente, eram colocadas em casas estatuetas de Hebat; nos rituais de juramento hurritas, o seu nome era invocado juntamente com o do seu consorte Teshub. A cerimónia de juramento itkahi associava o seu nome ao de Teshub e Sarruma numa tríade divina. Nos selos reais de Tudḫaliya IV e de Puduḫepa, a tríade hurrita surge como figura protetora sobre o nome real.

Do ponto de vista científico, a função protetora de Hebat está fortemente associada à família e à dinastia; não é primariamente uma deusa protetora individual, mas foi também invocada de forma privada em contextos de parto e de cura. O iWell-Guard considera Hebat uma figura histórico-cultural e não faz referências a promessas de cura modernas.

Nos textos de encantamento hititas da ‘mulher velha’, Hebat é frequentemente invocada como ‘a Rainha’, muitas vezes em associação com Šaušga de Šamuḫa e com a Deusa do Sol da Terra. Esta tríade de divindades femininas constitui a espinha dorsal da ritualística hurrito-hitita de proteção feminina.

Hebat está estreitamente relacionada com a acádica Ištar e com a noroeste-semítica Aštarte; na função de deusa protetora real assemelha-se à Deusa do Sol de Arinna. No panteão ugarítico corresponde-lhe Athirat (Ašerah), a consorte de El, com quem partilha a função de mãe dos deuses.

Do ponto de vista da história das religiões, Hebat é um exemplo da tradição mediterrânica da deusa suprema da Idade do Bronze, que na Idade do Ferro se diferenciou em numerosas deusas locais. Também no panteão fenício existem deusas com função semelhante, nomeadamente Tanit e Astarte, ainda que numa configuração mitológica claramente distinta.

A grega Hera, consorte de Zeus, apresenta paralelos com Hebat na sua função de deusa real; uma dependência histórica direta não é, contudo, demonstrável.

Mary Bachvarova assinalou em From Hittite to Homer (2016) correspondências estruturais, sem postular uma linha genealógica. Na posterior religião cartaginesa com Tanit, o tipo da deusa imperial feminina prolonga-se no Mediterrâneo ocidental.

O entrelaçamento de Hebat com deusas-mãe anatólicas locais como Ḫannaḫanna e com as deusas tutelares hatias de cidades é objeto de investigações recentes de Petra Goedegebuure e Magdalena Kapełuś, que estudaram em pormenor as organizações sacerdotais em Sapinuwa e Kuššara.

A investigação sobre Hebat está hoje bem desenvolvida; contribuições importantes foram apresentadas por Volkert Haas, Itamar Singer, Piotr Taracha e Gary Beckman. A edição da oração de Puduḫepa por Singer é a referência de base. Bachvarova retomou os paralelos gregos em From Hittite to Homer (2016). A investigação arqueológica atual em sítios hititas tardios em Karkamiš, Maraş e Alepo alarga o quadro da veneração de Hebat na Idade do Ferro.

Na Turquia moderna, Hebat tem escassa recepção popular; no debate científico, é um exemplo importante da religião hurrita e da tradição da deusa protetora real da Idade do Bronze Tardia. Uma revivificação espiritual de cariz neopagão é inexistente; a religião hurrita é demasiado estranha às formas de devoção modernas e mitologicamente demasiado complexa.

Do ponto de vista científico, é hoje considerada um objeto de estudo central para a dinâmica religiosa hurrito-hitita. O iWell-Guard regista-a como figura histórica e não como destinatária atual de proteção. Os focos de investigação atuais incidem sobre a identificação precisa da sua cidade Kummanni, sobre a relação com a tradição das ‘deusas do destino’ e sobre o estudo comparativo das deusas supremas femininas no Próximo Oriente.

Uma questão de investigação particular é a identificação de Hebat com a posterior Tanit cartaginesa ou com a grega Hera. A discussão na história das religiões, nomeadamente em Corinne Bonnet e outros, mostra que tais equiparações só são sustentáveis de forma funcional, não genealógica.

A seleção seguinte reúne as principais obras de referência sobre a investigação em torno de Hebat. Inclui edições, traduções e sínteses históricas que facultam o acesso ao material para um aprofundamento do estudo.

A obra Hittite Prayers de Itamar Singer é o primeiro ponto de entrada como coletânea de fontes primárias; a Geschichte de Volkert Haas oferece a contextualização; a obra de Bachvarova, a perspetiva comparada. Quem pretender aprofundar os textos festivos hurritas encontrará as edições mais importantes em Volkert Haas e Ilse Wegner.