Hebat, Zeița Supremă Hurriană și soție a lui Teshub

Hebat (uneori scrisă și Ḫebat, Hepat sau Ḫepatu) este cea mai înaltă divinitate feminină a panteonului hurrit. Volkert Haas a demonstrat în Geschichte der hethitischen Religion (1994) că ea a fost inițial zeița orașului Alep și că, în cursul mileniului al II-lea î.Hr., a devenit zeița imperială hurrito-siriană.

În religia imperială hitită începând din secolul al XIV-lea î.Hr., ea reprezintă polul feminin al divinității imperiale.

Din perspectiva istoriei religiilor, ea este o zeiță protectoare a regalității, o garantă a dinastiei și a ordinii tratatelor. Regina Puduḫepa, soția lui Ḫattušili al III-lea, a fost inițial preoteasă a lui Hebat în Kizzuwatna; ea a transformat cultul lui Hebat în cultul oficial de protecție regală.

Trevor Bryce a descris pe larg această configurație politico-religioasă în Life and Society in the Hittite World (2002). Această „hurritizare” a panteonului hitit în secolul al XIII-lea î.Hr. se numără printre cele mai bine documentate procese din istoria religiilor în perioada târzie a Bronzului din Orientul Apropiat antic.

Funcția lui Hebat cuprinde protecția regalității, protecția sarcinii, vindecarea și ordinea familială. Ea constituie centrul teologic al unei triade familiale hurrite alături de Teshub și Sarruma. În cadrul tradiției hitite, ea ocupă astfel o poziție comparabilă cu cea a Arinnei, cu care a fost identificată oficial; fuziunea teologică a două zeițe feminine supreme reprezintă un proces remarcabil.

Numele Hebat este de origine siriaco-amoriță și pre-hurriană. O etimologie definitivă nu a fost stabilită; o interpretare plauzibilă îl leagă de semitică ḫbb „a iubi” sau de hurriticul ḫib- „proaspăt, tânăr”. În textele cuneiforme apare ca Ḫe-pa-at, Ḫe-bat, uneori logografic DGAŠAN („stăpână”).

În akkadiană este identificată cu Ištar, în hittită cu zeița soarelui din Arinna.

Această identificare multiplă este abordată explicit în celebra rugăciune a Puduḫepei: „În Ḫatti ți-ai dat numele de Zeiță a Soarelui din Arinna; în țara pe care ai creat-o ca țară a cedrului, ți-ai dat numele de Hebat.” Itamar Singer a comentat pe larg acest pasaj în Hittite Prayers (2002).

În semitică occidentală, numele apare ca Ḫebat la Ugarit și ca Ḫipat în antroponime amorrite; zeița era astfel venerată pe o arie largă și în spații geografice extinse.

Piotr Taracha a documentat în detaliu răspândirea în Religions of Second Millennium Anatolia (2009). La Mari apare ca Ḫebat în liste de zeități din secolul al XVIII-lea î.Hr.; la Alaḫl și Nuzi (secolul al XV-lea) este atestată ca zeiță importantă a panteonului.

Hebat apare ca zeiță pe tron sau în mers, în veșmânt lung cu cute, cu o înaltă coroană polos și un disc solar drept atribut. În camera A de la Yazılıkaya, ea se află în centrul procesiunii divine feminine, în fața lui Teshub, stând pe un leopard sau pe un munte. Alături de ea se află fiul său Sarruma, de asemenea pe un leopard.

Animalul său sacru este leopardul sau pantera, iar în unele reprezentări și leul. Această iconografie animală o leagă de zeițele-mamă siriene vechi și o deosebește de Iștar mesopotamiană, al cărei animal este leul. Volkert Haas a descris în detaliu tradiția iconografică în Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

La Karkamiș și pe alte situri hitite târzii, Hebat apare pe reliefuri ca regină pe tron; iconografia sa a devenit în epoca fierului o tradiție imagistică siro-anatoliană supraregională. Pe sigiliile regale din Hattușa, ea apare frecvent alături de animalele sale ca protectoare a reginei. Figurinele din bronz ale unei zeițe pe tron cu coroană polos, provenind din Hattușa și Samuha, sunt identificate de regulă cu Hebat.

Hebat ocupă un loc mai retras în marile mituri ale Ciclului lui Kumarbi; în „Cântecul lui Ullikummi” (CTH 345) este mama îngrijorată care vrea să-și pună fiul Sarruma în siguranță, când uriașul de piatră amenință să cucerească cerul. Intervenția ei emoțională contrastează cu activitatea eroică a lui Teshub.

În ritualul–mit al „Zeului Soarelui Dispărut” (CTH 323) apare ca zeiță vindecătoare și liniștitoare, în paralel cu Kamrušepa și zeița soarelui. Rolul ei mitic este, în ansamblu, mai puțin eroic și mai mult consultativ, protector și ordonator.

Într-un mit hurriano fragmentar, „Cântecul Eliberării” (CTH 789), ea apare ca mijlocitoare între Teshub și locuitorii orașului Ebla.

În rugăciunea Puduḫepei (CTH 384) apare ca zeiță protectoare personală a reginei, a cărei voce se adresează direct zeiței și îi cere, cu argumente teologice, vindecarea regelui.

Itamar Singer a tradus și comentat rugăciunea în Hittite Prayers (2002); ea se numără printre textele cu cea mai mare valoare literară și teologică din religia hittită. Regina i se adresează zeiței ca unui patron familiar și face apel la trecutul lor comun sacerdotal la Kizzuwatna.

În textele festive hurriane, Hebat apare și însoțită de fiicele sale Allanzu și Kunzišalli, considerate zeițe protectoare ale reginei. Ele execută dansuri rituale și înmânează Hebatei ofrande din mâinile reginei.

Aceste cântece festive, compuse în limba hurriană, constituie unele dintre cele mai importante mărturii lingvistice ale hurritei și au fost publicate în ediția lui Volkert Haas și Ilse Wegner. De asemenea, în „Cântecele Eliberării” (CTH 789), o colecție narativă bilingvă hurriană-hittită, Hebat apare ca soție a lui Teshub și mamă a lui Sarruma, cu un rol consultativ.

Principalul cult al lui Hebat se afla în Kizzuwatna, o regiune cu puternic caracter hurrit din sudul-estul Anatoliei (astăzi Câmpia Çukurova). Cel mai important sanctuar al său se găsea în orașul Kummanni (probabil actualul Comana Cappadociae de lângă Şar). Pe lângă acesta, ea era venerată la Alep, în Šamuḫa și în numeroase situri mai mici.

În cultul imperial hitit, ea a dobândit o poziție centrală prin intermediul Puduḫepei. Regina Puduḫepa a importat ritualuri hurrite, preoți hurriți și obiecte de cult hurrite la Ḫattuša și a stabilit un cult oficial al lui Hebat la cel mai înalt nivel imperial. Itamar Singer și Volkert Haas au cercetat în detaliu acest proces de hurritizare a panteonului hitit în secolul al XIII-lea î.Hr.

Cel mai important festival al lui Hebat era ritualul de purificare itkalzi și marea sărbătoare de primăvară. Organizația preoțească cuprindea preoți hurriți (kaluti), cântărețe și dansatoare.

Hebat era totodată zeița protectoare a femeilor însărcinate; invocarea sa în ritualurile de naștere este bine atestată. În ritualurile de jurământ hurrite itkahi, numele său era invocat alături de cel al soțului Teshub și al fiului Sarruma, în cadrul triadei divine.

Un rol cultic aparte a ocupat Hebat în statele-oraș neo-hitite din Epoca Fierului: Karkamiš, Maraș și Alep. Epoca Fierului este marcată de inscripții regale luviene hieroglifice din secolele X și IX î.Hr. care o numesc pe Hebat drept zeiță protectoare regală și garant al jurămintelor. Continuitatea religiei hurrite în aceste state-oraș „neohitite” constituie o mărturie esențială pentru persistența istorico-religioasă a tradițiilor anatoliene antice dincolo de sfârșitul Epocii Bronzului.

Hebat era zeița protectoare a reginei, a femeii gravide, a familiei și a dinastiei. În ritualurile de sarcină era invocată împreună cu „zeițele destinului” (Gulšeš) și cu zeița-mamă hattică Ḫannaḫanna.

Volkert Haas a editat în Materia Magica et Medica Hethitica (2003) numeroase ritualuri de naștere în care Hebat apare ca protectoare. Era invocată în ajutorul nașterilor dificile, al bolilor sugarilor și al sterilității.

Apotropaic, în locuințe erau instalate statuete ale Hebatei; în ritualurile de jurământ hurriane, numele ei era invocat împreună cu al soțului Teshub. Ceremonia de jurământ itkahi asocia numele ei cu Teshub și Sarruma într-o triadă divină. Pe sigiliile regale ale lui Tudḫaliya IV și ale Puduḫepei, triada hurriană apare ca figură protectoare deasupra numelui regal.

Din perspectivă științifică, funcția de protecție a Hebatei este puternic legată de familie și de dinastie; ea nu este în primul rând o zeiță protectoare individuală, dar în contexte de naștere și vindecare era invocată și în sfera privată. iWell Guard consideră Hebat o figură istorică și renunță la orice referire la promisiuni terapeutice moderne.

În textele hittite de descântec ale „Bătrânei Femei”, Hebat este frecvent invocată ca „regina”, adesea în asociere cu Šaušga din Šamuḫa și cu zeița soarelui din lumea inferioară. Această triadă de divinități feminine formează coloana vertebrală a ritualurilor de protecție feminină hurriană-hittită.

Hebat este strâns înrudită cu akkadiana Ištar și cu nord-vest-semitica Aštarte; în funcția de zeiță protectoare regală, ea se aseamănă cu zeița soarelui din Arinna. În panteonul ugaritic îi corespunde Athirat (Ašerah), soția lui El, cu care împarte funcția de mamă a zeilor.

Din perspectiva istoriei religiilor, Hebat este un exemplu al tradiției mediteraneene a zeițelor supreme din Epoca Bronzului, care s-a diferențiat în Epoca Fierului în numeroase zeițe locale. Și în panteonul fenician există zeițe cu funcții similare, precum Tanit și Astarte, deși în configurații mitologice sensibil diferite.

Hera greacă, soția lui Zeus, prezintă paralele cu Hebat în funcția de zeiță regală; o dependență istorică directă nu poate fi demonstrată.

Mary Bachvarova a semnalat în From Hittite to Homer (2016) concordanțe structurale, fără a postula o linie genealogică. În religia carthagineză ulterioară, cu Tanit, tipul zeiței imperiale feminine se perpetuează în bazinul mediteranean occidental.

Conexiunile Hebatei cu zeițele-mame anatolice locale, precum Ḫannaḫanna, și cu zeițele-oraș hattice fac obiectul unor cercetări recente ale lui Petra Goedegebuure și Magdalena Kapełuś, care au analizat în detaliu organizațiile sacerdotale din Sapinuwa și Kuššara.

Cercetarea dedicată Hebatei este astăzi bine dezvoltată; contribuții importante provin de la Volkert Haas, Itamar Singer, Piotr Taracha și Gary Beckman. Ediția rugăciunii Puduḫepei de Singer reprezintă referința standard. Bachvarova a abordat paralelele grecești în From Hittite to Homer (2016). Cercetările arheologice actuale în situri neo-hittite din Karkamiš, Maraș și Alep lărgesc imaginea venerării Hebatei în Epoca Fierului.

În Turcia modernă, Hebat are o receptare populară redusă; în discuția științifică ea constituie un exemplu important pentru religia hurriană și pentru tradiția zeiței protectoare regale din Epoca Târzie a Bronzului. O renaștere spirituală în sens neo-păgân lipsește; religia hurriană este prea străină și mitologic prea complexă pentru formele moderne de religiozitate.

Din punct de vedere științific, ea este astăzi un obiect central de studiu pentru dinamica religioasă hurriană-hittită. iWell Guard o înregistrează ca figură istorică și nu ca destinatar actual al protecției. Direcțiile actuale de cercetare vizează identificarea precisă a orașului ei Kummanni, relația cu tradiția „zeițelor destinului” și examinarea comparativă a zeițelor supreme feminine din Orientul Apropiat.

O problemă specială de cercetare este identificarea Hebatei cu ulterioarea Tanit carthagineză sau cu Hera greacă. Discuția din istoria religiilor la Corinne Bonnet și alții arată că astfel de echivalări sunt valabile doar funcțional, nu genealogic.

Selecția de mai jos reunește cele mai importante lucrări de referință dedicate cercetării Hebatei. Cuprinde ediții, traduceri și sinteze istorice care deschid accesul la material pentru o aprofundare a temei.

Ediția lui Itamar Singer, Hittite Prayers, reprezintă primul punct de intrare ca sursă primară; Geschichte a lui Volkert Haas oferă contextul de ansamblu; lucrarea lui Bachvarova, perspectiva comparativă. Cei care doresc să aprofundeze textele festive hurriane vor găsi cele mai importante ediții la Volkert Haas și Ilse Wegner.