Хебат, хурритська верховна богиня та дружина Тешуба

Хебат (інколи також пишеться Ḫebat, Hepat або Ḫepatu) є найвищим жіночим божеством хурритського пантеону. Фолькерт Гаас у праці Geschichte der hethitischen Religion (1994) показав, що спочатку вона була міською богинею Алеппо і впродовж 2-го тисячоліття до н. е. піднялася до рівня хурритсько-сирійської державної богині.

У хетській державній релігії починаючи з XIV століття до н. е. вона є жіночим полюсом державного божества.

З точки зору історії релігій вона є богинею-покровителькою царів, гарантом династії та договірного порядку. Цариця Пудухепа, дружина Хаттусілі III, спочатку була жрицею Хебат у Кіззуватні; вона перетворила культ Хебат на офіційний царський охоронний культ.

Тревор Брайс у праці Life and Society in the Hittite World (2002) докладно описав цю політично-релігійну конфігурацію. Це “хурритизування” хетського пантеону у XIII столітті до н. е. належить до найкраще задокументованих процесів в історії релігій пізнього бронзового віку Стародавнього Сходу.

Функція Хебат охоплює захист царів, охорону вагітності, зцілення та сімейний порядок. Вона є теологічним центром хурритської сімейної тріади разом із Тешубом та Саррумою. У межах хетської традиції вона займає позицію, порівнянну з позицією Арінни, з якою була офіційно ототожнена; теологічне злиття двох жіночих верховних богинь є примітним явищем.

Ім’я Хебат є сирійсько-аморейським і доадхурритським. Остаточно підтвердженої етимології немає; одне правдоподібне тлумачення пов’язує його із семітським ḫbb “любити” або з хурритським ḫib- “свіжий, молодий”. У клинописних текстах вона фігурує як Ḫe-pa-at, Ḫe-bat, подекуди логографічно DGAŠAN (“Пані”).

В аккадській традиції її ототожнюють з Іштар, у хетській – із сонячною богинею Аринни.

Ця множинна ідентифікація прямо тематизована у знаменитій молитві Пудухепи: “У Хатті ти взяла собі ім’я сонячної богині Аринни; у країні, яку ти створила як країну кедра, ти взяла собі ім’я Хебат”. Ітамар Сінгер докладно прокоментував цей уривок у праці Hittite Prayers (2002).

У західносемітській традиції ім’я трапляється як Ḫебат в Угариті та як Ḫіпат в аморейських іменах осіб; таким чином, богиня шанувалася широко і на великих просторах.

Піотр Тарача у праці Religions of Second Millennium Anatolia (2009) детально задокументував це поширення. У Марі вона згадується як Ḫебат у списках богів XVIII століття до н. е.; в Алалаху та Нузі (XV століття) зафіксована як важлива богиня пантеону.

Хебат зображується як богиня, що сидить на троні або крокує вперед, у довгому вбранні зі складками, з високою короною-полосом і сонячним диском як атрибутом. У камері А Язиликаї вона стоїть у центрі процесії жіночих божеств, навпроти Тешуба, стоячи на леопарді або горі. Поруч із нею стоїть її син Шаррума, також на леопарді.

Її священною твариною є леопард або пантера, а в деяких зображеннях також лев. Ця зооморфна іконографія пов’язує її зі старосирійськими богинями-матерями та відрізняє від месопотамської Іштар, чиєю твариною є лев. Фолькерт Хаас у праці Materia Magica et Medica Hethitica (2003) детально описав іконографічну традицію.

У Каркамиші та інших пізньохетських пам’ятках Хебат постає на рельєфах як богиня-цариця, що сидить на троні; її іконографія в залізному віці стала надрегіональною сирійсько-анатолійською образотворчою традицією. На царських печатках із Хаттуші вона нерідко зображується зі своїми тваринами як покровителька цариці. Бронзові статуетки богині, що сидить на троні, з короною-полосом із Хаттуші та Шамухи здебільшого ідентифікуються як Хебат.

Хебат відступає на другий план у великих міфах циклу Кумарбі; у “Пісні про Уллікуммі” (CTH 345) вона є стурбованою матір’ю, яка хоче вберегти свого сина Саррума, коли кам’яний велетень загрожує захопити небо. Її емоційне втручання контрастує з героїчною діяльністю Тешуба.

У ритуальному міфі про “Зниклого бога сонця” (CTH 323) вона постає як богиня-цілителька та заспокійниця, паралельно до Камрушепи та сонячної богині. Її міфічна роль загалом менш героїчна, аніж дорадча, захисна та впорядковуюча.

У фрагментарному хурритському міфі “Пісня про звільнення” (CTH 789) вона постає посередницею між Тешубом і мешканцями Евли.

У молитві Пудухепи (CTH 384) вона виступає особистою богинею-захисницею цариці, чий голос безпосередньо звертається до богині і з теологічними аргументами просить про зцілення царя.

Ітамар Сінгер переклав і прокоментував цю молитву у праці Hittite Prayers (2002); вона належить до літературно та теологічно найвизначніших текстів хетської релігії. Цариця звертається до богині як до близької покровительки і апелює до спільного жрецького минулого в Кіццуватні.

У хурритських святкових текстах Хебат з’являється також у супроводі своїх доньок Алланзу та Кунцішаллі, які вважаються богинями-захисницями цариці. Вони виконують ритуальні танці та передають Хебат жертовні дари з рук цариці.

Ці святкові пісні, складені хурритською мовою, належать до найважливіших мовних пам’яток хурритської мови взагалі і були опубліковані у виданні Фолькерта Хааса та Ільзе Венґер. Також у “Піснях про звільнення” (CTH 789), двомовній хурритсько-хетській збірці оповідей, Хебат постає дружиною Тешуба та матір’ю Саррума у дорадчій ролі.

Головний культ Хебат зосереджувався в Кіццуватні, регіоні з хурритським впливом на південному сході Анатолії (нині рівнина Чукурова). Її найважливіше святилище знаходилося в місті Кумманні (імовірно, нині Команa Каппадокійська поблизу Шара). Крім того, її шанували в Алеппо, у Шамуха та на численних менших культових майданчиках.

У хетському державному культі вона отримала центральне становище завдяки Пудухепі. Цариця Пудухепа запровадила до Хаттуші хурритські ритуали, хурритських жерців і хурритські культові предмети та встановила офіційний культ Хебат на найвищому державному рівні. Ітамар Зінгер і Фолькерт Хаас докладно досліджували цей процес хурритизації хетського пантеону в XIII столітті до н. е.

Найважливішим святом Хебат був очисний ритуал itkалзі та велике весняне свято. Жрецька організація охоплювала хурритських жерців (калуті), співачок і танцівниць.

Хебат також була богинею-покровителькою вагітних; її призивання в родильних ритуалах добре задокументовано. У хурритських клятвених ритуалах іткахі її ім’я разом з іменами її чоловіка Тешуба і сина Саррума виголошувалося в рамках божественної тріади.

Особливу культову роль Хебат відігравала в пізньохетських містах-державах Каркаміш, Мараш і Алеппо залізного віку. Лувійські ієрогліфічні царські написи X і IX століть до н. е. називають Хебат царською богинею-покровителькою та гарантом клятв. Збереження хурритської релігії в цих “неохетських” містах-державах є ключовим свідченням релігійно-історичної стійкості давньоанатолійських традицій після завершення бронзового віку.

Хебат була богинею-захисницею цариці, вагітної жінки, родини та династії. У пологових ритуалах її закликали разом із “богинями долі” (Гулшеш) та хатською богинею-матір’ю Ханнаханною.

Фолькерт Хаас у праці Materia Magica et Medica Hethitica (2003) видав численні пологові ритуали, у яких Хебат постає як покровителька. При тяжких пологах, хворобах немовлят і безплідді до неї зверталися по допомогу.

Апотропейно у домах встановлювали статуетки Хебат; у хурритських клятвених ритуалах її ім’я вимовлялося разом з іменем чоловіка Тешуба. Клятвена церемонія itkahi поєднувала її ім’я з іменами Тешуба та Саррума у складі божественної тріади. На царських печатках Тудхалії IV і Пудухепи хурритська тріада фігурує як захисна постать над ім’ям царя.

З наукової точки зору захисна функція Хебат тісно пов’язана з родиною та династією; вона не є першочергово індивідуальною богинею-захисницею, проте в контекстах пологів і зцілення до неї зверталися й приватно. iWell Guard розглядає Хебат як історичну постать і утримується від посилань на сучасні обіцянки зцілення.

У хетських заклинальних текстах “старої жінки” Хебат часто закликають як “цариці”, нерідко у поєднанні з Шаушгою із Шамухи та сонячною богинею Землі. Ця тріада жіночих божеств становить основу хурритсько-хетської ритуалістики захисту жінок.

Хебат тісно пов’язана з аккадською Іштар і північно-західносемітською Аштарте; за функцією царської богині-охоронниці вона нагадує Богиню Сонця з Аринни. У угаритському пантеоні їй відповідає Атіrat (Ашера), дружина Ела, з якою вона поділяє функцію матері богів.

З точки зору історії релігій Хебат є прикладом середземноморської традиції верховної богині бронзової доби, яка в залізній добі диференціювалася у численних локальних богинь. Також у фінікійському пантеоні є богині зі схожою функцією, зокрема Таніт та Астарта, однак у значно відмінній міфологічній конфігурації.

Грецька Гера, дружина Зевса, має паралелі з Хебат у своїй функції царської богині; проте пряма історична залежність не доводиться.

Мері Бахварова у праці From Hittite to Homer (2016) вказала на структурні збіги, не постулюючи генеалогічної лінії. У пізнішій карфагенській релігії з Таніт тип жіночої державної богині продовжується у західному Середземномор’ї.

Переплетення Хебат із локальними анатолійськими богинями-матерями, як-от Ханнаханна, та з хаттськими міськими богинями є предметом новітніх досліджень Петри Гедегебуре та Магдалени Капелюш, які детально вивчили жрецькі організації у Сапінуві та Куššara.

Дослідження Хебат сьогодні добре розвинене; важливі внески зробили Фолькерт Хаас, Ітамар Сінгер, Піотр Тарача та Ґарі Бекман. Видання молитви Пудухепи Сінгером є стандартним джерелом. Бахварова у праці From Hittite to Homer (2016) звернулася до грецьких паралелей. Актуальні археологічні дослідження на пізньохетських пам’ятках у Каркамиші, Мараші та Алеппо розширюють уявлення про вшанування Хебат у залізному віці.

У сучасній Туреччині Хебат майже не сприймається на популярному рівні; у науковій дискусії вона є важливим прикладом хурритської релігії та традиції царської богині-захисниці пізнього бронзового віку. Духовного відродження в неоязичницькому сенсі не існує; хурритська релігія надто чужа для сучасних форм благочестя і надто складна в mythologічному відношенні.

Науково вона сьогодні є центральним об’єктом вивчення для хурритсько-хетської релігійної динаміки. iWell Guard фіксує її як історичну постать, а не як актуальний адресат захисту. Сучасні дослідницькі акценти зосереджені на точній ідентифікації її міста Кумманні, на зв’язку з традицією “богинь долі” та на порівняльному дослідженні жіночих верховних богинь Стародавнього Сходу.

Особливим дослідницьким питанням є ідентифікація Хебат із пізнішою карфагенською Танітом або грецькою Герою. Релігієзнавча дискусія у Коринн Боннет та інших показує, що такі ототожнення є слушними лише функціонально, але не генеалогічно.

Наведена добірка об’єднує найважливіші стандартні праці з дослідження Хебат. Вона охоплює видання, переклади та історичні синтези, що відкривають матеріал для поглибленого вивчення.

Видання Hittite Prayers Ітамара Сінгера є першим орієнтиром як збірка першоджерел; праця Фолькерта Хааса “Geschichte” пропонує контекстуальне обрамлення; твір Бахварової – порівняльну перспективу. Хто бажає ознайомитися з хурритськими святковими текстами, знайде найважливіші видання у Фолькерта Хааса та Ільзе Венґер.