هِبَت، خدابانوی بزرگ هوریتی و همسر تِشوب

هِبات (که گاهی نیز Ḫebat، Hepat یا Ḫepatu نوشته می‌شود) عالی‌ترین خدابانو پانتئون هوری است. فولکرت هاس در اثر Geschichte der hethitischen Religion (1994) نشان داده که او در اصل خدای شهر حلب بوده و در طول هزاره دوم پیش از میلاد به خدای بزرگ دولت هوری-سوری ارتقا یافته است.

در دین رسمی دولت هیتی از قرن چهاردهم پیش از میلاد، او قطب زنانه خداپرستی شاهانه است.

از منظر تاریخ ادیان، او خدابانوی حامی شاهان، ضامن سلسله و نظم پیمان‌هاست. ملکه پودوخِپا، همسر خاتوشیلیش سوم، در اصل کاهنه هِبات در کیزووَتنا بود؛ او آیین هِبات را به آیین رسمی حمایت از شاهان تبدیل کرد.

تروور برایس در اثر Life and Society in the Hittite World (2002) این پیکربندی سیاسی-دینی را به تفصیل شرح داده است. این “هوری‌سازی” پانتئون هیتی در قرن سیزدهم پیش از میلاد از بهترین فرایندهای مستند تاریخ ادیان در دوران مفرغ متأخر خاور نزدیک باستان به شمار می‌رود.

کارکرد هِبات شامل حمایت از شاهان، حفاظت در دوران بارداری، درمان و نظم خانوادگی می‌شود. او مرکز الاهیاتی یک تثلیث خانوادگی هوری است با تِشوب و سارروما. در چارچوب سنت هیتی او جایگاهی همتا با آرینا دارد که با او به طور رسمی همسان‌انگاری شده است؛ آمیختگی الاهیاتی دو خدابانوی والامقام زنانه رویدادی قابل توجه است.

نام هِبات، سوری-اموری و پیش‌هوری است. ریشه‌شناسی آن به طور قطعی مشخص نشده؛ یک تفسیر موجه آن را با واژه سامی ḫbb به معنای “دوست داشتن” یا با واژه هوری ḫib- به معنای “تازه، جوان” مرتبط می‌داند. در متون میخی به صورت Ḫe-pa-at، Ḫe-bat و گاهی به صورت لوگوگرافیک DGAŠAN (“بانو”) ظاهر می‌شود.

در زبان اکدی با ایشتار یکی دانسته می‌شود و در زبان هیتی با الهه خورشید آرینا.

این یکسان‌انگاری چندگانه در نیایش مشهور پودوهِپانیایش به صراحت مطرح شده است: “در هاتی نام الهه خورشید آرینا را برای خود برگزیدی؛ در سرزمینی که آن را به عنوان سرزمین سرو آفریدی، نام هِبات را برای خود برگزیدی.” ایتامار سینگر این بخش را در Hittite Prayers (۲۰۰۲) به تفصیل شرح داده است.

در زبان‌های سامی غربی، این نام به صورت هِبات در اوگاریت و به صورت هیپات در نام‌های شخصی اموری یافت می‌شود؛ بنابراین این الهه در گستره‌ای وسیع و در سرزمین‌های دور پرستش می‌شد.

پیوتر تاراخا در Religions of Second Millennium Anatolia (۲۰۰۹) این گسترش را به تفصیل مستند کرده است. در ماری، او در فهرست‌های خدایان سده هجدهم پیش از میلاد به صورت هِبات ظاهر می‌شود؛ در آلالاخ و نوزی (سده پانزدهم) به عنوان الهه‌ای مهم در پانتئون ثبت شده است.

هبت به صورت خدابانویی تاج‌نشین یا گام‌زنان در جامه‌ای بلند و چین‌دار، با تاج پولوس بلند و یک قرص خورشید به عنوان نشانه ظاهر می‌شود. در اتاق A یازیلیکایا، او در مرکز دسته‌موکب خدابانوان قرار دارد، روبروی تشوب، بر روی پلنگ یا کوهی ایستاده است. در کنار او پسرش سارروما نیز بر پلنگی ایستاده است.

جانور مقدس او پلنگ یا پانتر است و در برخی تصویرها شیر نیز دیده می‌شود. این نمادشناسی جانوری او را به خدابانوان مادر سوریه باستان پیوند می‌دهد و از ایشتار بین‌النهرینی که جانور او شیر است متمایز می‌سازد. فولکرت هاس در اثر Materia Magica et Medica Hethitica (2003) این سنت تصویری را به تفصیل شرح داده است.

در کارکامیش و دیگر محوطه‌های متأخر هیتی، هبت بر روی نقش‌برجسته‌ها به صورت ملکه‌ای تاج‌نشین ظاهر می‌شود؛ نمادشناسی او در عصر آهن به یک سنت تصویری فراملی سوری و آناتولیایی تبدیل شد. بر روی مهرهای شاهانه از خَتوشا او غالباً با جانورانش به عنوان نگهبان ملکه ظاهر می‌شود. مجسمه‌های برنزی خدابانویی تاج‌نشین با تاج پولوس از خَتوشا و شاموخا معمولاً به عنوان هبت شناسایی می‌شوند.

هبت در اسطوره‌های بزرگ چرخه کومارپی نقشی کمرنگ‌تر دارد؛ او در “سرود اولیکومی” (CTH 345) مادری نگران است که می‌خواهد پسرش سارروما را به امنیت برساند، آن‌گاه که غول سنگی در آستانه تسخیر آسمان است. مداخله احساسی او در تضاد با فعالیت قهرمانانه تشوب قرار می‌گیرد.

در آیین–اسطوره “خدای خورشید ناپدیدشونده” (CTH 323)، او به عنوان الهه‌ای شفابخش و آرام‌بخش ظاهر می‌شود، در کنار کامروشپا و الهه خورشید. نقش اسطوره‌ای او در مجموع نه قهرمانانه، بلکه مشورتی، حمایتگرانه و نظم‌بخش است.

در یک اسطوره حوری ناقص، “سرود رهایی” (CTH 789)، او به عنوان میانجی میان تشوب و ساکنان ابلا ظاهر می‌شود.

در نیایش پودوخپا (CTH 384)، او به عنوان الهه حامی شخصی ملکه ظاهر می‌شود، که ملکه مستقیماً او را مخاطب قرار داده و با استدلال الهیاتی برای بهبودی پادشاه درخواست می‌کند.

ایتامار سینگر دعا را در Hittite Prayers (2002) ترجمه و تفسیر کرده است؛ این متن از برجسته‌ترین نوشته‌های ادبی و الهیاتی دین هیتی به شمار می‌رود. ملکه با الهه همچون حامی آشنایی سخن می‌گوید و به گذشته مشترک کاهنانه در کیزووتنا استناد می‌کند.

در متون جشن هوریتی، هبات همچنین در همراهی دخترانش آلانزو و کونزیشالی ظاهر می‌شود که به عنوان الهه‌های محافظ ملکه شناخته می‌شوند. آنها رقص‌های آیینی اجرا می‌کنند و قربانی‌ها را از دستان ملکه به هبات تقدیم می‌کنند.

این سرودهای جشن، که به زبان هوری نوشته شده‌اند، از مهم‌ترین شواهد زبانی زبان هوری به شمار می‌روند و در ویراست فولکرت هاس و ایلزه وگنر منتشر شده‌اند. همچنین در “سرودهای رهایی” (CTH 789)، که مجموعه‌ای روایی دوزبانه به زبان‌های هوری و هیتی است، هبات به عنوان همسر تشوب و به عنوان مادر سرّوما در نقشی مشاورانه ظاهر می‌شود.

مرکز اصلی پرستش هِبَت در کیززووَتنا، منطقه‌ای با فرهنگ هوریایی در جنوب شرقی آناتولی (امروزه دشت چوکوروا) قرار داشت. مهم‌ترین آستانه مقدس او در شهر کوممَنی (احتمالاً امروزه کومانا کاپادوکیا در نزدیکی شار) بود. افزون بر این، او در حلب، در شاموخا و در بسیاری از اماکن کوچک‌تر نیز مورد پرستش بود.

در آیین رسمی دولت هیتی، هِبات از طریق پودوخِپا جایگاهی مرکزی یافت. ملکه پودوخِپا آیین‌های هوری، کاهنان هوری و اشیاء مقدس هوری را به هَتّوشا وارد کرد و یک آیین رسمی هِبات را در بالاترین سطح دولتی برقرار ساخت. ایتامار سینگر و فولکرت هاس این فرایند هوری‌سازی پانتئون هیتی در سده سیزدهم پیش از میلاد را به تفصیل بررسی کرده‌اند.

مهم‌ترین جشن هبت، آیین تطهیر itkalzi و جشن بزرگ بهار بود. سازمان کاهنی شامل کاهنان هوری (kaluti)، خوانندگان زن و رقصندگان زن می‌شد.

هبت همچنین الهه محافظ زنان باردار بود؛ فراخواندن او در آیین‌های زایمان به خوبی مستند است. در آیین‌های سوگند هوری itkahi، نام او به همراه نام همسرش تشوب و پسرش سارروما در سه‌گانه الهی فراخوانده می‌شد.

نقش آیینی ویژه‌ای را هِبات در شهر-دولت‌های دیرهخامنشی کارکامیش، مَراش و حلب در عصر آهن ایفا کرد. کتیبه‌های شاهانه لووی هیروگلیفی سده‌های دهم و نهم پیش از میلاد، هِبات را به عنوان الهه محافظ شاهانه و ضامن سوگند یاد می‌کنند. تداوم دین هوری در این شهر-دولت‌های “نوهیتی” شاهدی کلیدی برای پایداری تاریخ دینی سنت‌های کهن آناتولی فراتر از پایان عصر برنز است.

هِبَت خدابانوی حامی ملکه، زن باردار، خانواده و سلسله بود. در مناسک بارداری همراه با “خدابانویان سرنوشت” (گولشِش) و خدابانوی مادر هاتیایی هَنَّهَنّا نیایش می‌شد.

فولکرت هاس در Materia Magica et Medica Hethitica (2003) مناسک فراوانی از زایمان را ویرایش کرده که در آنها هِبَت به عنوان خدابانوی حامی ظاهر می‌شود. در زایمان‌های دشوار، بیماری‌های شیرخواران و نازایی از او یاری خواسته می‌شد.

به شیوه آپوتروپائیک، مجسمه‌های هِبَت در خانه‌ها نصب می‌شد؛ در مناسک سوگند هوریتی نامش همراه با نام همسرش تِشوب خوانده می‌شد. مراسم سوگند itkahi نامش را با نام تِشوب و شَرّوما در یک سه‌گانه الهی پیوند می‌داد. بر مهرهای شاهی تودهالیا چهارم و پودوهِپا، این سه‌گانه هوریتی به عنوان نگهبان بالای نام شاه ظاهر می‌شود.

از دیدگاه علمی، کارکرد حمایتی هِبَت به شدت خانوادگی و سلسله‌محور است؛ او در درجه اول خدابانوی حامی فردی نیست، اما در بافت‌های زایمانی و درمانی به صورت خصوصی نیز نیایش شده است. iWell Guard هِبَت را به عنوان شخصیتی تاریخی در نظر می‌گیرد و از هرگونه وعده درمانی مدرن پرهیز می‌کند.

در متون افسون‌خوانی هیتی از “زن پیر” هِبَت اغلب به عنوان “ملکه” نیایش می‌شود، اغلب همراه با شائوشگا از شاموها و خدابانوی خورشید زمین. این سه‌گانه از خدابانویان مؤنث ستون فقرات مناسک حمایتی زنان در سنت هوریتی-هیتی را تشکیل می‌دهد.

هِبَت پیوند نزدیکی با ایشتار اکدی و عَشتارت سامی شمال‌غربی دارد؛ در کارکرد خدابانوی حامی شاهی با خدابانوی خورشید آرینا همانند است. در پانتئون اوگاریتی آتیرات (آشِرا)، همسر ایل، با او همتاست؛ آنها کارکرد مادر خدایان را با هم تقسیم می‌کنند.

از نظر تاریخ ادیان، هِبَت نمونه‌ای از سنت خدابانوی برتر مدیترانه‌ای در عصر برنز است که در عصر آهن به خدابانویان محلی متعدد تمایز یافت. همچنین در پانتئون فنیقی خدابانویانی چون تانیت و عستارته کارکردی مشابه دارند، هرچند با پیکره‌بندی اساطیری کاملاً متفاوت.

هرا در یونان، همسر زئوس، در کارکرد خدابانوی شاهی با هِبَت قابل قیاس است؛ اما وابستگی تاریخی مستقیم قابل اثبات نیست.

مری بَخوارووا در From Hittite to Homer (2016) بر شباهت‌های ساختاری تأکید کرده، بدون اینکه خطی نسب‌نامه‌ای را فرض کند. در دین کارتاژی متأخر با تانیت، الگوی خدابانوی دولتی مؤنث در حوزه غربی مدیترانه ادامه می‌یابد.

درهم‌تنیدگی هِبَت با خدابانویان مادر محلی آناتولیایی مانند هَنَّهَنّا و با خدابانویان شهری هاتیایی موضوع پژوهش‌های اخیر پِترا گودِگِبوره و ماگدالِنا کاپِلوش است که سازمان‌های کاهنی در ساپینووا و کوشارا را به تفصیل بررسی کرده‌اند.

پژوهش درباره هِبَت امروزه به خوبی توسعه یافته؛ مشارکت‌های مهم از فولکرت هاس، ایتامار سینگر، پیوتر تاراچا و گری بکمن در دست است. ویرایش دعای پودوهِپا توسط سینگر مرجع استاندارد است. بَخوارووا در From Hittite to Homer (2016) موازی‌های یونانی را دنبال کرده است. پژوهش‌های باستان‌شناختی جاری در محوطه‌های هیتی متأخر کَرکَمیش، مَرَش و حلب تصویر پرستش هِبَت در عصر آهن را گسترش می‌دهد.

در ترکیه مدرن هِبَت بازتاب عامه‌پسند چندانی ندارد؛ در بحث علمی او نمونه مهمی برای دین هوریتی و سنت خدابانوی حامی شاهی عصر برنز متأخر است. احیای معنوی به شیوه نئوپیگن وجود ندارد؛ دین هوریتی برای اشکال مدرن تقوا بیش از حد بیگانه و از نظر اساطیری بیش از حد پیچیده است.

از نظر علمی، او امروز به عنوان موضوع مطالعاتی مرکزی برای پویایی دین هوریتی-هیتی شناخته می‌شود. iWell Guard او را به عنوان شخصیتی تاریخی ثبت می‌کند و نه به عنوان مخاطب حمایتی معاصر. محورهای پژوهشی جاری بر شناسایی دقیق شهر کومانی، رابطه با سنت “خدابانویان سرنوشت” و بررسی تطبیقی خدابانویان برتر مؤنث در خاور نزدیک متمرکز است.

پرسش پژوهشی ویژه‌ای همسان‌انگاری هِبَت با تانیت کارتاژی متأخر یا هرای یونانی است. بحث تاریخ ادیانی نزد کورین بونه و دیگران نشان می‌دهد که چنین همسان‌انگاری‌هایی تنها از نظر کارکردی و نه نسب‌نامه‌ای پایدار است.

گزیده زیر مهم‌ترین آثار مرجع پژوهش هِبَت را گرد می‌آورد. این گزیده شامل ویرایش‌ها، ترجمه‌ها و جمع‌بندی‌های تاریخی است که مواد لازم برای پژوهش عمیق‌تر را فراهم می‌آورد.

Hittite Prayers ایتامار سینگر نخستین درگاه ورود به عنوان مجموعه منابع اولیه است؛ Geschichte فولکرت هاس چارچوب متنی را فراهم می‌کند؛ و اثر بَخوارووا دیدگاه تطبیقی را ارائه می‌دهد. کسانی که می‌خواهند وارد متون جشن هوریتی شوند، مهم‌ترین ویرایش‌ها را نزد فولکرت هاس و ایلزه وِگنر خواهند یافت.