ست، خدای سنت مصری: سرور بینظمی و توفان
نوشته Ralf Ittermann · آخرین بررسی در
ست خدایی از سنت مصری است.
خدای آشوب، بیابان و توفان. ست سرور بینظمی، باد شن و نیروی وحشیای است که همه جهانِ سامانیافته را تهدید میکند.
او با سر خر یا پیکری دورگهجانوری، انرژی ویرانگری را تجسم میبخشد که برای شکستن کهنه و ممکن ساختن نو ضروری است. در مصر باستان ست بهسادگی «شرور» نبود، بلکه دوگانه بود، همزمان ترسناک و موردنیاز، بهویژه در مقام خدای محافظ فرعونها در برابر قدرتهای بیگانه.
ست خدای مصری آشوب، بیابان و توفانهاست. این نمای کلی به معرفی Set, Gott der ägyptischen Tradition میپردازد و جایگاه موضوعی این مدخل را در واژهنامه روشن میکند. این پروفایل ست را به عنوان خدای آشوب و کویر معرفی میکند و جایگاه او را در مصر باستان نشان میدهد. ست خدای آشوب و کویر مصر باستان و برادرکش اوزیریس است.
Set
در یک نگاه: Set
نوع: خدای اصلی مصری، خدای آشوب، بیابان و توفان
پانتئون: مصر (همه سلسلهها، با پذیرشی دوگانه)
کارکرد: بیابان، سرزمینهای بیگانه، توفان و آشوب، و در عین حال نگهبان رع در برابر آپوفیس
ویژگیهای اصلی: جانور ست (جانور اسطورهای شناسایینشده)، عصای واس با سر دوشاخه
مکانهای اصلی آیین: نوبت (به یونانی اومبوس، امروزه نقاده)، آواریس (پایتخت هیکسوسها)
همتای یونانی: تیفون
زمینه
دوره زمانی متون
ست از دوران پیشدودمانی (پیش از 3000 پیش از میلاد) گواهی شده است. در متون اهرام هنوز دوگانه است، اسطوره برادران با اوزیریس/هوروس بر روایت ادبی چیره است. فتح هیکسوسها (دودمان 15) به ارتقای ست به خدای اصلی آواریس، پایتخت هیکسوسها، میانجامد. در دوره متأخر دیوسازی فزاینده، ست به چهرهای صرفاً ضدقهرمان بدل میشود. پلوتارک او را با تیفون یکی میداند.
حوزه انتشار
مکانهای اصلی پرستش: نوبت (به یونانی اومبوس، امروزه نقاده) در مصر علیا، یکی از نامدارترین پرستشگاههای آغازین ست. آواریس (امروزه تل الدبعه) در مقام پایتخت هیکسوسها (دودمان 15). افزون بر این در واحه داخله، بحریه و در مرزهای شرقی پرستیده میشد. با دیوسازی دوره متأخر، کاهش پرستشگاهها.
وضعیت منابع
منابع اصلی: متون اهرام (سخن 477)، داستان کشمکش میان هوروس و ست (پاپیروس چستر بیتی I، پادشاهی نو)، ورد آپوفیس (ست همچون نگهبان رَع)، De Iside et Osiride اثر پلوتارک (شکل دیوانگاشتهٔ متأخر). منابع پژوهشی: Te Velde، Seth, God of Confusion (اثر مرجع)؛ Bonnet، Reallexikon؛ Wilkinson، Complete Gods and Goddesses.
نام و صورتهای گوناگون
ست با سر جانوری ناشناخته و خرمانند (شاید خوکخرطومی یا دورگهای از پرنده شکاری) یا با بدنی سرخ و شکافته نمایش داده میشود. ست معمولاً تاج پردار بر سر ندارد.
او سلاح حمل میکند، نیزه، کارد، گاه آذرخشی. رنگ او سرخ یا سیاه است، نماد خطر و امر خارقالعاده. در پاپیروسها اغلب همچون موجودی پرمو و وحشی نشان داده میشود که از خدایان عادی متمایز است.
ویژگیها
ست در اصل محافظ فرعونها در برابر مار آپوفیس (آشوبِ فراسوی نظم) بود. او هر روز در کنار رع با تاریکی میجنگید. اما با اسطورهشناسی اوزیریس دوگانگی او تیزتر شد: برادر در برابر برادر، قاتل در برابر انتقامگیرنده (هوروس).
در معبدهای پادشاهی نو هنوز بهعنوان خدای جنگ و طاعون پرستیده میشد، اما گرایش الهیاتی به محکوم کردن او میل داشت. ستی یکم و ستی دوم نام او را به نشانه افتخار بر خود داشتند؛ فرمانروایان بعدی نقشبرجستههای دارای نام او را محو کردند.
شناسنامه: Set
مهمترین جنبههای ست در یک نگاه. بخشهای زیر خاستگاه، کارکرد، سیما، پرستش، نمادها و همتاها را خلاصه میکنند.
ست پسر گب (خدای زمین) و نوت (الهه آسمان)، برادر اوزیریس، ایزیس و نفتیس است. در اسطوره کانونی، او اوزیریس را (از رشک بر پادشاهی مصر) میکشد و پیکرش را تکهتکه میکند، کشمکشی که آغازگر کل اسطوره اوزیریس است. سپس با برادرزادهاش هوروس بر سر جانشینی میجنگد و پس از ستیزی دراز شکست میخورد.
کارکرد دوگانه: خدای توفان، بیابان و آشوب (دیوسازی) و نیز محافظ رع در برابر مار آشوب آپوفیس (کارکرد نخستین، ریشهدار در اسطورهشناسی زورق خورشیدی). پشتیبان سرزمینهای بیگانه و زبانهای آنها، خدای محافظ توفان و تندر و بیابان نازا. در سطح عمل خانگی محافظ در برابر مارها و کژدمها.
انسانریخت با سر جانور ست، پیکرهای جانوری و اسطورهای که بهروشنی شناساییشدنی نیست (خرمانند؟ سگمانند؟ شبیه اوریکس؟). همچنین جانور ست بهتنهایی، بدون بدن انسانی. رنگ پوست سرخ یا صورتی (بیابان، آشوب). اغلب با عصای واس که نوکش دوشاخه است (نماد ویژه ست). در دوره متأخر برای دیوسازی بهطور فزاینده با ویژگیهای انسانی مسخ شده است.
حوزه اثر: ست در آواریسِ هیکسوسها بهعنوان خدای اصلی پرستیده میشد. در دوره رامسسی، پادشاهان پیوندی ویژه با او داشتند، ستوس یکم و ستوس دوم نام او را بر خود دارند. کشتیرانان و مسافران او را در مقام خدای توفان فرامیخواندند. در عمل شخصی، محافظ در برابر دیوهای بیابان و کژدمها. با دیوسازی دوره متأخر، آیینهای نفرین علیه او (آیینهای آپوفیس دگرگونشده).
جانورِ ست (پیکر جانوریِ اسطورهای)، پوزهٔ خر یا سگ، عصای واسِ دوشاخه، رنگ پوستِ سرخ و صورتی، توفان و بیابان، ماسهسنگ. در دیوانگاریِ متأخر: مار (همسانشده با آپوفیس)، خوکان سیاه، آلودگی. دستان گشوده با چنگال.
تیفون (یونان، همسانانگاریِ پلوتارک)، لوکی (ژرمنی، برادرِ حریفِ نیرنگباز)، کرونوس (تیتانی که پدرش را اخته میکند)، مارا (بودیسم، وسوسهگر و حریف)، اهریمن (زردشتیگری، حریف کیهانی). ریشهٔ هندواروپایی در موتیف اژدهاکشی (ایندرا-وریترا، ثور-یورمونگاند) در نسبت ست و آپوفیس بازتابی دارد.
دفاع در زندگی روزمره
دفع بلا در زندگی روزمره
آیینها و فراخوانیها
ست از یک سو برای محافظت از زورق خورشیدی فراخوانده میشد و از سوی دیگر در آیینهای طرد با او مبارزه میشد، مثلاً هنگام شکستن ظرفهای سرخ و در «جشن پیروزی» بر ست.
افسونها و فراخوانیها
سنت متون و فرمولها
روایت ستیز میان هوروس و ست، متون اهرام و متون طرد، چهره دوگانه خدای بیابان و آشوب را به ما رساندهاند.
طلسمها و نمادهای محافظ
آپوتروپایکاهای مادی و شواهد باستانشناختی
طلسمهای جانور ست کمیاباند و ارزیابی آنها یکدست نیست. بر اشیاء محافظ، ست همچون مدافع زورق خورشیدی در برابر مار آپوفیس ظاهر میشود؛ در دوره متأخر تصویرهای او در موارد بسیار محو شدند.
Set، همانندها در فرهنگهای دیگر
نبرد با آپوفیس
در الهیات مصری، ست سدهها کارکردی محافظتی داشته است که در ادراک متأخر اغلب پشت آوازه او در مقام خدای شوم پنهان میماند.
ست در کتابهای جهان زیرین بر زورق خورشیدی ایستاده است و شب به شب مار آشوب آپوفیس را پس میراند. نیروی رامنشده او که در بافتارهای دیگر او را بدگمانیبرانگیز میکند، اینجا درست همان چیزی است که نظم کیهانی را نگه میدارد.
دینپژوهی در این امر الگوی بنیادین اندیشه مصری را میخواند: نظم (ماعت) نه با کنار گذاشتن امر خطرناک، بلکه با جذب آن تضمین میشود. ست خشونتی است که علیه خشونت بزرگتر آشوب به کار گرفته میشود. تنها هنگامی که فضای کلی الهیات دگرگون شد، این دوگانگی به مسئله بدل گشت.
ست در اسطورهٔ اوزیریس
پایدارترین اثر بر تصویر ست را نقش او در اسطوره اوزیریس گذاشت. ست برادرش اوزیریس را میکشد، در برخی شاخههای روایت پیکر او را تکهتکه میکند و سپس وارد نبردی دراز حقوقی و قدرتی با هوروس، پسر اوزیریس، میشود.
این کشمکش در متون اهرام، سپس بهتفصیل نزد پلوتارک در De Iside et Osiride و در متون معبدی فراوان روایت شده است.
برای جایگاهیابی در تاریخ ادیان مهم است که این اسطوره صرفاً روایت خیر در برابر شر نیست. ستیز میان ست و هوروس در برابر دادگاهی از خدایان برگزار میشود و با تصمیمی سامانمند پایان مییابد. ست در آن طرفِ شکستخورده اما نابودنشده را تجسم میبخشد که نیرویش همچنان در اختیار کیهان میماند.
از خدای امپراتوری تا Damnatio memoriae
تاریخ ست تاریخ دگرگونی معنای الهیاتی است. در دوره رامسسیان بلندپایه بود: چند فرمانروا نامش را بر خود داشتند، از جمله پادشاهانی با صورت نام ستوس، و فرمانروایان هیکسوس دلتای نیل او را با خدای اصلی خویش پیوند داده بودند. ست خدای جنگ و مرز شمرده میشد، مسئول بیابان، سرزمین بیگانه و توفان.
با دوره متأخر ارزشگذاری جابهجا شد. ست بهطور فزاینده با قدرتهای بیگانهای که تهدید تلقی میشدند یکی گرفته شد و از نظر الهیاتی به حاشیه رانده شد.
در برخی معبدها نامها و تصویرهای او بعدها محو شدند، گونهای Damnatio memoriae. پژوهش، از جمله هرمان ته ولده (Herman te Velde) در بررسی بنیادین خود درباره ست، این روند را نمونهای از پیوند وضعیت سیاسی و تصویر خدایان در مصر توصیف میکند.
پیوندهای تکمیلی
منابع و ادبیات
آثار مرجع دیگر در فهرست منابع.
پرسشهای پرتکرار درباره ست
خدای ست در اسطورهشناسی مصری که بود؟
ست (همچنین Seth، سوتخ) خدای مصری بیابان، توفان، آشوب و بیگانگی بود. او به شکل مردی لاغر با سر «جانور ست» افسانهای نمایش داده میشد، جانوری با پوزه دراز، گوشهای چهارگوش ایستاده و دم دوشاخه که در هیچ رده جانوری بهدقت جای نمیگیرد.
ست دوگانه است: از یک سو قاتل برادرش اوزیریس (اسطوره اوزیریس)، از سوی دیگر محافظ ضروری زورق خورشیدی رع در برابر مار آشوب آپوفیس.
چرا ست تنها در دوره متأخر دیوسازی شد؟
ست تاریخی دراز بهعنوان خدای مشروع واحههای بیابانی و دودمان رامسسیان داشت (ستی یکم و ستی دوم نام او را بر خود داشتند).
تنها در دوره متأخر مصر، بهویژه پس از فتح به دست آشوریان و پارسیان و بعدها یونانیان، ست بهطور فزاینده دیوسازی شد، در مقام خدای بیگانگان، بینظمی و شر. در مصر یونانیمآبی-رومی ست با تیفون یونانی، هیولای نخستین خدایان، درآمیخت. مسیحیان بعدها ست را با شیطان یکی دانستند.





