Hebat, alta dea hurrita e sposa di Teshub

Hebat (talvolta scritta anche Ḫebat, Hepat o Ḫepatu) è la suprema divinità femminile del pantheon hurrita. Volkert Haas ha mostrato in Geschichte der hethitischen Religion (1994) che era in origine dea cittadina di Aleppo e che, nel corso del II millennio a.C., ascese a dea imperiale hurrito-siriana.

Nella religione imperiale ittita, a partire dal XIV secolo a.C., ella è il polo femminile della divinità imperiale.

Dal punto di vista storico-religioso è una dea protettrice del re, una garante della dinastia e dell’ordine dei trattati. La regina Puduḫepa, sposa di Ḫattušili III, era originariamente sacerdotessa di Hebat a Kizzuwatna; ella trasformò il culto di Hebat nel culto ufficiale di protezione del re.

Trevor Bryce ha descritto dettagliatamente questa configurazione politico-religiosa in Life and Society in the Hittite World (2002). Questa “hurritizzazione” del pantheon ittita nel XIII secolo a.C. rientra tra i processi storico-religiosi meglio documentati della tarda età del bronzo dell’antico Vicino Oriente.

La funzione di Hebat comprende la protezione del re, la protezione della gravidanza, la guarigione e l’ordine familiare. Ella è il centro teologico di una triade familiare hurrita con Teshub e Sarruma. All’interno della tradizione ittita assume così una posizione paragonabile a quella di Arinna, con la quale fu ufficialmente identificata: la fusione teologica di due alte dee femminili è un processo notevole.

Il nome Hebat è siro-amorreo e prehurrita. Un’etimologia non è definitivamente accertata; un’interpretazione plausibile lo collega al semitico ḫbb “amare” oppure all’hurrita ḫib- “fresco, giovane”. Nei testi cuneiformi compare come Ḫe-pa-at, Ḫe-bat, occasionalmente in forma logografica DGAŠAN (“Signora”).

In accadico viene identificata con Ištar, in ittita con la dea solare di Arinna.

Questa molteplice identificazione è esplicitamente tematizzata nella celebre preghiera di Puduḫepa: “In Ḫatti ti sei data il nome di dea solare di Arinna; nel paese che hai creato come paese del cedro, ti sei data il nome di Hebat.” Itamar Singer ha commentato dettagliatamente questo passo in Hittite Prayers (2002).

Nel semitico occidentale il nome si trova come Ḫebat a Ugarit e come Ḫipat nei nomi propri amorrei; la dea fu dunque venerata in modo ampio e attraverso vasti territori.

Piotr Taracha ha documentato dettagliatamente la diffusione in Religions of Second Millennium Anatolia (2009). A Mari compare come Ḫebat in liste divine del XVIII secolo a.C.; ad Alalaḫ e Nuzi (XV secolo) è attestata come importante dea del pantheon.

Hebat compare come dea in trono o incedente in una lunga veste pieghettata, con un’alta corona polos e un disco solare come attributo. A Yazılıkaya, camera A, è al centro della processione divina femminile, di fronte a Teshub, stante su un leopardo o su una montagna. Accanto a lei si trova suo figlio Sarruma, anch’egli su un leopardo.

Il suo animale sacro è il leopardo o la pantera, in alcune rappresentazioni anche il leone. Questa iconografia animale la collega alle antiche dee madri siriane e la distingue dall’Ištar mesopotamica, il cui animale è il leone. Volkert Haas ha descritto dettagliatamente la tradizione iconografica in Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

A Karkamiš e in altri siti tardo-ittiti Hebat compare nei rilievi come regina in trono; la sua iconografia divenne nell’età del ferro una tradizione figurativa siro-anatolica sovraregionale. Sui sigilli regali di Ḫattuša compare spesso con i suoi animali come protettrice della regina. Figurine bronzee di una dea in trono con corona polos provenienti da Ḫattuša e Šamuḫa vengono per lo più identificate con Hebat.

Hebat resta piuttosto in secondo piano nei grandi miti del ciclo di Kumarbi; nel “Canto di Ullikummi” (CTH 345) è la madre preoccupata che vuole mettere in salvo suo figlio Sarruma, quando il gigante di pietra minaccia di conquistare il cielo. Il suo intervento emotivo contrasta con l’attività eroica di Teshub.

Nel rituale–mito del “Dio solare scomparso” (CTH 323) compare come dea risanatrice e rasserenante, parallelamente a Kamrušepa e alla dea solare. Il suo ruolo mitico è nel complesso meno eroico che consigliere, protettivo, ordinatore.

In un mito hurrita frammentario, il “Canto della liberazione” (CTH 789), compare come mediatrice tra Teshub e gli abitanti di Ebla.

Nella preghiera di Puduḫepa (CTH 384) compare come dea protettrice personale della regina, la cui voce si rivolge direttamente alla dea e, con argomentazione teologica, prega per la guarigione del re.

Itamar Singer ha tradotto e commentato la preghiera in Hittite Prayers (2002); essa rientra tra i testi letterariamente e teologicamente più eminenti della religione ittita. La regina parla alla dea come a una patrona familiare e si appella al comune passato sacerdotale a Kizzuwatna.

Nei testi festivi hurriti Hebat compare inoltre accompagnata dalle sue figlie Allanzu e Kunzišalli, che sono considerate dee protettrici della regina. Esse eseguono danze rituali e consegnano a Hebat offerte dalle mani della regina.

Questi canti festivi, composti in lingua hurrita, rientrano tra le più importanti testimonianze linguistiche dell’hurrita in assoluto e sono stati pubblicati nell’edizione di Volkert Haas e Ilse Wegner. Anche nei “Canti della liberazione” (CTH 789), una raccolta narrativa bilingue hurrito-ittita, Hebat compare come sposa di Teshub e come madre di Sarruma in un ruolo di consigliera.

Il culto principale di Hebat era situato a Kizzuwatna, una regione di impronta hurrita nell’Anatolia sudorientale (oggi piana della Çukurova). Il suo santuario più importante era nella città di Kummanni (presumibilmente l’odierna Comana Cappadociae presso Şar). Inoltre era venerata ad Aleppo, a Šamuḫa e in numerosi siti minori.

Nel culto imperiale ittita ottenne, grazie a Puduḫepa, una posizione centrale. La regina Puduḫepa importò rituali hurriti, sacerdoti hurriti e oggetti di culto hurriti a Ḫattuša e stabilì un culto ufficiale di Hebat al più alto livello imperiale. Itamar Singer e Volkert Haas hanno esaminato dettagliatamente questo processo di hurritizzazione del pantheon ittita nel XIII secolo a.C.

La festa più importante di Hebat era il rituale di purificazione itkalzi e la grande festa primaverile. L’organizzazione sacerdotale comprendeva sacerdoti hurriti (kaluti), cantatrici e danzatrici.

Hebat era anche dea protettrice delle donne incinte; la sua invocazione nei rituali di nascita è ben attestata. Nei rituali di giuramento hurriti itkahi il suo nome veniva invocato insieme a quello del suo sposo Teshub e di suo figlio Sarruma nella triade divina.

Un ruolo cultuale particolare assunse Hebat negli stati-città tardo-ittiti di Karkamiš, Maraş e Aleppo nell’età del ferro. Le iscrizioni regali luvio-geroglifiche del X e IX secolo a.C. menzionano Hebat come dea protettrice regale e garante del giuramento. La continuità della religione hurrita in questi stati-città “neo-ittiti” è un testimone chiave della persistenza storico-religiosa delle antiche tradizioni anatoliche oltre la fine dell’età del bronzo.

Hebat era dea protettrice della regina, della donna incinta, della famiglia e della dinastia. Nei rituali di gravidanza veniva invocata insieme alle “dee del destino” (Gulšeš) e alla dea madre hattica Ḫannaḫanna.

Volkert Haas ha edito in Materia Magica et Medica Hethitica (2003) numerosi rituali di nascita in cui Hebat compare come protettrice. In caso di parti difficili, di malattie infantili e di sterilità le si chiedeva aiuto.

A scopo apotropaico nelle case venivano collocate statuette di Hebat; nei rituali di giuramento hurriti il suo nome veniva invocato insieme a quello del suo sposo Teshub. La cerimonia di giuramento itkahi collegava il suo nome a quello di Teshub e Sarruma in una triade divina. Sui sigilli regali di Tudḫaliya IV e di Puduḫepa la triade hurrita compare come figura protettrice sopra il nome del re.

Da una prospettiva scientifica la funzione protettiva di Hebat è fortemente legata alla famiglia e alla dinastia; ella non è primariamente una dea protettrice individuale, ma in contesti di nascita e di guarigione veniva invocata anche privatamente. iWell Guard considera Hebat una figura storica e rinuncia a riferimenti moderni di promesse di guarigione.

Nei testi di scongiuro ittiti della “Vecchia donna” Hebat viene spesso invocata come “la regina”, spesso in collegamento con la Šaušga di Šamuḫa e la dea solare della terra. Questa triade di divinità femminili costituisce la spina dorsale della ritualistica di protezione femminile hurrito-ittita.

Hebat è strettamente imparentata con l’Ištar accadica e con l’Aštarte nordoccidentale-semitica; nella funzione di dea protettrice regale assomiglia alla dea solare di Arinna. Nel pantheon ugaritico le corrisponde Athirat (Ašerah), la sposa di El, con la quale condivide la funzione di madre degli dèi.

Dal punto di vista storico-religioso Hebat è un esempio della tradizione mediterranea dell’alta dea dell’età del bronzo, che nell’età del ferro si differenziò in numerose dee locali. Anche nel pantheon fenicio vi sono con Tanit e Astarte dee con funzione simile, sebbene in una configurazione mitologica nettamente diversa.

La Hera greca, sposa di Zeus, presenta nella sua funzione di dea regale paralleli con Hebat; una dipendenza storica diretta non è tuttavia dimostrabile.

Mary Bachvarova ha segnalato in From Hittite to Homer (2016) corrispondenze strutturali, senza postulare una linea genealogica. Nella successiva religione cartaginese con Tanit il tipo della dea imperiale femminile prosegue nell’area del Mediterraneo occidentale.

L’intreccio di Hebat con dee madri anatoliche locali come Ḫannaḫanna e con le dee cittadine hattiche è oggetto di recenti ricerche di Petra Goedegebuure e Magdalena Kapełuś, che hanno esaminato dettagliatamente le organizzazioni sacerdotali a Sapinuwa e Kuššara.

La ricerca su Hebat è oggi ben sviluppata; importanti contributi sono offerti da Volkert Haas, Itamar Singer, Piotr Taracha e Gary Beckman. L’edizione di Singer della preghiera di Puduḫepa è il riferimento standard. Bachvarova ha ripreso in From Hittite to Homer (2016) i paralleli greci. L’attuale ricerca archeologica nei siti tardo-ittiti di Karkamiš, Maraş e Aleppo amplia il quadro della venerazione di Hebat nell’età del ferro.

Nella Turchia moderna Hebat è scarsamente recepita a livello popolare; nella discussione scientifica è un importante esempio della religione hurrita e della tradizione della dea protettrice regale della tarda età del bronzo. Manca una rinascita spirituale in senso neopagano; la religione hurrita è troppo estranea per le forme moderne di devozione e mitologicamente troppo complessa.

Scientificamente è considerata oggi un oggetto di studio centrale per la dinamica religiosa hurrito-ittita. iWell Guard la registra come figura storica e non come attuale destinataria di protezione. Gli attuali ambiti di ricerca riguardano la precisa identificazione della sua città Kummanni, il rapporto con la tradizione delle “dee del destino” e l’esame comparativo delle alte dee femminili nel Vicino Oriente.

Una particolare questione di ricerca è l’identificazione di Hebat con la successiva Tanit cartaginese o con la Hera greca. La discussione storico-religiosa presso Corinne Bonnet e altri mostra che tali equiparazioni sono sostenibili solo in modo funzionale, non genealogico.

La seguente selezione raccoglie le più importanti opere di riferimento sulla ricerca relativa a Hebat. Comprende edizioni, traduzioni e sintesi storiche che rendono accessibile il materiale per un approfondimento.

Hittite Prayers di Itamar Singer è, come raccolta di fonti primarie, il primo punto d’accesso; la Geschichte di Volkert Haas offre l’inquadramento contestuale; l’opera di Bachvarova la prospettiva comparativa. Chi desidera addentrarsi nei testi festivi hurriti trova in Volkert Haas e Ilse Wegner le edizioni più importanti.