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Changing Woman, deusa do ciclo de vida, criadora e mulher sagrada da tradição Navajo

Changing Woman (Navajo Asdzaa Nadleehe, também Estsanatlehi) é a principal divindade feminina da tradição Navajo. Personifica a eterna alternância entre as estações do ano e as idades da vida, sendo considerada a criadora dos primeiros seres humanos Navajo e mãe dos Hero-Twins.

DeusaNative AmericanDeusa do ciclo de vida

Índice

Changing Woman - Götter aus der Native-american-Tradition, historisch-illustrativ

Changing Woman personifica, na tradição Navajo, o ciclo de vida Navajo de menina a mulher, a mãe e avó.

Classificação na religião Navajo

Changing Woman é a mais elevada figura feminina positiva no panteão Navajo e, simultaneamente, a deusa personificada da vida e do tempo. Distingue-se da criadora zoomorfa Spider Grandmother dos povos Pueblo pela sua forma puramente antropomorfa e pela sua ligação à estrutura cíclica do tempo. No âmbito da teologia Navajo, é a figura de referência mais importante para todas as transições da vida: nascimento, puberdade, casamento e morte.

Do ponto de vista da ciência das religiões, Changing Woman pertence à classe das deusas femininas da vida e do tempo, representadas em muitas religiões. Estruturalmente comparáveis são a constelação greco-antiga Deméter-Perséfone, a indiana Aditi, a persa antiga Anahita e a Yacumama andino-amazônica na sua dimensão de ciclo de vida.

Changing Woman distingue-se destas paralelas pela sua específica estrutura de quatro fases do ciclo de vida: menina, jovem mulher, mulher madura e mulher idosa, que se repete em um ciclo eterno.

A religião Navajo está documentada de forma particularmente detalhada em comparação com muitas outras tradições indígenas americanas. Foi amplamente estudada no início do século XX pela antropóloga Gladys Reichard (Navajo Religion, 1950), pelo Padre Berard Haile (1880-1961), por Washington Matthews (Navaho Legends, 1897) e, no discurso contínuo, por numerosos teólogos Navajo.

Uma componente importante do sistema de teologia Navajo é a rigorosa diferenciação entre os Yei (seres sagrados, comparáveis aos Kachina dos Pueblo) e os Diyin Dineh (povos sagrados, uma classe superior dos verdadeiros seres criadores).

Changing Woman pertence aos Diyin Dineh e situa-se, por isso, na hierarquia teológica acima dos seres Yei. Esta dupla estrutura do panteão Navajo, com diferentes classes de seres sagrados de poder e função distintos, foi descrita em pormenor por Gladys Reichard em Navajo Religion (1950) e distingue-se estruturalmente da tradição Kachina Pueblo, de carácter mais simples.

Nome e etimologia

O nome Navajo Asdzaa Nadleehe significa literalmente ‘mulher que se transforma’. A etimologia do radical é inequívoca: asdzaa = mulher, nadleeh = transformar-se, mudar-se, alterar-se. Assim, Changing Woman é ‘a mulher que se transforma’, a personificação da mutabilidade em si mesma.

Uma designação alternativa, predominante em algumas fontes, é Estsanatlehi, uma grafia arcaica de Asdzaa Naadleeh, que remonta a Washington Matthews. Em algumas fontes distingue-se ainda uma figura fraternal, Yolkai Estsan ou Asdzaa Yolgai (White Shell Woman), que é, porém, mais um aspecto da própria Changing Woman do que uma deusa separada.

A tradução inglesa padrão Changing Woman é corrente na literatura americana anglo-saxônica sobre os povos indígenas desde o início do século XX. Salienta a componente central relacionada com a transformação. A tradução menos utilizada Self-Renewing Woman (mulher que se renova a si mesma) é semanticamente mais precisa, mas não se generalizou.

Descrição e iconografia

Changing Woman é representada nas pinturas de areia Navajo e na iconografia tradicional como uma mulher digna em quatro idades da vida distintas.

Na sua fase de menina, surge como uma jovem de vestes brancas e longos cabelos negros; na sua fase de jovem mulher, como um ser juvenil de azul; na sua fase de maturidade, como uma mãe fértil vestida de amarelo; na sua fase de velhice, como uma mulher sábia vestida de negro. Esta estrutura de quatro cores e quatro fases corresponde às cores das quatro direções da cosmologia Navajo e faz de Changing Woman a personificação cósmica do tempo cíclico.

Nas pinturas de areia Navajo conservadas, Changing Woman surge frequentemente no centro da composição em mandala, rodeada pelas quatro montanhas sagradas dos Navajo: Sisnaajini (Blanca Peak, a leste), Tsoodzil (Monte Taylor, a sul), Dook’o’ooslid (San Francisco Peak, a oeste) e Dibe Nitsaa (Hesperus Peak, a norte).

Esta disposição liga a estrutura de quatro fases de Changing Woman à estrutura geográfica das quatro montanhas da terra natal Navajo.

Na arte Navajo moderna, em particular nas obras da escultora Navajo Helen Hardin (1943-1984) e do pintor Navajo R.C. Gorman (1931-2005), Changing Woman é um motivo recorrente. É representada sobretudo como uma digna mulher Navajo de meia-idade em traje tradicional (saia de pano inteiro, blusa de veludo, joias de prata e turquesa).

Narrativas mitológicas

A narrativa mitológica central em torno de Changing Woman é o mito dos Hero-Twins Navajo, que explica o universo na sua totalidade e constitui simultaneamente a base ritual das mais importantes cerimônias de cura Navajo (chantway).

A narrativa começa com o nascimento de Changing Woman da união entre Spider Grandmother e um poder celeste. Changing Woman nasce no Gobernador Knob, em Novo México, e é iniciada na condição de mulher através de um rito de doze dias.

De seguida, é fecundada pelo sol Tsohanoai e dá à luz os Hero-Twins Monster Slayer e Born for Water.

Os Twins crescem num tempo acelerado, partem à procura do pai, o sol, são iniciados por ele na busca de perseguição solar e regressam com as sagradas ferramentas da vida, com cuja ajuda vencem os monstros do mundo, entre eles o Big Monster Yeitsoh.

Uma segunda constelação narrativa descreve a criação dos primeiros seres humanos Navajo por Changing Woman. Ela esfrega a pele do seu peito e dos seus ombros e, com esse material cutâneo, forma quatro pares de mulher-e-homem que constituem os quatro clãs principais dos Navajo: Towering House People, Bitter Water People, Honey Combed Rock People e Western Water Clan.

Esta criação por abrasão da pele é uma variante de criação genuinamente indígena americana e distingue-se das criações a partir de barro das religiões do Próximo Oriente e do Mediterrâneo.

Uma terceira constelação narrativa mitológica descreve a viagem de Changing Woman ao Pacífico ocidental, onde se instala com a lua Tlehonaa’ei numa região alternativa de lar.

Nesta variante narrativa, Changing Woman regressa regularmente entre as quatro montanhas sagradas e o oeste do Pacífico, explicando assim a alternância cíclica entre verão e inverno, entre época de sementeira e época de colheita. Esta mitologia do movimento liga Changing Woman à costa americana do Pacífico e explica o alcance geográfico do imaginário Navajo.

Kinaalda, ritual de puberdade feminina

O principal referente ritual em relação a Changing Woman é o Kinaaldaritual, a iniciação à puberdade das jovens meninas Navajo. Aquando da primeira menstruação, a jovem é transformada simbolicamente na própria Changing Woman durante uma cerimônia de quatro dias, sendo assim tornada mulher adulta.

O desenrolar do Kinaalda é altamente ritualizado. No primeiro dia, a jovem é lavada, vestida com um traje feminino especial e isolada numa forma de habitação hogan específica. Nos três dias seguintes, deve correr diariamente quatro longas distâncias (cada uma ao nascer do sol em direção ao leste e de regresso), reproduzindo simbolicamente o envelhecimento acelerado de Changing Woman.

No quarto dia, um grande bolo de milho (alkaan) é cozido num forno subterrâneo; a jovem deve distribuir este bolo pela tarde a toda a comunidade.

Na noite final realiza-se a cura de canto da blessing-way, durante a qual as canções sagradas Navajo são entoadas ao longo de doze horas e a jovem é guiada simbolicamente por todas as idades da vida de Changing Woman.

O Kinaalda é o evento ritual mais importante da tradição Navajo e conta-se entre os ritos religiosos indígenas americanos mais vivos. É realizado regularmente até hoje nas aldeias das reservas Navajo; mesmo na diáspora urbana Navajo conheceu um notável renascimento.

A antropóloga Navajo Charlotte Frisbie descreveu o Kinaalda: A Study of the Navaho Girl’s Puberty Ceremony (1967) o ritual de forma sistemática.

Uma componente especialmente importante do Kinaalda é a modelação simbólica do corpo da jovem. No quarto dia, a jovem iniciada pede a uma mulher mais velha, geralmente a mãe, a avó ou uma parente de particular mérito, que massageie e modele seus membros.

Esta massagem tem o significado de que a jovem é simbolicamente moldada à forma de Changing Woman: uma mulher bela, saudável e digna, capaz de percorrer toda a vida.

Os membros polvilhados com farinha de milho são esfregados e alinhados com cuidado; após a massagem, a jovem levanta-se e emerge como uma nova mulher considerada transformada. Este ato de modelação e transformação masculina-e-feminina foi descrito em pormenor por Schwarz e Frisbie.

Prática de proteção e ação apotropaica

Changing Woman é, na tradição Navajo, a principal figura protetora de mulheres, crianças e todas as transições do ciclo de vida. A sua veneração apotropaica concentra-se em quatro domínios: proteção das meninas na puberdade, proteção das mulheres grávidas, proteção dos recém-nascidos e proteção das mulheres idosas no ocaso da vida.

As práticas de proteção concretas incluem o uso de joias de turquesa e White Shell (os materiais de adorno característicos de Changing Woman), a guarda de pequenas bolsas de farinha de milho como símbolo de Changing Woman na entrada da habitação, a queima de sálvia de búfalo nas Quatro Direções em cada ocasião ritual, e a invocação de Changing Woman em cada situação difícil da vida.

Uma prática de proteção particularmente importante é a Blessing Waycerimônia (Hoozhooji), considerada o rito fundamental de cura e proteção da tradição Navajo.

A Blessing Way pode ser invocada para uma grande variedade de ocasiões: nascimento, casamento, construção de casa, preparação de viagem, doença, preparação de guerreiro, e está, em cada uma de suas variantes, estreitamente ligada à teologia do ciclo de vida de Changing Woman. É conduzida por um hataalii (curador de canto) ao longo de duas a cinco noites e inclui cura de canto, pinturas de areia, inventário de ervas e reflexão em silêncio.

Paralelos noutras culturas

Changing Woman é uma figura religiosa e filosófica invulgar, pois não é apenas uma deusa da vida, mas uma mutabilidade temporal personificada. Do ponto de vista da ciência das religiões, são comparáveis a Hécate greco-antiga (tríade Donzela-Mãe-Anciã, com três fases em vez das quatro fases Navajo), a deusa hindu Tripura (três manifestações-aspecto), a irlandesa-celta Morrigan (deusa tríplice) e a polinesiana antiga Hina (Donzela-Mulher-Anciã).

Notável é, contudo, a específica estrutura de quatro fases de Changing Woman, que a distingue das habituais deusas de três fases. A estrutura de quatro fases adequa-se à cosmologia Navajo com o seu sistema das quatro direções e reflete uma genuína autonomia teológica. Karl Luckert destacou esta autonomia estrutural em Coyoteway (1979) e em outros estudos Navajo.

No âmbito das tradições indígenas norte-americanas, Changing Woman apresenta paralelas estreitas com a Pueblo Spider Grandmother e com a Lakota White Buffalo Calf Woman. As três são figuras femininas fundadoras e de mulher sagrada que ocupam uma posição ritual comparável nas respetivas tradições.

A convergência estrutural entre estas três figuras sugere uma tradição pan-americana de Mulher Sagrada, cujas relações histórico-culturais precisas ainda não estão completamente esclarecidas na investigação.

Uma paralela adicional importante é a tradição escandinava antiga de Freyja, na qual uma deusa feminina combina igualmente fertilidade, beleza e referências mágicas à vida numa única figura. Porém, Freyja carece da estrutura explícita de quatro fases que torna Changing Woman tão específica.

Karl Luckert advertiu repetidamente nos seus estudos comparativos sobre a religião Navajo contra uma identificação precipitada de Changing Woman com figuras de deusas clássico-mediterrâneas ou germânicas, insistindo na genuína autonomia teológica indígena americana da figura.

Recepção e investigação atuais

Changing Woman está plenamente viva na religião Navajo moderna. A Nação Navajo (com cerca de 400 000 membros tribais, a maior nação indígena da América do Norte) pratica a sua religião tradicional de forma apenas parcialmente interrompida por séculos de colonização espanhola e americana.

O ritual Kinaalda é realizado centenas de vezes por ano nas comunidades das reservas Navajo; as cerimônias da Blessing Way são uma componente central da prática religiosa.

Na investigação acadêmica, Washington Matthews, Gladys Reichard, o Padre Berard Haile, o teólogo Navajo Frank Mitchell, a investigadora de ciências religiosas Charlotte Frisbie e as investigadoras Navajo Maureen Trudelle Schwarz e Karl Luckert descreveram sistematicamente a tradição de Changing Woman.

A escritora e médica Navajo contemporânea Lori Arviso Alvord (The Scalpel and the Silver Bear, 1999) refletiu sobre o aspecto médico da teologia de Changing Woman em diálogo com a medicina ocidental.

Do ponto de vista científico, Changing Woman é um exemplo importante de uma teologia genuinamente indígena americana, cuja riqueza só é adequadamente reconhecida na história global das religiões a partir do século XX.

A sua estrutura de quatro fases, a sua inserção cosmológica nas Quatro Montanhas Sagradas e a sua presença ritual no Kinaalda fazem dela uma das figuras teologicamente mais ricas da história religiosa americana. A referência do iWell-Guard à tradição Navajo descreve estas conclusões numa perspetiva histórico-religiosa, sem promessas de eficácia nem recomendações espirituais.

Uma importante linha de investigação mais recente debruça-se sobre a questão do feminismo indígena. Escritoras Navajo como Lori Arviso Alvord, Luci Tapahonso (Saanii Dahataal: The Women Are Singing, 1993) e Esther Belin introduziram Changing Woman como fundamento teológico de uma posição feminina genuinamente indígena na sociedade americana moderna.

A tradição Navajo, com a sua herança matrilinear, a sua estrutura habitacional matricêntrica e a sua principal figura teológica feminina Changing Woman, oferece um importante modelo alternativo à sociedade americana dominante de estrutura patriarcal.

Literatura e fontes

A selecção que se segue lista obras centrais da religião Navajo e da investigação sobre os povos indígenas norte-americanos.

O Kinaaldá: cerimônia de iniciação dos Diné

A ligação ritual mais estreita a Changing Woman, na língua dos Diné Asdzą́ą́ Nádleehé, consiste no Kinaaldá, a cerimônia de quatro dias realizada aquando da primeira menstruação de uma menina.

O mito narra que os Povos Sagrados realizaram o primeiro Kinaaldá para a própria Changing Woman, quando esta passou a mulher após uma breve infância. Cada mulher Diné para quem o ritual é hoje realizado repete assim simbolicamente este acontecimento primordial e é, durante a cerimônia, equiparada a Changing Woman.

O desenrolar é rigorosamente regulado. A menina corre várias vezes por dia em direção ao leste, rumo ao nascer do sol, sendo o percurso alargado em dias consecutivos; isto deve assegurar resistência e uma vida longa.

Uma mulher mais velha, considerada modelo de referência, molda o corpo da menina através de uma massagem, um ato que reproduz a modelação do ser humano ideal. O ponto culminante é o cozimento de um grande bolo de milho, o alkaan, numa cova de terra revestida; o bolo é uma oferenda ao sol e é distribuído pelos participantes.

Na última noite são entoados cânticos pertencentes ao ciclo dos ritos da Blessingway, esse complexo ritual central dos Diné orientado para o bem-estar e a ordem. Trabalhos antropológicos, como os de Charlotte Frisbie, que documentou o Kinaaldá em pormenor na década de 1960, sublinham que a cerimônia é menos um drama de iniciação do que um ato de bênção e orientação.

O Kinaaldá é praticado até hoje e é considerado por muitas famílias Diné como expressão de continuidade cultural.

Estado das fontes: de Washington Matthews à tradição própria dos Diné

O conhecimento sobre Changing Woman tornou-se inicialmente conhecido fora das comunidades Diné através de registros feitos por pessoas externas.

O médico militar e etnógrafo Washington Matthews documentou nas décadas de 1880 e 1890 versões da Diné Bahaneʼ, a narrativa da criação, e publicou, entre outras obras, o Navajo Creation Myth. O Padre Berard Haile, franciscano, recolheu ao longo de décadas textos sobre os ritos da Blessingway.

Estas primeiras edições são valiosas, mas transportam os filtros da sua época: terminologia de cunho cristão, a seleção de determinados cantores como informantes e a transcrição por escrito daquilo que era uma tradição oral ligada a contextos rituais.

A investigação posterior situou criticamente estas fontes. Gladys Reichard trabalhou em estreita colaboração com cantores Diné, e Leland Wyman editou na segunda metade do século extensos textos rituais. Uma viragem nítida foi trazida pela publicação de versões sob responsabilidade dos próprios Diné, como a versão literária da Diné Bahaneʼ editada por Paul Zolbrod em 1984, que se baseia em fontes Diné.

É importante reconhecer que não existe uma única narrativa de Changing Woman. A tradição Diné conhece variantes regionais e ligadas a cada complexo cerimonial, e alguns conteúdos são considerados não destinados ao público.

As instituições Diné atuais, entre as quais o Diné College, sublinham a responsabilidade própria das comunidades sobre o seu saber. Quem apresenta Changing Woman deve tornar visível a diferença entre as edições acessíveis, frequentemente filtradas pelo colonialismo, e a tradição viva, transmitida internamente.

Literatura (seleção)

  • Gladys Reichard: Navajo Religion (1950)
  • Washington Matthews: Navaho Legends (1897)
  • Charlotte Frisbie: Kinaalda: A Study of the Navaho Girl’s Puberty Ceremony (1967)
  • Karl Luckert: Coyoteway (1979)
  • Lori Arviso Alvord: The Scalpel and the Silver Bear (1999)
  • Maureen Trudelle Schwarz: Molded in the Image of Changing Woman (1997)

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