Spider Grandmother, avó criadora e mestra da sabedoria dos povos Pueblo do sudoeste

Spider Grandmother é a mais elevada figura feminina criadora dos povos de língua Pueblo do sudoeste da América do Norte, Hopi, Zuni, Navajo (tecnicamente Athabaskan, mas culturalmente integrados no sistema Pueblo), Tewa, Tiwa, Towa e povos Keresan (Acoma, Laguna, Santa Ana). Em cada uma dessas tradições está presente sob nome próprio, sendo contudo a posição estrutural de Avó Criadora em forma de aranha o elemento unificador.

Do ponto de vista das Ciências da Religião, pertence à classe dos seres femininos superiores criadores, presentes em inúmeras religiões do mundo. São estruturalmente comparáveis a andina Pachamama na sua função cosmogônica, a mesoamericana Coatlicue, a grega antiga Gaia, a indiana antiga Aditi e a oeste-africana Asase Ya. Spider Grandmother se distingue dessas paralelas pela sua componente específica de aranha e pelo seu papel de mestra.

No interior da religião Pueblo, Spider Grandmother atua frequentemente como mediadora entre os princípios criadores superiores e os seres humanos.

Entre os Hopi, é a companheira dos primeiros humanos na ascensão da Emergência através dos quatro mundos anteriores até ao atual quinto mundo; entre os Navajo, é a mestra das primeiras tecelãs, que transmite a arte da tecelagem e, com ela, a ordem cósmica aos seres humanos.

As designações Pueblo variam conforme a língua. Em Hopi se chama Kokyangwuti, o que literalmente significa Mulher-Aranha (kokyang = aranha, wuti = mulher). Em Navajo se chama Na’ashje’ii Asdzaa, igualmente Mulher-Aranha. Em Zuni se chama Awitelin Tsita, que significa Mãe Terra e sublinha a componente específica da terra.

Nos Pueblos Keresan (Acoma, Laguna, Cochiti, Zia, Santo Domingo, San Felipe, Santa Ana) se chama Tsitsi’ittini ou Tse-che-nako, traduzido como Mulher-que-Pensa ou Espírito-Primeira-Mulher. Aqui a componente de mestra passa particularmente para o primeiro plano: Tse-che-nako é a primeira que pensa e que, pelo seu pensamento, traz o mundo à existência.

A tradução inglesa padrão Spider Grandmother é corrente na literatura americano-anglo-saxã sobre os povos indígenas desde o final do século XIX. Sublinha o tratamento de Avó, que na maioria das tradições Pueblo é efetivamente parte integrante da linguagem ritual (shiwóyeé em Navajo, so’wuti em Hopi).

O tratamento de Avó corresponde estruturalmente ao tratamento Lakota de Avó Unci (ver Tunkasila) e reflete a teologia do parentesco de polaridade sexual nas tradições dos povos indígenas norte-americanos.

Spider Grandmother é descrita nas narrativas Pueblo sob várias formas. A sua forma fundamental é a de uma pequena aranha negra que habita numa cavidade da terra ou debaixo de uma rocha.

Pode, porém, se transformar a qualquer momento em uma digna mulher idosa de cabelos brancos e rosto enrugado, que aparece num traje Pueblo tradicional e fala com o seu cajado na mão.

Na iconografia Hopi é frequentemente representada com uma pequena figura de aranha no ombro, o que visualiza a sua dupla forma. Em cerâmicas Pueblo conservadas dos séculos XI ao XIV (Mimbres, Anasazi) encontram-se motivos de aranha que arqueologicamente são muitas vezes interpretados como manifestações de Spider Grandmother. Essa atribuição é, contudo, especulativa, uma vez que nos falta a designação êmica das culturas arqueológicas.

Em tecelagens e olarias Pueblo modernas, em particular na tradição dos tapetes Navajo, o motivo de Spider Grandmother é um elemento central.

Os tapetes contêm frequentemente um Spider-Hole, um pequeno erro de tecelagem intencional no centro do tapete que honra a Mulher-Aranha, pois uma obra perfeita questionaria a sua posição de mestra. Essa prática foi descrita detalhadamente pela antropóloga Navajo Wesley Thomas e pela tecelã Navajo Roxanne Swentzell.

A tradição mitológica em torno de Spider Grandmother é uma das mais ricas da religião dos povos indígenas americanos. Uma classe central de narrativas é o mito da Emergência dos Hopi: os seres humanos viviam inicialmente no mundo subterrâneo, que se tornava progressivamente dominado pelo mal e pela discórdia.

Spider Grandmother ajuda os seres humanos a subirem através de um caniço para o mundo seguinte. Essa ascensão se repete através de quatro mundos, até os seres humanos chegarem ao atual quinto mundo. Em cada um desses mundos, Spider Grandmother é a companheira e a mestra que protege os seres humanos da perda da sua missão.

Uma segunda classe de narrativas é o ciclo dos Hero Twins dos Navajo. Spider Grandmother encontra os jovens heróis Monster-Slayer e Born-for-Water quando estão à procura do seu pai Tsohanoai (o Sol).

Ela lhes ensina os cantos mágicos e dá-lhes os amuletos de proteção com cuja ajuda poderão mais tarde derrotar os monstros do mundo. Este mito dos Hero Twins é uma das narrativas mais conhecidas da religião dos povos indígenas norte-americanos e foi descrito detalhadamente por John Bierhorst (The Mythology of North America, 1985).

Uma terceira classe de narrativas é a narrativa de fundação da arte da tecelagem. Spider Grandmother ensina as primeiras mulheres Pueblo a fiar e a tecer, dando-lhes assim a capacidade de estruturar o mundo através das suas tecelagens.

O significado cosmológico da tecelagem na tradição Pueblo, o tecido como modelo da ordem cósmica, a tecelagem como ato simbólico de criação, foi sistematicamente descrito por Roxanne Swentzell, Patricia Anne Davis e pela pesquisadora da tecelagem Navajo Kate Peck Kent (Navajo Weaving, 1985).

Uma quarta classe de narrativas importante é a criação cósmica pela teia de aranha na tradição Acoma. Aqui, o primeiro ato de Spider Grandmother é fiar uma rede cósmica do nada, que forma a estrutura do mundo. Nos nós dessa rede coloca os primeiros seres, as estrelas, o sol, a lua, as montanhas e, por fim, os seres humanos.

Todo o universo é, portanto, uma única grande teia de aranha, na qual todos os seres estão ligados entre si pelos finos fios de Spider Grandmother. Essa concepção cosmológica, o universo como rede, recebeu atenção nas Ciências da Religião comparadas porque se assemelha estruturalmente à concepção hindu de Maya, sem que exista qualquer ligação histórica.

A veneração ritual de Spider Grandmother está onipresente na tradição Pueblo, ainda que não de forma institucionalizada de modo centralizado.

É invocada no início de cada sessão na Kiva (Kiva: câmara cerimonial subterrânea dos povos Pueblo), honrada em cada atividade de tecelagem pelo uso do Spider-Hole, e invocada como companheira e protetora nas grandes festividades Pueblo (danças Kachina, ver Kachina; danças Yei-bi-chai dos Navajo).

Entre os Hopi encontra-se uma aplicação ritual particularmente significativa na tradição Spider Sand Painting. Neste ritual é desenhado no chão um elaborado mandala de pós de areia colorida, cujo centro representa Spider Grandmother.

A pintura de areia serve como instrumento ritual de cura; o paciente senta-se no centro, enquanto os curadores transferem simbolicamente a doença para a pintura de areia, destruindo-a em seguida para remover definitivamente a doença do mundo.

A tradição das pinturas de areia está particularmente desenvolvida entre os Navajo (denominada iikaah) e pertence aos fenômenos rituais mais intensamente documentados da religião dos povos indígenas americanos.

As pinturas de areia são instrumentos religioso-rituais, não arte plástica; são criadas durante o dia, utilizadas à noite e destruídas no final do ritual. A reprodução dos motivos das pinturas de areia em obras não rituais (pinturas murais, gravuras) é criticamente encarada na tradição Navajo como apropriação cultural.

Spider Grandmother é uma das mais importantes figuras protetoras na tradição Pueblo. A sua veneração apotropaica se concentra em quatro domínios: proteção de crianças e mulheres na gravidez, proteção da esfera doméstica, proteção contra doenças e proteção nas viagens.

As práticas de proteção concretas incluem guardar uma pequena representação de aranha, como uma aranha esculpida em turquesa ou uma aranha desenhada numa pele de couro, na entrada da casa ou sobre a zona de dormir, recolher teias de aranha das fendas das rochas e tecer pequenos panos de proteção com o Spider-Hole incorporado.

Os Navajo conhecem ainda a prática da spider-bite-prayer: quem for picado por uma aranha deve entender esse acontecimento como uma mensagem de Spider Grandmother e proferir uma oração de agradecimento, em vez de matar a aranha.

Uma prática de proteção particularmente notável é a Naming Ceremony no nascimento de uma criança. Entre os Hopi e os Tewa, o recém-nascido é levado ao 20.º dia de vida, em uma elaborada cerimônia, ao primeiro encontro com a luz do sol; nesse momento é invocada Spider Grandmother para que acompanhe a criança no seu caminho de vida.

Essa Naming Ceremony foi sistematicamente descrita por Frank Cushing e Elsie Clews Parsons nas suas etnografias Pueblo clássicas.

Uma outra prática de proteção específica é a tradição Spider-Web-Crib. Entre os Navajo, a tábua do berço de um recém-nascido é equipada com uma teia de aranha estilizada feita de cordéis finos, que fica suspensa sobre a zona de dormir da criança. Essa construção protetora destina-se a capturar os maus sonhos da criança e a impedir que entrem na consciência.

Dessa tradição Navajo do berço protetor deriva também a posterior tradição comercializada do apanhador de sonhos (dreamcatcher), hoje amplamente difundida muito além dos povos indígenas. A pesquisadora Navajo Helen Hardin traçou, nas suas obras sobre a arte Navajo, a linha ininterrupta desde o tradicional Spider-Web-Crib até à moderna indústria do dreamcatcher.

A configuração da Mulher-Aranha é filosoficamente incomum no âmbito da religião. A maioria das figuras femininas criadoras das religiões do mundo é antropomórfica (Gaia, Aditi, Asase Ya, Pachamama), ao passo que Spider Grandmother mantém a sua forma principal zoomórfica. A paralela mais próxima é a tradição africano-caribenha de Anansi (uma aranha masculina), que é estruturalmente semelhante, mas de gênero oposto.

Uma paralela mais distante é a tradição greco-mítica de Arachne, na qual uma tecelã mortal desafia a deusa Atena pela sua arte e é por fim transformada em aranha. Essa narrativa separa a tecelã humana da aranha divina (a própria Atena permanece antropomórfica), enquanto na tradição Pueblo o ser-aranha e a mestra cosmológica se fundem em uma única figura.

No interior das tradições dos povos indígenas norte-americanos, Spider Grandmother apresenta estreitas paralelas com Changing Woman dos Navajo (com quem está funcionalmente próxima, mas iconograficamente diferenciada) e com White Buffalo Calf Woman dos Lakota (com quem partilha a posição de mestra fundadora, mas transmite conteúdos culturais distintos).

A cultura antecessora Anasazi dos modernos povos Pueblo (c. 200 a.C. até 1300 d.C.) deixou nas suas espetaculares habitações rupestres (Mesa Verde, Chaco Canyon, Bandelier) numerosas gravuras e petroglifos que contêm de forma proeminente o motivo da aranha.

Essa continuidade de mais de mil anos entre os símbolos arqueológicos de aranha e a religião Pueblo viva torna Spider Grandmother em uma das figuras religiosas mais longamente documentadas da história religiosa americana. Os motivos arqueológicos de aranha de Chaco Canyon, cuja função ritual exata é controversa, são lidos na moderna teologia Pueblo como precursores diretos da atual tradição de Spider Grandmother.

Spider Grandmother está ininterruptamente viva na prática Pueblo moderna.

Os povos Pueblo dos estados americanos do sudoeste do Novo México e do Arizona (em particular os Hopi nas Mesas Hopi, o Pueblo de Acoma e o Pueblo de Zuni) praticam até hoje as suas religiões tradicionais de forma apenas parcialmente interrompida pela colonização espanhola e americana ao longo de séculos. A Avó-Aranha está presente em quase todos os rituais da Kiva.

Na pesquisa acadêmica, Frank Cushing, Elsie Clews Parsons, Alfonso Ortiz, o teólogo Pueblo Joseph Suina e a pesquisadora da tecelagem Navajo Kate Peck Kent descreveram sistematicamente a tradição de Spider Grandmother. Joseph Suina descreveu de forma vívida, em And Then I Went to School (1985), o conflito entre a religião Pueblo e a escolaridade obrigatória americana.

Do ponto de vista das Ciências da Religião, Spider Grandmother é um exemplo importante de uma teologia genuinamente americano-indígena que não se deixa encaixar nas categorias tipológicas das Ciências da Religião comparadas.

A sua dupla forma de aranha e avó, a sua função cosmogônica e o seu papel pedagógico de mestra constituem uma construção teológica específica que merece atenção própria na história religiosa pan-americana. A relação do iWell Guard com a tradição Pueblo descreve esses dados de forma histórico-religiosa, sem promessas de eficácia nem recomendações de prática espiritual.

Um importante filão de pesquisa mais recente se ocupa da questão da relação entre os gêneros na religião Pueblo. Os povos Pueblo se distinguem, de forma muito diferente da cultura missionária espanhola-católica que lhes foi imposta nos séculos XVI e XVII, por uma notável igualdade religiosa e social entre os gêneros.

As mulheres Pueblo possuem as casas, os campos e os instrumentos rituais; muitos domínios da prática ritual são exclusivamente femininos.

Spider Grandmother, como criadora feminina suprema, é a fundamentação teológica dessa posição sócio-religiosa da mulher. Escritoras Pueblo como Leslie Marmon Silko (Ceremony, 1977) e Paula Gunn Allen (The Sacred Hoop, 1986) elaboraram sistematicamente essa religião Pueblo matrilinear e centrada na mulher no plano ritual, em contraposição à tradição patriarcal cristã-missionária.

A seleção a seguir lista obras centrais da religião Pueblo e da pesquisa sobre os povos indígenas do sudoeste.