Spider Grandmother, 북아메리카 남서부 푸에블로 민족의 창조 할머니이자 지혜의 교사

Spider Grandmother는 북아메리카 남서부 푸에블로어 사용 민족, 즉 호피, 주니, 나바호(기술적으로는 아타바스카계이나 문화적으로 푸에블로 체계에 통합됨), 테와, 티와, 토와, 케레산 민족(아코마, 라구나, 산타아나)의 최고 여성 창조자 형상이다. 이들 각 전통에서 그녀는 고유한 이름으로 존재하지만, 거미 형상의 할머니 창조자라는 구조적 위치는 공통적이다.

종교학적으로 그녀는 세계 여러 종교에서 나타나는 여성 최고 존재-창조자 범주에 속한다. 구조적으로 비교 가능한 존재로는 안데스의 파차마마(우주생성론적 기능에서), 메소아메리카의 코아틀리쿠에, 고대 그리스의 가이아, 고대 인도의 아디티, 서아프리카의 아사세 야 등이 있다. Spider Grandmother는 이들과 달리 특유의 거미 요소와 교사로서의 역할을 지닌다는 점에서 구별된다.

푸에블로 종교 내에서 Spider Grandmother는 종종 더 높은 창조 원리와 인간 사이를 중재하는 역할을 한다.

호피 전통에서 그녀는 최초의 인간들이 네 개의 이전 세계를 거쳐 현재의 다섯 번째 세계로 출현하는 상승 여정에서 동반자 역할을 한다. 나바호 전통에서는 최초의 여성 직조자들에게 직조 기술과 함께 우주 질서를 전수한 교사이다.

푸에블로 각 언어에 따라 명칭이 달라진다. 호피어로는 Kokyangwuti라 하며, 문자적으로 거미 여인을 뜻한다(kokyang = 거미, wuti = 여인). 나바호어로는 Na’ashje’ii Asdzaa로, 마찬가지로 거미 여인을 의미한다. 주니어로는 Awitelin Tsita라 하며, 대지 어머니를 뜻해 특유의 대지 요소를 강조한다.

케레산 푸에블로(아코마, 라구나, 코치티, 지아, 산토도밍고, 산펠리페, 산타아나)에서는 Tsitsi’ittini 또는 Tse-che-nako라 불리며, 생각하는 여인 또는 정령-최초의 여인으로 번역된다. 여기서는 교사 역할이 특히 부각된다. Tse-che-nako는 최초로 생각하는 존재로서, 그 사유를 통해 세계를 존재하게 만든다.

영어 표준 번역인 Spider Grandmother는 19세기 후반 이래 미국 앵글로색슨계 인디언 문학에서 통용되어 왔다. 이 명칭은 할머니 호칭을 강조하는데, 대부분의 푸에블로 전통에서 이 호칭은 실제로 의례 언어의 일부이다(나바호어 shiwóyeé, 호피어 so’wuti).

이 할머니 호칭은 구조적으로 라코타족의 할머니 호칭인 Unci(참조: Tunkasila)와 상응하며, 북아메리카 인디언 전통의 성별-이원적 친족 신학을 반영한다.

Spider Grandmother는 푸에블로 이야기 속에서 여러 형상으로 묘사된다. 그녀의 기본 형상은 땅속 굴이나 바위 아래에 사는 작은 검은 거미이다.

그러나 그녀는 언제든지 흰머리와 주름진 얼굴을 지닌 위엄 있는 노파로 변신할 수 있으며, 전통 푸에블로 의복을 입고 지팡이를 손에 들고 말한다.

호피 도상학에서 그녀는 종종 어깨 위에 작은 거미 형상을 얹은 모습으로 표현되는데, 이는 그녀의 이중 형상을 시각화한 것이다. 11세기에서 14세기 사이의 현존하는 푸에블로 도기(밈브레스, 아나사지)에는 거미 문양이 보이며, 이는 고고학적으로 종종 Spider Grandmother의 현현으로 해석된다. 그러나 이 귀속은 해당 고고학 문화의 에믹 명칭을 알 수 없다는 점에서 추론의 성격을 지닌다.

현대 푸에블로 직물과 도기, 특히 나바호 직조 러그 전통에서 Spider Grandmother의 모티프는 핵심 요소이다.

직조 러그에는 종종 Spider Hole이라는 작고 의도적인 직조 오류가 중앙에 삽입되는데, 이는 거미 여인에 대한 경의의 표시이다. 완전무결한 작품은 그녀의 교사로서의 위치를 부정하는 것으로 여겨지기 때문이다. 이 관행은 나바호 인류학자 웨슬리 토머스와 나바호 직조가 록산 스웬첼이 상세히 기술하였다.

Spider Grandmother를 둘러싼 신화적 전승은 아메리카 인디언 종교 중에서도 가장 풍부한 축에 속한다. 중심 서사 유형 중 하나는 호피의 출현 신화이다. 인간은 처음에 지하 세계에 살았으나, 그곳이 점차 악과 다툼으로 가득 차게 되었다.

Spider Grandmother는 인간들이 갈대 줄기를 타고 위의 세계로 올라가도록 돕는다. 이 상승은 네 개의 세계를 거쳐 반복되며, 인간들은 마침내 현재의 다섯 번째 세계에 도달한다. 각 세계에서 Spider Grandmother는 동반자이자 교사로서 인간들이 자신의 사명을 잃지 않도록 보호한다.

두 번째 서사 유형은 나바호의 영웅 쌍둥이 주기이다. Spider Grandmother는 젊은 영웅 몬스터 슬레이어(Monster Slayer)와 워터 보른(Born-for-Water)이 아버지 Tsohanoai(태양)를 찾아 떠나는 길에 그들과 조우한다.

그녀는 마법의 노래를 가르쳐 주고 보호 부적을 건네주며, 이를 통해 두 영웅은 훗날 세상의 괴물들을 물리칠 수 있게 된다. 이 영웅 쌍둥이 신화는 북아메리카 인디언 종교에서 가장 잘 알려진 이야기 중 하나로, 존 비어호스트(John Bierhorst)가 The Mythology of North America(1985)에서 상세히 기술하였다.

세 번째 서사 유형은 직조 기술의 기원 설화이다. Spider Grandmother는 최초의 푸에블로 여성들에게 실 잣기와 직조를 가르쳐, 그들이 직물을 통해 세계를 구조화할 힘을 갖게 한다.

푸에블로 전통에서 직조의 우주론적 의미, 즉 천(布)을 우주 질서의 모델로, 직조 행위를 상징적 창조 행위로 보는 관점은 록산 스웬첼, 패트리샤 앤 데이비스, 나바호 직조 연구자 케이트 펙 켄트(Kate Peck Kent, Navajo Weaving, 1985)에 의해 체계적으로 기술되었다.

네 번째 중요한 서사 유형은 아코마 전통의 우주생성론적 거미줄 창조이다. 이 전통에서 Spider Grandmother의 최초 행위는 무(無)에서 우주적 그물을 짜는 것이며, 이 그물이 세계의 구조를 형성한다. 그녀는 이 그물의 매듭 위에 최초의 존재들, 즉 별, 태양, 달, 산, 그리고 마침내 인간을 배치한다.

이 관점에 따르면 우주 전체는 하나의 거대한 거미줄이며, 모든 존재는 Spider Grandmother의 섬세한 실을 통해 서로 연결되어 있다. 우주를 그물로 보는 이 우주론적 관념은 힌두교의 마야(Maya) 개념과 구조적 유사성을 지닌다는 점에서 비교 종교학에서 주목을 받아 왔는데, 역사적 연관은 존재하지 않는다.

Spider Grandmother에 대한 의례적 숭배는 푸에블로 전통 전반에 걸쳐 광범위하게 나타나지만, 중앙 집중적으로 제도화된 형태를 띠지는 않는다.

그녀는 모든 키바(Kiva, 푸에블로 민족의 지하 의례 공간) 집회 시작 시에 호명되고, 모든 직조 작업에서 Spider Hole 직조 오류를 삽입함으로써 경배되며, 푸에블로의 대규모 의례 축제(카치나 춤, 참조: Kachina; 나바호의 예이비차이 춤)에서 동반자이자 보호자로 호명된다.

호피 전통에서는 특히 주목할 만한 의례적 실천으로 거미 모래그림(Spider Sand Painting) 전통이 있다. 이 의례에서는 땅바닥에 색색의 모래 분말로 정교한 만다라를 그리며, 그 중심부가 Spider Grandmother를 나타낸다.

이 모래그림은 의례적 치유 도구로 기능한다. 환자가 중심부에 앉으면, 치유자들이 병을 상징적으로 환자에게서 모래그림으로 옮기고, 이어서 그림을 파괴하여 병을 세상에서 완전히 제거한다.

모래그림 전통은 특히 나바호(iikaah라 불림)에서 고도로 발달해 있으며, 아메리카 인디언 종교의 의례적 현상 중 가장 집중적으로 기록된 분야에 속한다.

모래그림은 종교-의례적 도구이지 시각 예술이 아니다. 낮에 제작되고, 저녁에 의례에 사용되며, 의례가 끝나면 파괴된다. 모래그림 문양을 비의례적 작품(벽화, 판화)에 재현하는 행위는 나바호 전통에서 문화 전용으로 비판적으로 인식된다.

Spider Grandmother는 푸에블로 전통에서 가장 중요한 보호 형상 중 하나이다. 그녀에 대한 사악함을 물리치는 숭배는 네 가지 영역에 집중된다. 어린이 및 임산부 보호, 가정 영역 보호, 질병으로부터의 보호, 여행 중 보호가 그것이다.

구체적인 보호 관행으로는 집 입구나 잠자리 위에 작은 거미 형상(터키석으로 조각한 거미나 가죽에 그린 거미)을 보관하는 것, 산의 바위틈에서 거미줄을 채집하는 것, Spider Hole이 포함된 작은 보호용 천을 짜는 것 등이 있다.

나바호 전통에는 거미 물림 기도(spider-bite-prayer)라는 관행도 존재한다. 거미에 물린 사람은 이 사건을 Spider Grandmother의 메시지로 이해하고, 거미를 죽이는 대신 감사 기도를 드려야 한다.

특히 인상적인 보호 관행은 출생 시의 이름 짓기 의례(Naming Ceremony)이다. 호피와 테와 전통에서는 신생아가 생후 20일째에 정교한 의식을 통해 처음으로 햇빛과 만나게 되며, 이때 Spider Grandmother가 아이의 삶의 여정에서 동반자가 되어 달라는 호명이 이루어진다.

이 이름 짓기 의례는 프랭크 커싱(Frank Cushing)과 엘시 클루스 파슨스(Elsie Clews Parsons)의 고전적인 푸에블로 민족지에 체계적으로 기술되어 있다.

또 다른 특정 보호 관행으로는 거미줄 요람(Spider-Web-Crib) 전통이 있다. 나바호 전통에서는 신생아의 요람 판자 위에 가느다란 끈으로 만든 양식화된 거미줄을 아이의 잠자리 위에 매달아 놓는다. 이 보호 구조물은 아이의 나쁜 꿈을 붙잡아 의식 속으로 들어오지 못하게 한다고 여겨진다.

이 나바호의 보호 요람 전통에서 후에 상업화된 드림캐처(Dreamcatcher) 전통이 파생되었으며, 오늘날 이는 토착 민족의 범위를 훨씬 넘어 널리 보급되어 있다. 나바호 연구자 헬렌 하딘(Helen Hardin)은 나바호 예술에 관한 저작에서 전통적인 거미줄 요람에서 현대 드림캐처 산업에 이르는 단절 없는 계보를 추적하였다.

거미-여인 형상은 종교철학적으로 이례적이다. 세계 종교의 여성 창조자 형상 대부분은 인간의 모습을 띠지만(가이아, 아디티, 아사세 야, 파차마마), Spider Grandmother는 동물형 주요 형상을 유지한다. 가장 가까운 유사 사례는 아프리카-카리브 아난시(Anansi) 전통(수컷 거미)으로, 구조적으로 유사하지만 성별이 반대이다.

더 먼 유사 사례로는 그리스 신화의 아라크네(Arachne) 전통이 있다. 이 이야기에서 한 인간 여성 직조가가 자신의 기술로 여신 아테나에게 도전하다가 결국 거미로 변한다. 이 서사는 인간 직조가와 신성한 거미(아테나 자신은 인간 형상을 유지함)를 분리하는 반면, 푸에블로 전통에서는 거미 존재와 우주론적 교사가 하나의 형상으로 합쳐진다.

북아메리카 인디언 전통 안에서 Spider Grandmother는 나바호의 Changing Woman(기능적으로 밀접하게 관련되지만 도상학적으로 구별됨)과 라코타의 White Buffalo Calf Woman(기원을 전수하는 교사 위치를 공유하지만 서로 다른 문화적 내용을 전달함)과 긴밀한 유사성을 보인다.

현대 푸에블로 민족의 선조 문화인 아나사지 문화(기원전 약 200년에서 기원후 1300년)는 장엄한 절벽 거주지(메사베르데, 차코 캐니언, 밴들리어)에 거미 모티프가 두드러지게 나타나는 암각화와 페트로글리프를 다수 남겼다.

고고학적 거미 상징과 살아있는 푸에블로 종교 사이의 이 1,000년 이상에 걸친 연속성은 Spider Grandmother를 아메리카 종교사에서 가장 오랫동안 기록된 종교적 형상 중 하나로 만든다. 그 구체적인 의례적 기능에 대해서는 논쟁이 있는 차코 캐니언의 고고학적 거미 문양은, 현대 푸에블로 신학에서 오늘날 Spider Grandmother 전통의 직접적인 선행 형태로 해석된다.

Spider Grandmother는 현대 푸에블로 종교 실천에서 여전히 생생하게 살아있다.

미국 뉴멕시코주와 애리조나주 남서부의 푸에블로 민족(특히 호피 메사의 호피족, 아코마 푸에블로, 주니 푸에블로)은 수백 년에 걸친 스페인 및 미국의 식민지화에 의해 부분적으로만 단절된 형태로 오늘날까지 전통 종교를 실천하고 있다. 거미 할머니는 거의 모든 키바 의례에서 현존한다.

학술 연구에서는 프랭크 커싱, 엘시 클루스 파슨스, 알폰소 오르티스, 푸에블로 신학자 조지프 수이나, 나바호 직조 연구자 케이트 펙 켄트가 Spider Grandmother 전통을 체계적으로 기술하였다. 조지프 수이나는 And Then I Went to School(1985)에서 푸에블로 종교와 미국의 의무 교육 사이의 갈등을 생생하게 묘사하였다.

종교학적 관점에서 Spider Grandmother는 비교 종교학의 유형론적 범주에 단순히 포함되지 않는 진정한 아메리카 토착 신학의 중요한 사례이다.

거미이자 할머니라는 이중 형상, 우주생성론적 기능, 그리고 교육자로서의 역할은 범아메리카 종교사에서 독자적인 주목을 받을 만한 특유의 신학적 구성을 이룬다. 푸에블로 전통과 관련된 iWell Guard의 서술은 이러한 내용을 종교사적으로 기술한 것으로, 어떠한 효능의 약속이나 영적 실천 권장도 포함하지 않는다.

최근의 중요한 연구 흐름 중 하나는 푸에블로 종교에서 성별 관계의 문제를 다룬다. 푸에블로 민족은 16, 17세기에 이들 위에 이식된 스페인 가톨릭 선교 문화와는 전혀 달리, 주목할 만한 종교-사회적 성별 평등을 특징으로 한다.

푸에블로 여성들은 집, 밭, 의례 도구를 소유하며, 많은 의례 실천 영역은 배타적으로 여성적이다.

최고 여성 창조자로서의 Spider Grandmother는 이러한 사회-종교적 여성 지위에 대한 신학적 근거를 제공한다. 레슬리 마몬 실코(Leslie Marmon Silko, Ceremony, 1977)와 폴라 건 앨런(Paula Gunn Allen, The Sacred Hoop, 1986) 같은 푸에블로 여성 작가들은 이 모계적이고 의례적으로 모계 중심적인 푸에블로 종교를 기독교 선교적 부계 전통에 맞서 체계적으로 조명하였다.

아래의 선별 목록은 푸에블로 종교 및 북아메리카 남서부 인디언 연구의 핵심 저작을 제시한다.