Spider Grandmother, grande-mère créatrice et enseignante de sagesse des peuples Pueblo du Sud-Ouest

Spider Grandmother est la figure féminine créatrice suprême des peuples de langue Pueblo du Sud-Ouest de l’Amérique du Nord : Hopi, Zuni, Navajo (techniquement Athabaskan, mais culturellement intégrés au système Pueblo), Tewa, Tiwa, Towa, peuples Keresan (Acoma, Laguna, Santa Ana). Dans chacune de ces traditions, elle est présente sous son propre nom, mais la position structurelle de grande-mère créatrice en forme d’araignée est un élément unificateur.

Du point de vue des sciences des religions, elle appartient à la classe des êtres féminins suprêmes créateurs, que l’on retrouve dans de nombreuses religions du monde. Des parallèles structurels existent avec Pachamama des Andes dans sa fonction cosmogonique, avec Coatlicue mésoaméricaine, Gaïa grecque antique, Aditi védique et Asase Ya d’Afrique de l’Ouest. Spider Grandmother se distingue de ces parallèles par sa composante spécifiquement arachnéenne et son rôle d’enseignante.

Au sein de la religion Pueblo, Spider Grandmother agit souvent comme médiatrice entre les principes créateurs supérieurs et les êtres humains.

Chez les Hopi, elle accompagne les premiers humains lors de l’ascension de l’Émergence à travers les quatre mondes antérieurs vers le cinquième monde actuel ; chez les Navajo, elle est l’enseignante des premières tisserandes, transmettant l’art du tissage et, avec lui, l’ordre cosmique aux humains.

Les appellations Pueblo varient selon la langue. En hopi, elle se nomme Kokyangwuti, ce qui signifie littéralement femme-araignée (kokyang = araignée, wuti = femme). En navajo, elle se nomme Na’ashje’ii Asdzaa, également femme-araignée. En zuni, elle se nomme Awitelin Tsita, ce qui signifie mère-terre et souligne la composante terrestre spécifique.

Dans les pueblos Keresan (Acoma, Laguna, Cochiti, Zia, Santo Domingo, San Felipe, Santa Ana), elle se nomme Tsitsi’ittini ou Tse-che-nako, traduit comme Femme-Pensante ou Esprit-Première-Femme. Ici, la composante d’enseignante passe particulièrement au premier plan : Tse-che-nako est la première à penser, et c’est par sa pensée qu’elle fait exister le monde.

La traduction anglaise standard Spider Grandmother est courante dans la littérature américaine anglo-saxonne sur les Amérindiens depuis la fin du XIXe siècle. Elle met en avant l’appellation de grand-mère, qui fait effectivement partie du langage rituel dans la plupart des traditions Pueblo (shiwóyeé en navajo, so’wuti en hopi).

Cette appellation de grand-mère correspond structurellement à l’appellation lakota de grand-mère Unci (voir Tunkasila) et reflète la théologie de la parenté bipolaire genrée des traditions amérindiennes.

Spider Grandmother est décrite dans les récits Pueblo sous plusieurs formes. Sa forme fondamentale est celle d’une petite araignée noire vivant dans une grotte souterraine ou sous un rocher.

Elle peut cependant se transformer à tout moment en une vénérable vieille femme aux cheveux blancs et au visage ridé, qui apparaît vêtue d’un habit Pueblo traditionnel et s’exprime en s’appuyant sur son bâton.

Dans l’iconographie hopi, elle est souvent représentée avec une petite figure d’araignée sur l’épaule, ce qui visualise sa double nature. Sur des céramiques Pueblo conservées du XIe au XIVe siècle (Mimbres, Anasazi), des motifs arachnéens sont souvent interprétés archéologiquement comme des manifestations de Spider Grandmother. Cette attribution reste toutefois spéculative, faute de désignation émique des cultures archéologiques.

Sur les tissages et poteries Pueblo modernes, notamment dans la tradition des tapis tissés navajo, le motif de Spider Grandmother est un élément central.

Les tapis comportent souvent un Spider-Hole, une petite erreur de tissage volontaire au centre du tapis, en hommage à la femme-araignée, car une œuvre parfaite remettrait en question sa position d’enseignante. Cette pratique a été décrite en détail par l’anthropologue navajo Wesley Thomas et la tisserande navajo Roxanne Swentzell.

La tradition mythologique autour de Spider Grandmother est l’une des plus riches de la religion amérindienne. Une classe centrale de récits est le mythe de l’Émergence hopi : les humains vivaient à l’origine dans le monde souterrain, qui était de plus en plus envahi par le mal et les querelles.

Spider Grandmother aide les humains à grimper à travers un roseau vers le monde supérieur. Cette ascension se répète à travers quatre mondes, jusqu’à ce que les humains parviennent au cinquième monde actuel. Dans chacun de ces mondes, Spider Grandmother est celle qui accompagne et enseigne, protégeant les humains contre la perte de leur mission.

Une deuxième classe de récits est le cycle des Hero Twins navajo. Spider Grandmother rencontre les jeunes héros Monster-Slayer et Born-for-Water alors qu’ils partent à la recherche de leur père Tsohanoai (le Soleil).

Elle leur enseigne les chants magiques et leur remet les amulettes de protection grâce auxquelles ils pourront plus tard vaincre les monstres du monde. Ce mythe des Hero Twins est l’un des récits les plus connus de la religion amérindienne et a été décrit en détail par John Bierhorst (The Mythology of North America, 1985).

Une troisième classe de récits est le récit fondateur de l’art du tissage. Spider Grandmother enseigne aux premières femmes Pueblo le filage et le tissage, leur conférant ainsi le pouvoir de structurer le monde à travers leurs tissages.

La signification cosmologique du tissage dans la tradition Pueblo – le tissu comme modèle de l’ordre cosmique, le tissage comme acte symbolique de création – a été décrite de façon systématique par Roxanne Swentzell, Patricia Anne Davis et la chercheuse en tissage navajo Kate Peck Kent (Navajo Weaving, 1985).

Une quatrième classe de récits importante est la création cosmogonique par la toile d’araignée dans la tradition Acoma. Ici, le premier acte de Spider Grandmother est de tisser un réseau cosmique à partir du néant, qui forme la structure du monde. Sur les nœuds de ce réseau, elle place les premiers êtres : les étoiles, le Soleil, la Lune, les montagnes et enfin les humains.

L’univers tout entier est ainsi un immense réseau d’araignée dans lequel tous les êtres sont reliés entre eux par les fins fils de Spider Grandmother. Cette conception cosmologique – l’univers comme réseau – a retenu l’attention dans les sciences des religions comparées, car elle présente des similitudes structurelles avec la conception hindoue de Maya, sans qu’il existe de lien historique entre elles.

La vénération rituelle de Spider Grandmother est omniprésente dans la tradition Pueblo, bien que non institutionnalisée de manière centralisée.

Elle est invoquée au début de chaque séance de Kiva (Kiva : chambre cérémonielle souterraine des peuples Pueblo), honorée dans chaque activité de tissage par l’insertion du défaut de tissage Spider-Hole, et invoquée comme accompagnatrice et protectrice lors des grandes fêtes Pueblo (danses Kachina, voir Kachina ; danses Yei-bi-chai des Navajo).

Chez les Hopi, on trouve une application rituelle particulièrement significative dans la tradition des Spider Sand Paintings. Dans ce rituel, un mandala élaboré est tracé sur le sol à partir de poudres de sable colorées, dont le centre représente Spider Grandmother.

Le tableau de sable sert d’outil de guérison rituel ; le patient s’assoit au centre tandis que les guérisseurs transfèrent symboliquement la maladie de lui vers le tableau de sable, puis détruisent ce dernier afin d’éliminer définitivement la maladie du monde.

La tradition des sand paintings est particulièrement développée chez les Navajo (appelée iikaah) et constitue l’un des phénomènes rituels les mieux documentés de la religion amérindienne.

Les sand paintings sont des outils religieux et rituels, non des œuvres d’art ; ils sont créés le matin, utilisés le soir et détruits à la fin du rituel. La reproduction des motifs de sand paintings dans des œuvres non rituelles (peintures murales, estampes) est considérée dans la tradition navajo comme une appropriation culturelle problématique.

Spider Grandmother est l’une des figures protectrices les plus importantes de la tradition Pueblo. Sa vénération apotropaïque se concentre sur quatre domaines : la protection des enfants et des femmes enceintes, la protection de la sphère domestique, la protection contre les maladies et la protection lors des voyages.

Les pratiques de protection concrètes comprennent la conservation d’une petite représentation d’araignée – par exemple une araignée sculptée en turquoise ou dessinée sur une peau de cuir – à l’entrée de la maison ou au-dessus de l’espace de sommeil, la collecte de toiles d’araignées dans les fissures des rochers, et le tissage de petits tissus protecteurs incluant un Spider-Hole.

Les Navajo connaissent également la pratique du spider-bite-prayer : celui qui est piqué par une araignée doit interpréter cet événement comme un message de Spider Grandmother et prononcer une prière de remerciement, plutôt que de tuer l’araignée.

Une pratique de protection particulièrement remarquable est la Naming Ceremony lors de la naissance d’un enfant. Chez les Hopi et les Tewa, le nouveau-né est présenté à la lumière du soleil pour la première fois le 20e jour de sa vie lors d’une cérémonie élaborée ; Spider Grandmother est alors invoquée pour accompagner l’enfant tout au long de sa vie.

Cette Naming Ceremony a été décrite de façon systématique par Frank Cushing et Elsie Clews Parsons dans leurs ethnographies classiques sur les Pueblos.

Une autre pratique de protection spécifique est la tradition du Spider-Web-Crib. Chez les Navajo, le berceau d’un nouveau-né est orné d’une toile d’araignée stylisée faite de fines cordes, suspendue au-dessus de l’espace de sommeil de l’enfant. Cette construction protectrice est censée capturer les mauvais rêves de l’enfant et leur interdire l’accès à sa conscience.

C’est de cette tradition navajo du Spider-Web-Crib que dérive la tradition commercialisée ultérieure des attrape-rêves, aujourd’hui répandue bien au-delà des peuples autochtones. La chercheuse navajo Helen Hardin a retracé dans ses œuvres sur l’art navajo la ligne ininterrompue allant du Spider-Web-Crib traditionnel à l’industrie moderne des attrape-rêves.

La configuration de la femme-araignée est philosophiquement peu commune dans le domaine des religions. La plupart des figures féminines créatrices des religions du monde sont anthropomorphes (Gaïa, Aditi, Asase Ya, Pachamama), tandis que Spider Grandmother conserve sa forme principale zoomorphe. Le parallèle le plus proche est la tradition africaine-caribéenne d’Anansi (une araignée masculine), structurellement similaire mais de genre opposé.

Un parallèle plus lointain se trouve dans la tradition grecque mythique d’Arachné, où une tisserande mortelle défie par son art la déesse Athéna et est finalement transformée en araignée. Ce récit sépare la tisserande humaine de l’araignée divine (Athéna elle-même reste anthropomorphe), tandis que dans la tradition Pueblo, l’être-araignée et l’enseignante cosmologique se confondent en une seule figure.

Au sein des traditions amérindiennes, Spider Grandmother présente d’étroites similitudes avec Changing Woman des Navajo (avec laquelle elle est fonctionnellement proche mais iconographiquement distincte) et avec White Buffalo Calf Woman des Lakota (avec laquelle elle partage la position d’enseignante fondatrice, mais transmet des contenus culturels différents).

La culture Anasazi, ancêtre des peuples Pueblo modernes (env. 200 av. J.-C. à 1300 apr. J.-C.), a laissé dans ses spectaculaires habitations troglodytiques (Mesa Verde, Chaco Canyon, Bandelier) de nombreuses peintures rupestres et pétroglyphes qui contiennent de façon proéminente le motif de l’araignée.

Cette continuité de plus d’un millénaire entre les symboles archéologiques de l’araignée et la religion Pueblo vivante fait de Spider Grandmother l’une des figures religieuses les mieux documentées de l’histoire religieuse américaine. Les motifs archéologiques de l’araignée de Chaco Canyon, dont la fonction rituelle exacte reste débattue, sont lus dans la théologie Pueblo moderne comme des précurseurs directs de la tradition actuelle de Spider Grandmother.

Spider Grandmother est pleinement vivante dans la pratique Pueblo contemporaine.

Les peuples Pueblo du Sud-Ouest des États-Unis, au Nouveau-Mexique et en Arizona (notamment les Hopi des Hopi Mesas, les Acoma Pueblo, les Zuni Pueblo), pratiquent jusqu’à aujourd’hui leurs religions traditionnelles sous une forme seulement partiellement altérée par des siècles de colonisation espagnole puis américaine. La grand-mère araignée est présente dans presque chaque rituel de Kiva.

Dans la recherche académique, Frank Cushing, Elsie Clews Parsons, Alfonso Ortiz, le théologien Pueblo Joseph Suina et la chercheuse en tissage navajo Kate Peck Kent ont décrit de façon systématique la tradition de Spider Grandmother. Joseph Suina a décrit de façon saisissante, dans And Then I Went to School (1985), le conflit entre la religion Pueblo et l’obligation scolaire américaine.

Du point de vue des sciences des religions, Spider Grandmother constitue un exemple important d’une théologie authentiquement amérindienne-autochtone qui ne se laisse pas réduire aux catégories typologiques des sciences des religions comparées.

Sa double forme d’araignée et de grand-mère, sa fonction cosmogonique et son rôle pédagogique d’enseignante constituent une construction théologique spécifique qui mérite une attention propre dans l’histoire religieuse pan-américaine. Le lien d’iWell Guard avec la tradition Pueblo décrit ces données de façon historico-religieuse, sans promesse d’efficacité ni recommandation spirituelle.

Un axe de recherche récent important porte sur la question des rapports de genre dans la religion Pueblo. Les peuples Pueblo se distinguent, bien différemment de la culture missionnaire espagnole-catholique qui leur a été imposée aux XVIe et XVIIe siècles, par une remarquable égalité religieuse et sociale entre les genres.

Les femmes Pueblo possèdent les maisons, les champs et les outils rituels ; de nombreux domaines de pratique rituelle sont exclusivement féminins.

Spider Grandmother en tant que créatrice féminine suprême est le fondement théologique de cette position socio-religieuse des femmes. Des écrivaines Pueblo telles que Leslie Marmon Silko (Ceremony, 1977) et Paula Gunn Allen (The Sacred Hoop, 1986) ont mis en évidence de façon systématique cette religion Pueblo matrilinéaire et matri-centrée dans sa pratique rituelle, face à la tradition patriarcale de la mission chrétienne.

La sélection suivante recense les ouvrages centraux sur la religion Pueblo et la recherche sur les Amérindiens du Sud-Ouest.