White Buffalo Calf Woman, Sainte Fondatrice des sept rites Lakota

White Buffalo Calf Woman est la figure fondatrice centrale de la religion Lakota. Elle n’est pas elle-même une divinité suprême comme Wakan Tanka, mais une médiatrice numineuse qui apparut en un temps mythologique (il y a environ 1 500 à 1 600 ans, selon le décompte traditionnel Lakota) pour enseigner aux Lakota les pratiques religieuses qui définissent depuis lors l’identité du peuple.

Du point de vue des sciences des religions, elle appartient à la catégorie des héros culturels ou fondateurs de religion. Des figures structurellement comparables sont la figure mésoaméricaine de Quetzalcoatl, la tradition mongole Aerguene-Boegele, la figure fondatrice australienne du Serpent arc-en-ciel et, avec de discrètes parallèles structurelles, la figure chrétienne et proche-orientale de Marie. Ces comparaisons doivent toutefois être lues avec prudence : White Buffalo Calf Woman est authentiquement Lakota et ne devrait pas être enfermée dans des catégories religieuses étrangères.

Son récit fondateur est le récit sacré central des Lakota et est raconté à nouveau dans presque chaque séance de sweat-lodge Inipi. Joseph Epes Brown l’a documenté de manière systématique dans The Sacred Pipe (1953) sur la base des déclarations de Black Elk.

Le récit entretient un lien étroit avec la fondation de la pipe sacrée chanunpa, dont la garde encore vivante aujourd’hui (actuellement à la 19e génération, Arvol Looking Horse) établit une ligne continue remontant à la première rencontre.

Une importante distinction théologique concerne le rapport de White Buffalo Calf Woman à la théologie du bison des Indiens des Plaines au sens large. Chez les Cheyenne, les Crow, les Pawnee et d’autres peuples des Plaines, il existe des récits fondateurs comparables de Femme-Bison, mais avec des détails propres à chacun.

L’ethno-religiologue Pekka Hamalainen a montré dans The Lakota Nation (2019) à quel point l’économie, l’identité et la religion Lakota étaient liées au bison. L’extermination des troupeaux de bisons par le gouvernement américain au XIXe siècle fut donc, outre une catastrophe économique, également une catastrophe religieuse et spirituelle. La religion Lakota contemporaine doit encore aujourd’hui répondre à cet événement.

Le nom Lakota Pte Skan Win se compose de pte (bison, bison femelle) et de skan win (femme en mouvement, femme mobile). La traduction directe serait donc Femme-Bison mobile. La désignation anglaise populaire White Buffalo Calf Woman est une simplification conventionnelle qui met en avant sa manifestation sous la forme d’un veau de bison blanc au début du récit fondateur.

La traduction ethnologique précise Buffalo Calf Pipe Woman ou White Buffalo Calf Woman est courante dans les sources depuis le XIXe siècle.

L’anthropologue Lakota Severt Young Bear a souligné dans ses mémoires Standing in the Light (1994) l’importance du terme Mobile : Skan est l’un des aspects wakan les plus élevés (le mouvement cosmique, l’énergie vitale), et son association avec la femelle bison fait d’elle le mouvement vital personnifié du lien entre le bison et l’être humain.

Dans la tradition sioux élargie, il existe des équivalents régionaux : chez les Dakota du Minnesota, on trouve une figure de femme fondatrice comparable sous un nom similaire ; chez les Yankton-Sioux et les Assiniboine, les détails narratifs diffèrent, mais la fonction fondatrice structurelle est identique. Cette tradition pan-sioux a été décrite de manière systématique par Raymond DeMallie.

White Buffalo Calf Woman est décrite dans le récit fondateur sous plusieurs formes. Elle apparaît d’abord à deux guerriers Lakota comme une très belle femme en robe de peau de bison blanc, planant au-dessus de la prairie.

L’un des guerriers s’approche d’elle avec des intentions déshonnêtes et est aussitôt transformé en un tas d’ossements ; l’autre reste respectueux et reçoit l’instruction de retourner au campement et d’annoncer l’arrivée de la femme sacrée.

Au campement, elle apparaît alors comme une femme parfaite aux longs cheveux noirs, vêtue d’une robe de peau de bison blanc ornée de motifs peints avec art, portant une petite pipe sacrée dans le dos et un paquet mystérieux dans les mains.

Après avoir accompli les actes fondateurs, elle se transforme en quittant le campement en un veau de bison blanc qui prend successivement plusieurs couleurs : noire, brune, rouge, blanche. Ces quatre couleurs correspondent aux couleurs des Quatre Directions de la cosmologie Lakota et symbolisent les quatre générations durant lesquelles le peuple Lakota vivra.

Dans l’art pictural Lakota moderne, notamment dans les œuvres d’Oscar Howe (1915–1983), White Buffalo Calf Woman est un motif récurrent. Elle est généralement représentée comme une femme digne en vêtement blanc, souvent avec la pipe sacrée dans les mains, parfois accompagnée d’un esprit de veau de bison blanc à ses côtés.

Les artistes Lakota contemporains Donald Montileaux et Arthur Amiotte l’ont représentée à plusieurs reprises dans leurs œuvres.

Le récit fondateur central, transmis par Black Elk et Joseph Epes Brown, commence par une période de grande détresse au sein du peuple Lakota. Les troupeaux de bisons ont disparu, les gens souffrent de la faim, les guerriers se disputent entre eux. Dans cette crise, Wakan Tanka envoie White Buffalo Calf Woman pour donner aux Lakota le savoir religieux qui les rendra collectivement capables de vivre à nouveau.

Après la rencontre avec les deux guerriers (la rencontre négative avec le premier, la rencontre respectueuse avec le second) et son arrivée au campement, White Buffalo Calf Woman accomplit les actes fondateurs centraux devant le peuple Lakota rassemblé.

Elle ouvre le paquet mystérieux et dévoile la pipe sacrée chanunpa. Elle montre à l’assemblée comment la pipe est assemblée (le tuyau en bois représente le masculin, la tête en pierre rouge de Catlinit le féminin), comment le tabac y est tassé (avec l’invocation des Quatre Vents) et comment la pipe est fumée (avec l’invocation de Wakan Tanka).

Elle enseigne ensuite les premiers rites – selon certaines sources, les sept rites sacrés dans leur forme sommaire, selon d’autres sources surtout l’Inipi (sweat-lodge) et le Hanblechiyapi (quête de vision), tandis que les autres rites furent révélés à des guérisseurs Lakota individuels lors de visions ultérieures.

Elle quitte enfin le campement et se transforme en veau de bison aux quatre couleurs. Avec son départ, les troupeaux de bisons reviennent et le peuple Lakota est sauvé.

Une composante importante du récit fondateur est l’enseignement de White Buffalo Calf Woman sur l’ordre cosmique.

Elle enseigne aux Lakota non seulement la forme du rite, mais aussi sa signification symbolique : la pipe relie le ciel et la terre, la fumée du tabac est la forme visible de la prière qui s’élève vers Wakan Tanka, les Quatre Vents représentent les structurations cosmologiques du monde.

La profondeur symbolique et philosophique de l’enseignement fondateur a été décrite en détail par Joseph Epes Brown dans The Spiritual Legacy of the American Indian (1982) et distingue la religion Lakota d’une tradition purement rituelle au sens pratique.

La pipe de White Buffalo Calf Woman, la chanunpa wakan, est gardée depuis le temps mythologique de sa fondation par une lignée ininterrompue de gardiens. La 19e génération actuelle du gardien est Arvol Looking Horse, qui conserve la pipe dans la réserve de Cheyenne River, dans le Dakota du Sud.

La lignée des gardiens dénombrables remonte ainsi au XVe ou au début du XVIe siècle et constitue l’un des exemples les mieux connus de tradition religieuse ininterrompue chez les Indiens d’Amérique du Nord.

La pipe elle-même se compose de deux parties principales : un tuyau en bois rouge et une tête en pierre Catlinit rouge (appelée aussi Pipestone), extraite exclusivement de la carrière de Pipestone dans le sud-ouest du Minnesota.

C’est là que se trouve la carrière de pierre sacrée, qui selon la tradition est colorée depuis le temps mythologique par le sang des bisons, et où tous les groupes de la nation Sioux taillaient les têtes de leurs pipes rituelles.

Le fait de fumer la pipe est un acte rituel strictement prescrit. Le guérisseur tasse le tabac (un mélange de tabac, de poudre d’écorce de saule séchée et de laitue laineuse, kinnikinnick) dans la tête de pipe en invoquant (invocation) les Quatre Vents, le ciel et la terre ainsi que les esprits des ancêtres.

Lors de la cérémonie, la pipe est orientée vers les Quatre Directions, vers le soleil et vers la terre. Joseph Epes Brown a documenté minutieusement le rite dans The Sacred Pipe.

La carrière de Pipestone au Minnesota est protégée depuis 1937 en tant que Pipestone National Monument par le gouvernement fédéral. Seuls les membres des tribus indigènes reconnues sont autorisés à extraire la pierre sacrée ; cela se fait par un travail manuel traditionnel, sans outils mécaniques.

La pierre, un schiste argileux rouge de dureté moyenne, est extraite depuis au moins 3 000 ans par divers peuples indiens des Plaines et des Forêts, et est répandue dans les complexes archéologiques de tout le continent nord-américain. Le site de la carrière actuelle et sa signification rituelle ont été décrits de manière systématique par l’anthropologue indienne Sigrid Khera et le gardien de Pipestone Hank Crowe.

La pratique liée à la protection en rapport avec White Buffalo Calf Woman est étroitement associée au rituel chanunpa. Sa présence numineuse est actualisée lors de chaque cérémonie de pipe Lakota ; fumer la pipe n’est donc pas seulement une prière à Wakan Tanka, mais aussi une rencontre avec la femme sacrée qui a fondé la pipe.

Les pratiques concrètes de protection comprennent le port de petites répliques de pipe (ou, chez les pratiquants modernes, de petits pendentifs en forme de pipe) en tant qu’amulette protectrice, l’invocation de la Femme-Bison lors des naissances et des maladies des femmes, ainsi que l’utilisation rituelle de morceaux de peau de bison blanc ou de touffes de poils de bison blanc comme objet de protection.

Ce dernier point est particulièrement significatif, car les bisons blancs sont extrêmement rares dans la nature (environ 1 sur 10 millions) et leur apparition est interprétée depuis les années 1990 comme le signe du retour prophétisé de la femme sacrée.

La naissance d’un veau de bison blanc en 1994 dans le Wisconsin (Miracle, le premier dont on ait souvenir de son vivant) a suscité une charge prophétique considérable au sein des communautés Lakota et des Plaines. Plusieurs autres naissances de bisons blancs dans les décennies suivantes – en 2006, 2011, 2012 – ont également été interprétées comme des signes prophétiques et sont intégrées dans la religiosité Lakota contemporaine comme confirmation de la tradition fondatrice.

Une composante remarquable de la pratique moderne est le lien entre White Buffalo Calf Woman et l’initiation des femmes. Le rituel Ishna Ta Awi Cha Lowan pour les premières menstruations d’une jeune femme est une fondation directe de la femme sacrée et est célébré dans chaque communauté des réserves Lakota par une cérémonie solennelle propre.

La jeune femme initiée est alors enveloppée rituellement dans un tissu de bison qui symbolise le lien avec la Femme-Bison. Cette pratique a connu une importante renaissance au XXe siècle et a été décrite en détail par la théologienne Lakota Doris Leader Charge.

White Buffalo Calf Woman est une figure religieuse singulière, reconnue tardivement par les sciences des religions comparatives, car elle ne correspond clairement ni aux conceptions européennes de la divinité ni à celles d’un fondateur humain (Bouddha, Jésus, Mahomet). Elle est plutôt une figure médiatrice intermédiaire, agissant au nom d’une puissance supérieure.

Structurellement comparable dans le monde méditerranéen classique, on trouve la tradition grec-éleusinienne de Déméter-Perséphone, dans laquelle une figure féminine numineuse apporte également la fondation des plus importants rites des mystères religieux (les Mystères d’Éleusis). Au sein des Amériques, White Buffalo Calf Woman présente une forte similitude structurelle avec la Changing Woman navajo et avec le syncrétisme mésoaméricain Tonantzin-Marie dans le culte marial de Guadalupe.

La figure de la femme fondatrice est représentée dans de nombreuses traditions indigènes d’Amérique du Nord : chez les Cherokee, c’est la femme Selu, chez les Iroquois la Sky Woman, chez les Anishinabe la grand-mère Nokomis.

Cette constellation pan-américaine de femmes fondatrices a été décrite de manière systématique par l’ethno-religiologue Joan Halifax dans Shaman: The Wounded Healer (1982) et par la théologienne indigène Kathleen Dugan dans plusieurs ouvrages.

White Buffalo Calf Woman est aujourd’hui la figure religieuse Lakota la plus importante dans la perception populaire. La visibilité croissante de la religion Lakota depuis l’American Indian Religious Freedom Act (1978), les naissances de veaux de bison blanc dans les années 1990 et 2000, et l’engagement diplomatique d’Arvol Looking Horse l’ont placée sous une large attention publique.

Problématique est la tendance croissante à l’appropriation spirituelle par les groupes occidentaux du New Age. Le conseil des anciens Lakota a officiellement protesté en 1993 dans la Declaration of War Against Exploiters of Lakota Spirituality contre la diffusion commerciale des rites Lakota par des pratiquants non indigènes. Cette position a été défendue par Vine Deloria Jr., George Tinker et Lyla June Johnston.

Du point de vue des sciences des religions, White Buffalo Calf Woman est un exemple important d’une tradition fondatrice indigène vivante qui n’est pas figée dans un lointain horizon passé mythologique, mais qui agit jusqu’à nos jours grâce à la lignée ininterrompue des gardiens de la chanunpa.

La lignée des gardiens remonte à travers 19 générations jusqu’au temps mythologique de la fondation et constitue l’un des exemples les plus remarquables de tradition religieuse continue en Amérique. Le lien d’iWell Guard à la tradition Lakota est explicitement de nature observation religieuse, sans aucune promesse d’effet.

La sélection suivante répertorie les principaux ouvrages sur la religion Lakota et la recherche sur les Indiens d’Amérique du Nord concernant le complexe White Buffalo Calf Woman.