White Buffalo Calf Woman, свята засновниця семи обрядів лакота

White Buffalo Calf Woman є центральною постаттю-засновницею релігії лакота. Вона сама по собі не є верховним божеством на кшталт Вакан Танка, а нуменозною посередницею, яка з’явилася в міфологічний час (приблизно 1500, 1600 років тому за традиційним відліком лакота), щоб навчити народ лакота релігійним практикам, які відтоді визначають ідентичність цього народу.

З релігієзнавчого погляду вона належить до класу культурних героїв або засновників релігій. Структурно порівнянними є мезоамериканська постать Кецалькоатля, монгольська традиція Аергуне-Боегеле, австралійська постать-засновниця Веселкового Змія і, з певними структурними паралелями, христиансько-центральносхідна Марія. Ці порівняння слід, однак, читати обережно: White Buffalo Calf Woman є автентично лакотською і не повинна вкладатися в чужі релігійні категорії.

Її засновницька історія є центральною священною оповіддю лакота і заново розповідається майже на кожному засіданні іщоту ініпі. Джозеф Епес Браун систематично задокументував її у праці The Sacred Pipe (1953) на основі свідчень Чорного Лося.

Ця оповідь перебуває в тісному зв’язку із заснуванням священної трубки чанупа, живе збереження якої до сьогодні (нині в 19-му поколінні Арволом Лукінг Гorsом) утворює безперервну лінію, що сягає першої зустрічі.

Важлива богословська відмінність стосується відношення White Buffalo Calf Woman до теології бізона рівнинних індіанців у ширшому розумінні. У шайєнів, кроу, пауні та інших народів рівнин існують порівнянні оповіді про заснування, пов’язані з жінкою-бізоном, проте з власними, самостійними деталями.

Релігійна етнолог Пекка Хамалайнен у праці The Lakota Nation (2019) показала, наскільки тісно економіка лакота, ідентичність лакота та релігія лакота були пов’язані з бізоном. Знищення стад бізонів урядом США у XIX столітті було, таким чином, поряд з економічною катастрофою також катастрофою релігійно-духовною. На неї сучасна релігія лакота відповідає донині.

Лакотська назва Pte Skan Win складається з pte (бізон, самиця бізона) і skan win (жінка, що рухається; рухлива жінка). Прямий переклад звучав би як Рухлива жінка-бізон. Поширена англійська назва White Buffalo Calf Woman є умовним спрощенням, яке виводить на перший план її появу у вигляді білого теляти бізона на початку засновницької оповіді.

Точний етнологічний переклад Buffalo Calf Pipe Woman або White Buffalo Calf Woman є усталеним у джерелах із XIX століття.

Лакотський антрополог Северт Янг Бер у своїх мемуарах Standing in the Light (1994) звернув увагу на значення позначення Рухлива: Skan є одним із найвищих аспектів wakan (космічне рушійне начало, життєва енергія), і її зв’язок із самицею бізона робить її уособленим життєвим рухом єднання бізона та людини.

У ширшій традиції сіу існують регіональні відповідники: у дакота в Міннесоті є порівнянна постать жінки-засновниці під схожою назвою; у янктон-сіу та асінібойн деталі оповідей різняться, але структурна функція засновниці однакова. Цю пансіуанську традицію систематично описав Реймонд ДеМалі.

У засновницькій оповіді White Buffalo Calf Woman постає в кількох образах. Спочатку вона з’являється двом воїнам лакота як чудова жінка в білому одязі зі шкіри бізона, що ширяє над прерією.

Один із воїнів наближається до неї з нечестивим наміром і негайно перетворюється на купу кісток; інший залишається шанобливим і отримує наказ повернутися до табору та сповістити про прибуття святої жінки.

У таборі вона постає досконалою жінкою з довгим чорним волоссям, у білому одязі зі шкіри бізона з майстерно розписаними візерунками, із маленькою священною люлькою на спині та таємничим вузлом у руках.

Завершивши засновницькі настанови, вона під час відходу з табору перетворюється на біле теля бізона, яке послідовно змінює кілька кольорів: чорний, коричневий, червоний, білий. Ці чотири кольори відповідають кольорам Чотирьох сторін світу в космології лакота і символізують чотири покоління, у яких буде жити народ лакота.

У сучасному мистецтві лакота, зокрема в роботах Оскара Гава (1915-1983), White Buffalo Calf Woman є повторюваним мотивом. Її зазвичай зображують як гідну жінку в білому вбранні, нерідко зі священною люлькою в руках, іноді поруч із духом білого теляти бізона.

Сучасні художники лакота Дональд Монтіло та Артур Амйот неодноразово зображували її у своїх роботах.

Центральна засновницька оповідь, передана через Чорного Лося та Джозефа Епеса Брауна, починається з фази великого лиха в народу лакота. Стада бізонів зникли, люди голодують, воїни сваряться між собою. У цій кризі Wakan Тanka посилає White Buffalo Calf Woman, щоб дати лакота релігійне знання, яке знову зробить їх здатними до колективного існування.

Після зустрічі з двома воїнами (негативна з першим, шанобливе з другим) і її прибуття до табору White Buffalo Calf Woman перед зібраним народом лакота здійснює центральні засновницькі дії.

Вона розв’язує таємничий вузол і відкриває священну люльку chanunpa. Вона показує зібраним, як складається люлька (дерев’яний черенок уособлює чоловіче начало, червона кам’яна чашечка з катлініту – жіноче), як насипається тютюн (з закликанням Чотирьох Вітрів) і як люлька курінням здійснюється (з закликанням Wakan Танки).

Потім вона навчає першим обрядам – за одними джерелами, усіх семи священних обрядів у зведеній формі, за іншими – передусім Inipi (хатина-лазня) та Hanblechiyapi (пошук видіння), тоді як інші обряди були відкриті окремим цілителям лакота в пізніших видіннях.

Зрештою вона залишає табір і перетворюється на різнобарвне теля бізона. З її приходом стада бізонів повертаються і народ лакота врятований.

Важливою складовою засновницької оповіді є вчення White Buffalo Calf Woman про космічний порядок.

Вона навчає лакота не лише формі обряду, а й його символічному значенню: люлька з’єднує небо і землю, тютюновий дим є видимою формою молитви, що піднімається до Wakan Танки, Чотири Вітри уособлюють космологічні структури світу.

Цю символічно-філософську глибину засновницького вчення Джозеф Епес Браун докладно описав у The Spiritual Legacy of the American Indian (1982), і вона відрізняє релігію лакота від суто обрядової практики.

Люлька White Buffalo Calf Woman – chanunpa wakan – зберігається безперервною лінією хранителів від mythологічного часу заснування. Нинішнє, 19-те покоління хранителів представляє Арвол Лукінг Хорс, який зберігає люльку в резервації Cheyenne River у Південній Дакоті.

Простежувана лінія хранителів сягає XV або початку XVI століття і є одним із найвідоміших прикладів безперервної релігійної традиції серед корінних народів Північної Америки.

Сама люлька складається з двох основних частин: дерев’яного черенка з червоного дерева та чашечки з червоного каменю Catlinit (також відомого як Pipestone), який видобувають виключно у кар’єрі Пайпстоун на південному заході Міннесоти.

Там розташований священний кам’яний кар’єр, який з mythологічних часів нібито пофарбований кров’ю бізона і де всі підрозділи сіу відламували ритуальні чашечки для люльок.

Куріння люльки є суворо приписаним ритуальним актом. Цілитель насипає тютюн (суміш тютюну, висушеного порошку вербової кори та шерлюху – kinnikinnick) з закликанням Чотирьох Вітрів, неба і землі, а також духів предків у чашечку люльки.

Під час куріння люльку тримають у всіх чотирьох сторонах світу, до сонця і до землі. Джозеф Епес Браун детально задокументував цей обряд у The Sacred Pipe.

Кар’єр Пайпстоун у Міннесоті з 1937 року перебуває під федеральним захистом як Pipestone National Monument. Лише члени визнаних корінних племен мають право відламувати священний камінь; це робиться традиційною ручною працею без механічних інструментів.

Камінь – середньої твердості червоний глинистий сланець – видобувається щонайменше 3000 років різними народами Рівнин і лісів і широко представлений в археологічних комплексах по всій Північній Америці. Нинішній кар’єр та його ритуальне значення систематично описані антропологом Зіґрід Хера та хранителем Пайпстоун Генком Кроу.

Захисна практика, пов’язана з White Buffalo Calf Woman, тісно пов’язана з ритуалом chanunpa. Її нуменальна присутність актуалізується на кожній церемонії люльки лакота; куріння люльки є, таким чином, не лише молитвою до Wakan Танки, а й зустріччю зі святою жінкою, яка подарувала люльку.

Конкретні захисні практики охоплюють носіння маленьких копій люльки (або в сучасних практиків – маленьких підвісок у формі люльки) як захисного амулету, закликання жінки-бізона під час пологів і хвороб жінок, а також ритуальне використання шматочків шкіри білого бізона або пучків його білого волосся як захисного предмета.

Останнє є особливо значущим, оскільки білі бізони вкрай рідко трапляються в природі (приблизно 1 на 10 мільйонів), а їхня поява з 1990-х років інтерпретується як знак пророкованого повернення святої жінки.

Народження білого теляти бізона у 1994 році у Вісконсіні (Miracle – перший у живій пам’яті) отримало значне пророче навантаження в громадах лакота та інших народів Рівнин. Кілька наступних народжень білих бізонів у наступні десятиліття – 2006, 2011, 2012 – також були витлумачені як пророчі знаки і прийняті в сучасній релігійності лакота як підтвердження засновницької традиції.

Примітною складовою сучасної практики є зв’язок між White Buffalo Calf Woman та жіночою ініціацією. Ритуал Ishna Ta Awi Cha Lowan для першої менструації молодої жінки є прямим заснуванням святої жінки і відзначається в кожній громаді резервації лакота окремою урочистою церемонією.

Під час неї ініційованій молодій жінці ритуально загортають плечі в тканину з бізона, що символізує зв’язок із жінкою-бізоном. Ця практика пережила важливе відродження у XX столітті і детально описана теологинею лакота Дорис Лідер Чардж.

White Buffalo Calf Woman є незвичайною релігійною постаттю, яку порівняльне релігієзнавство визнало доволі пізно, оскільки вона не відповідає чітко ні європейським уявленням про божество, ні про людського засновника (Будда, Ісус, Мухаммад). Вона є радше проміжною постаттю-посередницею, що діє за дорученням вищої сили.

Структурно порівнянною в класичному Середземномор’ї є грецько-елевсінська традиція Деметри-Персефони, в якій також нуменальна жіноча постать приносить заснування найважливіших релігійних обрядів містерій (Елевсінські містерії). У межах Америки White Buffalo Calf Woman виявляє сильну структурну схожість із навахо-американською Changing Woman та мезоамериканським синкретизмом Тонанцін-Марія в культі Гваделупської Богоматері.

Постать жінки-засновниці представлена в багатьох корінних традиціях Північної Америки: у чероків це жінка Селу, у ірокезів – Sky Woman, в анішинабе – бабуся Nokоміс.

Цю панамериканську констеляцію жінок-засновниць систематично описали релігієзнавець-етнолог Джоан Галіфакс у Shaman: The Wounded Healer (1982) та корінна теологиня Кетлін Дуґан у кількох своїх працях.

White Buffalo Calf Woman є сьогодні найвідомішою постаттю релігії лакота в масовому сприйнятті. Зростаюча видимість релігії лакота після прийняття American Indian Religious Freedom Act (1978), народження білих телят бізона у 1990-х і 2000-х роках та дипломатична діяльність Арвола Лукінг Хорса привернули до неї широку суспільну увагу.

Проблематичною є зростаюча тенденція духовного привласнення з боку західних груп нью-ейджу. Рада старійшин лакота у 1993 році офіційно протестувала в Declaration of War Against Exploiters of Lakota Spirituality проти комерційного поширення обрядів лакота некорінними практиками. Цю позицію надалі відстоювали Вайн Делорія-молодший, Джордж Тінкер та Лайла Джун Джонстон.

З релігієзнавчого погляду White Buffalo Calf Woman є важливим прикладом живої корінної засновницької традиції, яка не заморожена у далекому mythологічному минулому, а через безперервну лінію хранителів chanunpa діє аж до сьогодення.

Лінія хранителів простягається через 19 поколінь до mythологічного часу заснування і є одним із найвражаючіших прикладів безперервної релігійної традиції в Америці. Зв’язок iWell Guard із традицією лакота є виключно релігієзнавчо-спостережним, без будь-яких обіцянок дії.

Наведений нижче добір містить ключові праці з релігії лакота та досліджень корінних народів Північної Америки щодо комплексу White Buffalo Calf Woman.