White Buffalo Calf Woman, sagrada fundadora de los siete ritos Lakota

White Buffalo Calf Woman es la figura fundadora central de la religión Lakota. No es en sí misma una divinidad suprema como Wakan Tanka, sino una mediadora numinosa que apareció en el tiempo mitológico (hace aproximadamente 1500 o 1600 años, según el cómputo tradicional Lakota) para enseñar a los Lakota las prácticas religiosas que desde entonces determinan la identidad del pueblo.

Desde el punto de vista de la ciencia de las religiones, pertenece a la clase de los Kulturheros o fundadores religiosos. Son estructuralmente comparables la figura mesoamericana de Quetzalcoatl, la tradición mongola de Aerguene-Boegele, la figura fundadora australiana de la Serpiente Arcoíris y, en discretos paralelos estructurales, la María cristiano-oriental. Estas comparaciones deben leerse con cautela: White Buffalo Calf Woman es genuinamente Lakota y no debería ser encuadrada en categorías religiosas ajenas.

Su historia fundadora es el relato sagrado central de los Lakota y se narra de nuevo en casi todas las sesiones de la cabaña de sudación Inipi. Joseph Epes Brown la documentó sistemáticamente en The Sacred Pipe (1953) sobre la base de los testimonios de Black Elk.

El relato mantiene una estrecha relación con la fundación de la pipa sagrada chanunpa, cuya custodia, viva hasta hoy (actualmente en la 19.ª generación, Arvol Looking Horse), establece una línea continua que remonta al primer encuentro.

Una diferenciación teológica importante concierne a la relación de White Buffalo Calf Woman con la teología del búfalo de los Indios de las Llanuras en sentido amplio. Entre los Cheyenne, Crow, Pawnee y otros pueblos de las Llanuras existen relatos fundadores comparables de la Mujer Búfalo, aunque con detalles propios.

La etnóloga de la religión Pekka Hamalainen mostró en The Lakota Nation (2019) cuán estrechamente estaban vinculadas la economía Lakota, la identidad Lakota y la religión Lakota con el búfalo. La destrucción de las manadas de búfalos por parte del gobierno estadounidense en el siglo XIX fue, por tanto, además de una catástrofe económica, una catástrofe religiosa y espiritual. La religión Lakota actual sigue respondiendo a ello hasta hoy.

El nombre Lakota Pte Skan Win se compone de pte (búfalo, búfala) y skan win (mujer en movimiento, mujer móvil). La traducción directa sería, por tanto, Mujer Búfala Móvil. La denominación inglesa popular White Buffalo Calf Woman es una simplificación convencional que pone en el centro su manifestación como ternero de búfalo blanco al inicio del relato fundador.

La traducción etnológica precisa Buffalo Calf Pipe Woman o White Buffalo Calf Woman es habitual en las fuentes desde el siglo XIX.

El antropólogo Lakota Severt Young Bear señaló en sus memorias Standing in the Light (1994) la importancia del término Móvil: Skan es uno de los aspectos wakan más elevados (lo que mueve cósmicamente, la energía vital), y su vinculación con la búfala la convierte en el movimiento vital personificado de la conexión búfalo-ser humano.

En la tradición Sioux más amplia existen equivalentes regionales: entre los Dakota de Minnesota hay una figura comparable de mujer fundadora bajo un nombre similar; entre los Yankton-Sioux y los Assiniboine los detalles narrativos difieren, pero la función fundadora estructural es la misma. Esta tradición pan-Sioux ha sido descrita sistemáticamente por Raymond DeMallie.

En el relato fundador, White Buffalo Calf Woman es descrita bajo varias formas. Primero aparece ante dos guerreros Lakota como una hermosa mujer vestida con una túnica de piel de búfala blanca que se desplaza sobre la pradera.

Uno de los guerreros se le acerca con intenciones deshonestas y es transformado de inmediato en un montón de huesos; el otro permanece respetuoso y recibe la instrucción de regresar al campamento y anunciar la llegada de la mujer sagrada.

En el campamento se presenta entonces como una mujer perfecta con largos cabellos negros, una túnica de piel de búfala blanca adornada con motivos pintados con maestría, una pequeña pipa sagrada a la espalda y un fardo misterioso en las manos.

Al concluir las instrucciones fundadoras, se transforma al abandonar el campamento en un ternero de búfalo blanco que sucesivamente adopta varios colores: negro, marrón, rojo, blanco. Estos cuatro colores corresponden a los colores de las Cuatro Direcciones de la cosmología Lakota y simbolizan las cuatro generaciones en las que vivirá el pueblo Lakota.

En el arte visual Lakota moderno, como en las obras de Oscar Howe (1915–1983), White Buffalo Calf Woman es un motivo recurrente. Se la representa habitualmente como una mujer digna ataviada con vestido blanco, a menudo con la pipa sagrada en las manos, y en ocasiones con un espíritu de ternero de búfalo blanco a su lado.

Los artistas Lakota contemporáneos Donald Montileaux y Arthur Amiotte la han representado repetidamente en sus obras.

El relato fundador central, transmitido por Black Elk y Joseph Epes Brown, comienza con una fase de gran penuria en el pueblo Lakota. Las manadas de búfalos han desaparecido, la gente pasa hambre, los guerreros se pelean entre sí. En esta crisis, Wakan Tanka envía a White Buffalo Calf Woman para dar a los Lakota el conocimiento religioso que los hace nuevamente viables como colectivo.

Tras el encuentro con los dos guerreros (el encuentro negativo con el primero, el respetuoso con el segundo) y su llegada al campamento, White Buffalo Calf Woman lleva a cabo los actos fundadores centrales ante el pueblo Lakota reunido.

Desenvuelve el fardo misterioso y revela la pipa sagrada chanunpa. Muestra a la asamblea cómo se ensambla la pipa (el astil de madera representa lo masculino, la cazoleta de piedra roja de Catlinit lo femenino), cómo se carga el tabaco (con la invocación de los Cuatro Vientos) y cómo se fuma la pipa (con la invocación de Wakan Tanka).

A continuación enseña los primeros ritos; según algunas fuentes, los siete ritos sagrados en forma sumaria; según otras, principalmente el Inipi (cabaña de sudación) y el Hanblechiyapi (Vision Quest), mientras que los ritos restantes fueron revelados a curanderos Lakota individuales en visiones posteriores.

Por último abandona el campamento y se transforma en el ternero de búfalo de cuatro colores. Con su partida regresan las manadas de búfalos y el pueblo Lakota es salvado.

Un componente importante del relato fundador es la enseñanza de White Buffalo Calf Woman sobre el orden cósmico.

No solo enseña a los Lakota la forma del rito, sino también su significado simbólico: la pipa conecta el cielo con la tierra, el humo del tabaco es la forma visible de la oración que asciende hacia Wakan Tanka, los Cuatro Vientos representan las estructuraciones cosmológicas del mundo.

Esta profundidad simbólico-filosófica de la doctrina fundadora ha sido descrita en detalle por Joseph Epes Brown en The Spiritual Legacy of the American Indian (1982) y distingue la religión Lakota de una tradición meramente ritual-práctica.

La pipa de White Buffalo Calf Woman, la chanunpa wakan, ha sido custodiada desde el tiempo fundador mitológico por una línea ininterrumpida de guardianes. La 19.ª generación del guardián en la actualidad es Arvol Looking Horse, quien conserva la pipa en la reserva de Cheyenne River en Dakota del Sur.

La línea de guardianes documentada se remonta así al siglo XV o principios del XVI y es uno de los ejemplos más conocidos de tradición religiosa ininterrumpida entre los indígenas de América del Norte.

La pipa consta de dos partes principales: un astil de madera roja y una cazoleta de piedra roja de Catlinit (también llamada Pipestone), extraída exclusivamente en el yacimiento de Pipestone, en el suroeste de Minnesota.

Allí se encuentra la cantera sagrada, que según la tradición está teñida desde tiempos mitológicos con sangre de búfalo, y en la que todos los grupos tribales Sioux tallaban las cazoletas de sus pipas rituales.

Fumar la pipa es un acto ritual estrictamente prescrito. El curandero carga el tabaco (una mezcla de tabaco, corteza de sauce seca molida y lechuga de lana, kinnikinnick) en la cazoleta bajo la invocación de los Cuatro Vientos, del cielo y de la tierra, así como de los espíritus de los antepasados.

Al fumar, la pipa se sostiene en las cuatro direcciones cardinales, hacia el sol y hacia la tierra. Joseph Epes Brown documentó minuciosamente el rito en The Sacred Pipe.

El yacimiento de Pipestone en Minnesota está protegido a nivel federal desde 1937 como Pipestone National Monument. Solo los miembros de tribus indígenas reconocidas pueden extraer la piedra sagrada; esto se realiza de forma artesanal tradicional, sin herramientas mecánicas.

La piedra, una pizarra arcillosa roja de dureza media, es extraída desde hace al menos 3000 años por diversos pueblos indígenas de las Llanuras y de los Bosques, y está ampliamente documentada en conjuntos arqueológicos de toda América del Norte. El yacimiento actual y su significado ritual han sido descritos sistemáticamente por la antropóloga indígena Sigrid Khera y el guardián de Pipestone Hank Crowe.

La práctica de protección relacionada con White Buffalo Calf Woman está estrechamente vinculada al ritual de la chanunpa. Su presencia numinosa se actualiza en cada ceremonia Lakota de la pipa; fumar la pipa no es, por tanto, únicamente una oración a Wakan Tanka, sino también un encuentro con la mujer sagrada que fundó la pipa.

Las prácticas concretas de protección incluyen el uso de pequeñas réplicas de pipas (o, entre practicantes modernos, pequeños colgantes de pipa) como amuleto protector, la invocación de la Mujer Búfala en partos y enfermedades de mujeres, y el uso ritual de pequeños trozos de piel de búfalo blanco o mechones de pelo de búfalo blanco como objeto de protección.

Esto último es especialmente significativo porque los búfalos blancos son extremadamente raros en la naturaleza (aproximadamente 1 de cada 10 millones) y desde los años noventa su aparición es interpretada como señal del regreso profetizado de la mujer sagrada.

El nacimiento de un ternero de búfalo blanco en 1994 en Wisconsin (Miracle, el primero en la memoria viva) fue objeto de una considerable carga profética en las comunidades Lakota y de los Indios de las Llanuras. Varios nacimientos adicionales de búfalos blancos en las décadas siguientes, en 2006, 2011 y 2012, fueron igualmente interpretados como señales proféticas y son acogidos en la religiosidad Lakota moderna como confirmación de la tradición fundadora.

Un componente notable de la práctica moderna es la vinculación entre White Buffalo Calf Woman y la iniciación femenina. El Ishna Ta Awi Cha Lowan–, ritual para la primera menstruación de una joven, es una fundación directa de la mujer sagrada y se celebra en cada comunidad de reserva Lakota con una ceremonia solemne propia.

La joven iniciada es entonces envuelta ritualmente en una manta de búfalo que simboliza la conexión con la Mujer Búfala. Esta práctica experimentó un importante renacimiento en el siglo XX y ha sido descrita en detalle por la teóloga Lakota Doris Leader Charge.

White Buffalo Calf Woman es una figura religiosa singular que fue reconocida tardíamente en la ciencia de las religiones comparada, porque no corresponde claramente ni a las concepciones europeas de deidad ni a las de un fundador humano (Buda, Jesús, Mahoma). Es más bien una figura mediadora intermedia que actúa por encargo de un poder superior.

Estructuralmente comparable en el Mediterráneo clásico es la tradición griega eleusina de Deméter y Perséfone, en la que igualmente una figura femenina numinosa aporta la fundación de los principales ritos de misterios religiosos (los Misterios Eleusinos). Dentro de América, White Buffalo Calf Woman presenta una fuerte similitud estructural con la Changing Woman navajo-americana y con el sincretismo mesoamericano Tonantzin-María en el culto mariano de Guadalupe.

La figura de la mujer fundadora está presente en muchas tradiciones indígenas de América del Norte: entre los Cherokee es la mujer Selu, entre los Iroquois la Sky Woman, entre los Anishinabe la abuela Nokomis.

Esta constelación panamericana de la mujer fundadora ha sido descrita sistemáticamente por la etnóloga de la religión Joan Halifax en Shaman: The Wounded Healer (1982) y por la teóloga indígena Kathleen Dugan en varias obras.

White Buffalo Calf Woman es hoy la figura religiosa Lakota más importante en la percepción popular. La creciente visibilidad de la religión Lakota desde el American Indian Religious Freedom Act (1978), los nacimientos de terneros de búfalo blanco en los años noventa y dos mil, y la labor diplomática de Arvol Looking Horse la han situado en una amplia atención pública.

Resulta problemática la creciente tendencia de apropiación espiritual por parte de grupos occidentales de la Nueva Era. El Consejo de Ancianos Lakota protestó oficialmente en 1993, en la Declaration of War Against Exploiters of Lakota Spirituality, contra la difusión comercial de ritos Lakota por parte de practicantes no indígenas. Esta posición ha sido defendida posteriormente por Vine Deloria Jr., George Tinker y Lyla June Johnston.

Desde el punto de vista de la ciencia de las religiones, White Buffalo Calf Woman es un ejemplo importante de una tradición fundadora indígena viva, que no está congelada en un horizonte mitológico lejano, sino que actúa hasta el presente a través de la línea ininterrumpida de custodios de la chanunpa.

La línea de custodios se remonta a través de 19 generaciones hasta el tiempo fundador mitológico y es uno de los ejemplos más notables de tradición religiosa continua en América. La referencia de iWell Guard a la tradición Lakota es explícitamente observacional desde la ciencia de las religiones, sin promesas de efectos.

La siguiente selección enumera obras fundamentales sobre la religión Lakota y la investigación sobre los indígenas norteamericanos en relación con el complejo de White Buffalo Calf Woman.