White Buffalo Calf Woman, heilög stofnandi sjö Lakota-helgiathafna

White Buffalo Calf Woman er hin miðlæga stofnandapersóna í trúarbrögðum Lakota. Hún er ekki sjálf æðsta guðdómur eins og Wakan Tanka, heldur numinos milligöngukona sem birtist á goðsögulegum tíma (fyrir um það bil 1500 til 1600 árum, samkvæmt hefðbundinni tímatalningu Lakota) til að kenna Lakota-fólkinu trúarlegar venjur sem hafa síðan mótað sjálfsmynd þjóðarins.

Frá trúarfræðilegu sjónarhorni tilheyrir hún flokki menningarhetja eða trúarstofnenda. Byggingarlega sambærilegar eru mið-Ameríska Quetzalcoatl-fígúran, mongólska Aerguene-Boegele-hefðin, ástralska Rainbow Serpent-stofnandapersónan og, með veikari byggingarlegum hliðstæðum, hin kristin-nálægari-austurlenska Maria. Þessar samlíkingar ber þó að lesa með fyrirvara: White Buffalo Calf Woman er sannlega lakotísk og ætti ekki að þvinga inn í erlend trúarleg hugtök.

Stofnsaga hennar er hin miðlæga helga frásögn Lakota og er endursögð í nærri hverri Inipi-svitahústund. Joseph Epes Brown skráði hana kerfisbundið í The Sacred Pipe (1953) á grundvelli frásagna Black Elks.

Frásögnin tengist náið stofnun helgu chanunpa-pípunnar, en varðveisla hennar til þessa dags (nú á 19. kynslóð, hjá Arvol Looking Horse) tengir samfelldan þráð aftur til fyrsta fundarins.

Mikilvæg guðfræðileg greinarmun snertir samband White Buffalo Calf Woman við hina víðtækari guðfræði vísundanna hjá slétta-indíánum í víðari skilningi. Meðal Cheyenne, Crow, Pawnee og annarra sléttaþjóða eru til sambærilegar frásagnir af vísunda-konu sem stofnanda, en með sjálfstæðum smáatriðum.

Trúarþjóðfræðingurinn Pekka Hämäläinen sýndi í The Lakota Nation (2019) hversu nátengd efnahagslíf, sjálfsmynd og trúarbrögð Lakota voru vísundinum. Útrýming vísundahjarðanna af hendi bandarískra yfirvalda á 19. öld var þannig, auk efnahagslegs áfalls, einnig trúarleg og andleg hörmung. Þessu þarf núverandi trúarhefð Lakota enn að svara.

Lakota-nafnið Pte Skan Win er samsett úr pte (vísundur, kvenkyns vísundur) og skan win (hreyfandi kona, hreyfanleg kona). Bein þýðing væri þá Hreyfanleg vísundakona. Hið vinsæla enska heiti White Buffalo Calf Woman er hefðbundin einföldun sem leggur áherslu á birtingu hennar sem hvítt vísundakálfur í upphafi stofnsögunnar.

Hin nákvæma þjóðfræðilega þýðing Buffalo Calf Pipe Woman eða White Buffalo Calf Woman hefur verið algeng í heimildum frá 19. öld.

Lakota-manfræðingurinn Severt Young Bear benti í endurminningum sínum Standing in the Light (1994) á merkingu orðsins hreyfanleg: Skan er einn af æðstu wakan-þáttunum (hið kosmíska hreyfiafl, lífsorkan), og tengsl hennar við kvenkyns vísundinn gera hana að persónugervingu lífshreyfingar tengsla vísunda og manna.

Í víðari Sioux-hefðinni finnast svæðisbundin ígildi: Meðal Dakota í Minnesota er til sambærileg stofnandakona undir svipuðu nafni; hjá Yankton-Sioux og Assiniboine eru frásagnaratriðin ólík, en byggingarlegt stofnandahlutverk er sama. Þessi pan-Sioux-hefð hefur verið kerfisbundið lýst af Raymond DeMallie.

Í stofnsögunni er White Buffalo Calf Woman lýst í nokkrum myndum. Fyrst birtist hún tveimur lakota-stríðsmönnum sem stórfögur kona í hvítum vísundaskinnskyrtli, svífandi yfir sléttunni.

Einn stríðsmaðurinn nálgast hana með óheiðarlegan ásetning og breytist samstundis í beinahrúgu; hinn sýnir henni virðingu og fær fyrirmæli um að snúa aftur til búðanna og tilkynna komu hinnar helgu konu.

Í búðunum birtist hún síðan sem fullkomin kona með langt svart hár, hvítan vísundaskinnskyrtil með útpenslaðri, listilega máluðum munstrum, litla helga pípu á bakinu og heilagt bundinkefli í höndum sér.

Þegar hún hefur lokið stofnfyrirmælunum og yfirgefur búðirnar breytist hún í hvítan vísundakálf, sem síðan tekur á sig ýmsa lita í röð: svartan, brúnan, rauðan, hvítan. Þessir fjórir litir samsvara litum höfuðátta í heimsfræði lakota-fólksins og tákna þær fjórar kynslóðir sem lakota-þjóðin muni lifa.

Í nútíma lakota-myndlist, meðal annars í verkum Oscars Howe (1915, 1983), er White Buffalo Calf Woman endurtekið myndefni. Hún er oftast sýnd sem tignarleg kona í hvítum klæðum, oft með helgu pípuna í höndum, og stundum með hvítan vísundakálfs-anda við hlið sér.

Samtímalistamennirnir Donald Montileaux og Arthur Amiotte, báðir af lakota-uppruna, hafa margsinnis sýnt hana í verkum sínum.

Meginstofnsagan, varðveitt af Black Elk og Joseph Epes Brown, hefst á tímum mikillar nauðar hjá lakota-þjóðinni. Vísundahjarðirnar hafa horfið, fólkið sveltur og stríðsmennirnir eru í innbyrðis deilum. Í þessari kreppu sendir Wakan Tanka White Buffalo Calf Woman til að veita lakota-fólkinu þá trúarlegu þekkingu sem gerir þeim kleift að lifa af sem samfélag.

Eftir fund hennar við stríðsmennina tvo (hið neikvæða viðmót fyrri mannsins og hið virðulega viðmót hins síðari) og komu hennar til búðanna framkvæmir White Buffalo Calf Woman fyrir söfnuðu lakota-fólkinu þær athafnir sem verða grunnur trúarhefðar þess.

Hún tekur upp helga bundilkeflið og afhjúpar helgu pípuna, chanunpa. Hún kennir söfnuðinum hvernig setja skal pípuna saman (viðarleggurinn táknar hið karlkyns, rauða catlinit-steinhöfuðið hið kvenkyns), hvernig tóbakinu er stungið í hana (undir ákalli vindanna fjögurra) og hvernig pípan er reykt (undir ákalli til Wakan Tanka).

Að því loknu kennir hún fyrstu helgisiðina, samkvæmt sumum heimildum alla sjö helgu siðina í yfirlitsformi, en samkvæmt öðrum heimildum fyrst og fremst Inipi (svitahúsið) og Hanblechiyapi (vitrunarleitina), meðan hinir siðirnir voru síðar opinberaðir einstökum lakota-læknum í sérstökum vitrunum.

Að lokum yfirgefur hún búðirnar og breytist í fjórfarga vísundakálfinn. Með komu hennar snúa vísundahjarðirnar aftur og lakota-þjóðinni er borgið.

Mikilvægur þáttur stofnsögunnar er kenning White Buffalo Calf Woman um heimsskipanina.

Hún kennir lakota-fólkinu ekki aðeins framkvæmd helgisiðarins, heldur einnig táknræna merkingu hans: pípan tengir himin og jörð, tóbaksreykurinn er hin sýnilega mynd bænarinnar sem stígur upp til Wakan Tanka, og vindarnir fjórir tákna heimsfræðilega skipan heimsins.

Þessi táknræna og heimspekilega dýpt stofnkenningarinnar hefur verið rakin nákvæmlega af Joseph Epes Brown í The Spiritual Legacy of the American Indian (1982), og hún greinir lakota-trúarbrögðin frá hefð sem einskorðast við hreina helgisiða-framkvæmd.

White Buffalo Calf Woman-pípan, chanunpa wakan, hefur verið varðveitt af óslitinni röð varðveitenda frá goðsögulegum stofntíma. Núverandi 19. kynslóð varðveitandans er Arvol Looking Horse, sem varðveitir pípuna í Cheyenne River-verndarsvæðinu í Suður-Dakóta.

Þessi rakningarhæfa röð varðveitenda nær því aftur til 15. eða fyrri hluta 16. aldar og er eitt af þekktustu dæmum um óslitna trúarhefð meðal frumbyggja Norður-Ameríku.

Pípan sjálf er gerð úr tveimur meginhlutum: viðarlegg úr rauðum viði og haus úr rauðum catlinit-steini (einnig kallaður pipestone), sem er einungis brotinn úr Pipestone-námunni í suðvesturhluta Minnesota.

Þar er hin helga steinnáma, sem sagt er hafa verið lituð af vísundablóði frá goðsögulegum tíma, og þaðan sóttu allar Sioux-þjóðflokkagreinar steina í pípuhausa sína.

Pípureykingin er strangbundin trúarathöfn. Læknirinn (heilarinn) stoppar tóbakinu (blöndu af tóbaki, þurrkuðu víðibarkardufti og villtu tóbaki, kinnikinnick) í pípuhausinn undir ákalli til vindanna fjögurra, himins, jarðar og forfeðraandanna.

Við reykinguna er pípunni haldið til allra fjögurra höfuðátta, að sólinni og að jörðinni. Joseph Epes Brown hefur skjalfest þennan helgisið nákvæmlega í The Sacred Pipe.

Pipestone-náman í Minnesota hefur verið vernduð af ríkinu frá 1937 sem Pipestone National Monument. Aðeins meðlimir viðurkenndra frumbyggjaþjóðflokka fá að brjóta hinn helga stein, og það er gert með hefðbundinni handavinnu án vélrænna verkfæra.

Steinninn, meðalveikur rauður leirsteinn, hefur verið brotinn af ýmsum sléttu- og skógarfrumbyggjaþjóðum í að minnsta kosti 3000 ár og finnst víða í fornleifafundum um alla Norður-Ameríku. Núverandi náma og trúarleg merking hennar hafa verið kerfisbundið rannsökuð af indíánafræðingnum Sigrid Khera og pípusteinsvarðveitandanum Hank Crowe.

Verndartengd hefð í tengslum við White Buffalo Calf Woman er nátengd chanunpa-helgisiðnum. Nálæg návist hennar er endurnýjuð í hverri pípuathöfn Lakota-fólksins; að reykja pípuna er þar af leiðandi ekki aðeins bæn til Wakan Tanka, heldur einnig fundur við hina heilögu konu sem gaf pípuna.

Áþreifanlegar verndartengdar hefðir felast í því að bera litlar eftirmyndir af pípum (eða hjá nútíma iðkendum: litla pípu-hengipipa) sem verndargripi, ákall til vísundakonunnar við fæðingar og sjúkdóma kvenna, og í helgisiðabundinni notkun hvítra vísundahúðarstykkja eða hvítra vísundahártófta sem verndargripa.

Hið síðastnefnda er sérstaklega merkingarþrungið því hvítir vísundar eru gríðarlega sjaldgæfir í náttúrunni (um 1 af 10 milljónum) og tilkoma þeirra hefur frá 1990 verið túlkuð sem tákn um hina fyrirheitnu endurkomu hinnar heilögu konu.

Fæðing hvíts vísundakálfs árið 1994 í Wisconsin (Miracle, hinn fyrsti í lifandi minni) hefur haft veruleg spádómsleg áhrif meðal Lakota- og sléttuindíánasamfélaga. Nokkrar frekari fæðingar hvítra vísunda á næstu áratugum, 2006, 2011, 2012, voru einnig túlkaðar sem spádómsleg tákn og eru í nútíma Lakota-trúariðkun teknar sem staðfesting á stofnhefðinni.

Athyglisverður þáttur nútímaiðkunar er tengingin milli White Buffalo Calf Woman og innvígslu kvenna. Ishna Ta Awi Cha Lowan–helgisiðurinn fyrir fyrstu blæðingar ungrar konu er bein stofnun hinnar heilögu konu og er haldinn í hverju Lakota-verndarsvæðissamfélagi með eigin hátíðlegri athöfn.

Hin innvígða unga kona er þá helgisiðalega vafin inn í vísundaklæði sem táknar tengslin við vísundakonuna. Þessi hefð hefur á 20. öld átt sér mikilvæga endurvakningu og hefur verið lýst ítarlega af Lakota-guðfræðingnum Doris Leader Charge.

White Buffalo Calf Woman er óvenjuleg trúarleg vera sem hefur verið seint viðurkennd í samanburðar-trúarbragðafræði, því hún samsvarar hvorki evrópskum hugmyndum um guðdóm né mannlegan stofnanda (Búdda, Jesú, Múhameð) á skýran hátt. Hún er fremur milliliggjandi meðalgönguvera sem starfar í umboði hærri máttar.

Uppbyggilega sambærileg er í hinu klassíska Miðjarðarhafssvæði hin grísk-eleusíska hefð um Demeter og Persefónu, þar sem sömuleiðis nálæg kvenvera stofnar til mikilvægustu trúarlegu launhelgiathafnanna (Eleusínsku launhelgarnar). Innan Ameríku sýnir White Buffalo Calf Woman sterk skyldleikaeinkenni við navahó-amerísku Changing Woman og við mesóamerísku Tonantzin-Maríu-samruna í Guadalupe-Maríudýrkuninni.

Stofnkonuveran er til staðar í mörgum frumbyggjahefðum Norður-Ameríku: Hjá Cherokee-fólkinu er það Selu-konan, hjá Iroquois-fólkinu Sky Woman, hjá Anishinabe-fólkinu Nokomis-ömman.

Þessi pan-ameríska stofnkonu-samstæða hefur verið kerfisbundið lýst af trúarþjóðfræðingnum Joan Halifax í Shaman: The Wounded Healer (1982) og af frumbyggjaguðfræðingnum Kathleen Dugan í nokkrum verkum.

White Buffalo Calf Woman er í dag mikilvægasta Lakota-trúarveran í almennri vitund. Vaxandi sýnileiki Lakota-trúarbragða frá og með American Indian Religious Freedom Act (1978), fæðingar hvítra vísundakálfa á 1990 og 2000, og diplómatísk viðleitni Arvol Looking Horse hafa dregið hana inn í víðtæka opinbera athygli.

Vandamál skapast af vaxandi tilhneigingu til andlegrar eignaupptöku vestrænna nýaldarhópa. Öldungaráð Lakota-fólksins mótmælti opinberlega í Declaration of War Against Exploiters of Lakota Spirituality árið 1993 gegn viðskiptalegri útbreiðslu Lakota-helgisiða af hendi ekki-frumbyggja iðkenda. Þessa afstöðu hafa Vine Deloria Jr., George Tinker og Lyla June Johnston enn frekar staðfest.

Frá trúarbragðafræðilegu sjónarmiði er White Buffalo Calf Woman mikilvægt dæmi um lifandi frumbyggjastofnhefð sem ekki er fryst í fjarlægum goðsögulegum fortíðarsjóndeildarhring, heldur starfar áfram fram á okkar daga í gegnum óslitna chanunpa-varðveislulínu.

Varðveislulínan nær 19 kynslóðir aftur til goðsögulegs stofntíma og er eitt áhrifamesta dæmið um samfellda trúarhefð í Ameríku. Tenging iWell Guard við Lakota-hefðina er skýrt trúarfræðilegs eðlis, án loforðs um verkun.

Eftirfarandi úrval telur upp mikilvæg rit um Lakota-trúarbrögð og norður-ameríska indíánafræði varðandi White-Buffalo-Calf-Woman-viðfangsefnið.