White Buffalo Calf Woman, sacra fondatrice dei sette riti lakota

White Buffalo Calf Woman è la figura fondatrice centrale della religione lakota. Ella non è essa stessa una divinità suprema come Wakan Tanka, bensì una mediatrice numinosa che apparve nel tempo mitologico (circa 1500, 1600 anni fa, secondo il computo tradizionale lakota) per insegnare ai Lakota le pratiche religiose che da allora definiscono l’identità del popolo.

Dal punto di vista delle scienze religiose ella appartiene alla classe degli eroi culturali o fondatori di religioni. Strutturalmente paragonabili sono la figura mesoamericana di Quetzalcoatl, la tradizione mongola di Aerguene Boegele, la figura fondatrice australiana del Rainbow Serpent e, in discrete parallele strutturali, la Maria cristiano-centro-orientale. Tali paragoni vanno però letti con cautela: White Buffalo Calf Woman è genuinamente lakota e non dovrebbe essere forzata in categorie religiose estranee.

La sua storia di fondazione è il racconto sacro centrale dei Lakota e viene narrata di nuovo in quasi ogni seduta della capanna sudatoria Inipi. Joseph Epes Brown l’ha documentata sistematicamente in The Sacred Pipe (1953), sulla base delle testimonianze di Black Elk.

Il racconto è in stretta relazione con la fondazione della pipa sacra chanunpa, la cui custodia tuttora viva (attualmente alla 19ª generazione, Arvol Looking Horse) stabilisce una linea continua che risale al primo incontro.

Una importante differenziazione teologica riguarda il rapporto di White Buffalo Calf Woman con la teologia del bisonte degli Indiani delle Pianure in senso più ampio. Presso i Cheyenne, i Crow, i Pawnee e altri popoli delle Pianure esistono racconti di fondazione paragonabili sulla donna-bisonte, sebbene con dettagli propri.

L’etnologa delle religioni Pekka Hamalainen ha mostrato in The Lakota Nation (2019) quanto strettamente l’economia, l’identità e la religione lakota fossero legate al bisonte. Lo sterminio delle mandrie di bisonti da parte del governo statunitense nel XIX secolo fu pertanto, oltre che una catastrofe economica, anche una catastrofe religioso-spirituale. A essa la religione lakota odierna deve ancora oggi rispondere.

Il nome lakota Pte Skan Win si compone di pte (bisonte, bisonte femmina) e skan win (donna che si muove, donna mobile). La traduzione diretta sarebbe dunque Donna bisonte mobile. La denominazione inglese diffusa White Buffalo Calf Woman è una semplificazione convenzionale che pone al centro la sua manifestazione come vitello di bisonte bianco all’inizio del racconto di fondazione.

La precisa traduzione etnologica Buffalo Calf Pipe Woman o White Buffalo Calf Woman è in uso nelle fonti fin dal XIX secolo.

L’antropologo lakota Severt Young Bear ha richiamato l’attenzione, nelle sue memorie Standing in the Light (1994), sul significato della denominazione mobile: Skan è uno dei più alti aspetti wakan (il principio cosmico del movimento, l’energia vitale), e il suo legame con il bisonte femmina la rende il movimento vitale personificato del legame tra bisonte e uomo.

Nella più ampia tradizione sioux esistono equivalenti regionali: presso i Dakota del Minnesota esiste una figura paragonabile di donna fondatrice con un nome simile; presso i Sioux Yankton e gli Assiniboine i dettagli del racconto sono diversi, ma la funzione strutturale di fondazione è la stessa. Questa tradizione pan-sioux è stata descritta sistematicamente da Raymond DeMallie.

White Buffalo Calf Woman viene descritta nel racconto di fondazione in più sembianze. Dapprima appare a due guerrieri lakota come una donna bellissima in abito di pelle di bisonte bianca, che fluttua sulla prateria.

Uno dei guerrieri le si avvicina con intenzioni disoneste e viene immediatamente trasformato in un mucchio di ossa; l’altro resta rispettoso e riceve l’incarico di tornare all’accampamento e annunciare l’arrivo della donna sacra.

Nell’accampamento ella appare poi come donna perfetta dai lunghi capelli neri, con un abito di pelle di bisonte bianca dai motivi dipinti con arte, una piccola pipa sacra sulla schiena e un fagotto del mistero tra le mani.

Terminate le istruzioni di fondazione, lasciando l’accampamento si trasforma in un vitello di bisonte bianco, che si susseguono più volte in colori diversi: nero, marrone, rosso, bianco. Questi quattro colori corrispondono ai colori delle Quattro Direzioni della cosmologia lakota e simboleggiano le quattro generazioni in cui vivrà il popolo lakota.

Nell’arte figurativa lakota moderna, ad esempio nelle opere di Oscar Howe (1915, 1983), White Buffalo Calf Woman è un motivo ricorrente. Viene per lo più rappresentata come una donna dignitosa in veste bianca, spesso con la pipa sacra tra le mani, talvolta con uno spirito di vitello di bisonte bianco accanto a sé.

Gli artisti lakota contemporanei Donald Montileaux e Arthur Amiotte l’hanno raffigurata ripetutamente nelle loro opere.

Il racconto di fondazione centrale, tramandato da Black Elk e Joseph Epes Brown, inizia con una fase di grande indigenza nel popolo lakota. Le mandrie di bisonti sono scomparse, la gente patisce la fame, i guerrieri litigano tra loro. In questa crisi Wakan Tanka invia White Buffalo Calf Woman per dare ai Lakota la conoscenza religiosa che li rende collettivamente di nuovo capaci di vivere.

Dopo l’incontro con i due guerrieri (quello negativo con il primo, quello rispettoso con il secondo) e il suo arrivo all’accampamento, White Buffalo Calf Woman compie davanti al popolo lakota riunito gli atti di fondazione centrali.

Apre il fagotto del mistero e svela la pipa sacra chanunpa. Mostra all’assemblea come si assembla la pipa (il fusto di legno rappresenta il maschile, la testa di pietra di catlinite rossa il femminile), come vi si introduce il tabacco (con l’invocazione dei Quattro Venti) e come si fuma la pipa (con l’invocazione di Wakan Tanka).

Insegna quindi i primi riti, secondo alcune fonti tutti e sette i riti sacri in forma sommaria, secondo altre fonti soprattutto l’Inipi (capanna sudatoria) e l’Hanblechiyapi (ricerca della visione), mentre gli altri riti furono rivelati in visioni successive a singoli guaritori lakota.

Infine ella lascia l’accampamento e si trasforma nel vitello di bisonte dai quattro colori. Con la sua comparsa le mandrie di bisonti tornano e il popolo lakota è salvo.

Una componente importante del racconto di fondazione è l’insegnamento di White Buffalo Calf Woman sull’ordine cosmico.

Ella insegna ai Lakota non solo la forma del rito, ma anche il suo significato simbolico: la pipa unisce cielo e terra, il fumo del tabacco è la forma visibile della preghiera che sale a Wakan Tanka, i Quattro Venti rappresentano le strutturazioni cosmologiche del mondo.

Questa profondità simbolico-filosofica della dottrina di fondazione è stata descritta dettagliatamente da Joseph Epes Brown in The Spiritual Legacy of the American Indian (1982) e distingue la religione lakota da una tradizione puramente rituale.

La pipa di White Buffalo Calf Woman, la chanunpa wakan, viene custodita fin dal tempo mitologico della fondazione da una linea ininterrotta di custodi. L’attuale 19ª generazione del custode è Arvol Looking Horse, che conserva la pipa nella riserva di Cheyenne River, nel South Dakota.

La linea numerabile dei custodi risale così fino al XV o al primo XVI secolo ed è uno degli esempi più noti di tradizione religiosa ininterrotta presso gli Indiani del Nord America.

La pipa stessa è composta da due parti principali: un fusto di legno rosso e una testa di pietra rossa di catlinite (chiamata anche pipestone), che viene estratta esclusivamente dalla cava di Pipestone, nel sud-ovest del Minnesota.

Lì si trova la sacra cava di pietra, che secondo la tradizione fin dal tempo mitologico sarebbe colorata dal sangue di bisonte e presso la quale tutti i gruppi tribali sioux estraevano le teste delle loro pipe rituali.

Fumare la pipa è un atto rituale rigorosamente prescritto. Il guaritore introduce nella testa della pipa il tabacco (una miscela di tabacco, corteccia di salice essiccata in polvere e lattuga di lana, kinnikinnick) con l’invocazione dei Quattro Venti, del cielo e della terra, nonché degli spiriti degli antenati.

Durante il fumo la pipa viene tenuta verso tutti i Quattro punti cardinali, verso il sole e verso la terra. Joseph Epes Brown ha documentato minuziosamente il rito in The Sacred Pipe.

La cava di Pipestone, nel Minnesota, è protetta a livello federale dal 1937 come Pipestone National Monument. Solo i membri di tribù indigene riconosciute possono estrarre la pietra sacra; ciò avviene con lavoro manuale tradizionale, senza strumenti meccanici.

La pietra, un’argillite rossa di media morbidezza, viene estratta da almeno 3000 anni da diversi popoli indiani delle Pianure e dei Boschi ed è diffusa, in complessi di reperti archeologici, in gran parte del Nord America. La cava odierna e il suo significato rituale sono stati descritti sistematicamente dall’antropologa degli Indiani Sigrid Khera e dal custode di Pipestone Hank Crowe.

La pratica protettiva relativa a White Buffalo Calf Woman è strettamente legata al rituale della chanunpa. La sua presenza numinosa viene attualizzata in ogni cerimonia lakota della pipa; il fumo della pipa non è dunque soltanto una preghiera a Wakan Tanka, ma anche un incontro con la donna sacra che ha fondato la pipa.

Pratiche protettive concrete comprendono il portare piccole repliche di pipa (o, presso i praticanti moderni, piccoli ciondoli a forma di pipa) come amuleto protettivo, l’invocazione della donna-bisonte durante i parti e le malattie delle donne, e l’uso rituale di pezzi di pelle di bisonte bianca o di ciuffi di pelo di bisonte bianco come oggetto protettivo.

Quest’ultimo è particolarmente significativo, perché i bisonti bianchi sono estremamente rari in natura (circa 1 su 10 milioni) e la loro comparsa, fin dagli anni Novanta, viene interpretata come segno del profetizzato ritorno della donna sacra.

La nascita di un vitello di bisonte bianco nel 1994 nel Wisconsin (Miracle, il primo a memoria d’uomo) ha ricevuto, nelle comunità lakota e degli Indiani delle Pianure, una notevole carica profetica. Diverse altre nascite di bisonti bianchi nei decenni successivi, nel 2006, 2011, 2012, sono state ugualmente interpretate come segni profetici e vengono accolte nella religiosità lakota moderna come conferma della tradizione di fondazione.

Una componente notevole della pratica moderna è il legame tra White Buffalo Calf Woman e l’iniziazione femminile. Il rituale Ishna Ta Awi Cha Lowan per la prima mestruazione di una giovane donna è una fondazione diretta della donna sacra e viene celebrato in ogni comunità della riserva lakota con una propria solenne cerimonia.

La giovane donna iniziata viene in tale occasione avvolta ritualmente in un telo di bisonte, che simboleggia il legame con la donna-bisonte. Questa pratica ha conosciuto nel XX secolo un’importante rinascita ed è stata descritta in modo approfondito dalla teologa lakota Doris Leader Charge.

White Buffalo Calf Woman è una figura religiosa insolita, che nella scienza delle religioni comparata è stata riconosciuta solo tardi, perché non corrisponde chiaramente né alle concezioni europee di divinità né a quelle di un fondatore umano (Buddha, Gesù, Maometto). Ella è piuttosto una figura mediatrice intermedia, che agisce per incarico di un potere superiore.

Strutturalmente paragonabile, nel Mediterraneo classico, è la tradizione greco-eleusina di Demetra e Persefone, nella quale parimenti una figura femminile numinosa porta la fondazione dei più importanti riti misterici religiosi (i Misteri Eleusini). All’interno delle Americhe, White Buffalo Calf Woman mostra una forte somiglianza strutturale con la Changing Woman navajo-americana e con la sincresi mesoamericana di Tonantzin e Maria nel culto mariano di Guadalupe.

La figura della donna fondatrice è presente in molte tradizioni indigene del Nord America: presso i Cherokee è la donna Selu, presso gli Irochesi la Sky Woman, presso gli Anishinabe la nonna Nokomis.

Questa costellazione pan-americana della donna fondatrice è stata descritta sistematicamente dall’etnologa delle religioni Joan Halifax in Shaman: The Wounded Healer (1982) e dalla teologa indigena Kathleen Dugan in diverse opere.

White Buffalo Calf Woman è oggi la figura religiosa lakota più importante nella percezione popolare. La crescente visibilità della religione lakota a partire dall’American Indian Religious Freedom Act (1978), le nascite di vitelli di bisonte bianchi negli anni Novanta e Duemila e l’impegno diplomatico di Arvol Looking Horse l’hanno portata a un’ampia attenzione pubblica.

Problematica è la crescente tendenza all’appropriazione spirituale da parte di gruppi New Age occidentali. Il Consiglio degli Anziani lakota ha protestato ufficialmente nel 1993, nella Declaration of War Against Exploiters of Lakota Spirituality, contro la diffusione commerciale dei riti lakota da parte di praticanti non indigeni. Questa posizione è stata ulteriormente sostenuta da Vine Deloria Jr. George Tinker e Lyla June Johnston.

Dal punto di vista delle scienze religiose, White Buffalo Calf Woman è un esempio importante di una tradizione di fondazione indigena viva, che non è congelata in un lontano orizzonte mitologico del passato, bensì opera fino al presente attraverso l’ininterrotta linea di custodi della chanunpa.

La linea dei custodi risale, attraverso 19 generazioni, fino al tempo mitologico della fondazione ed è uno degli esempi più impressionanti di tradizione religiosa continua in America. Il riferimento di iWell Guard alla tradizione lakota è esplicitamente di osservazione religiosa, senza promesse di efficacia.

La seguente selezione elenca opere centrali sulla religione lakota e sulla ricerca sugli Indiani del Nord America relative al complesso di White Buffalo Calf Woman.