White Buffalo Calf Woman, fundadora sagrada dels set ritus lakota

White Buffalo Calf Woman és la figura fundadora central de la religió lakota. Ella mateixa no és una divinitat suprema com Wakan Tanka, sinó una mediadora numinosa que va aparèixer en temps mitològics (fa uns 1500 o 1600 anys, segons el còmput tradicional lakota) per ensenyar als lakota les pràctiques religioses que des de llavors defineixen la identitat del poble.

Des de la perspectiva de la ciència de les religions, pertany a la classe dels herois culturals o fundadors religiosos. Comparables estructuralment són la figura mesoamericana de Quetzalcoatl, la tradició mongola d’Aerguene Boegele, la figura fundadora australiana de la Serp Arc de Sant Martí i, amb paral·lelismes estructurals més discrets, la Maria de la tradició cristiana centre-oriental. Aquestes comparacions s’han de llegir amb cautela: White Buffalo Calf Woman és genuïnament lakota i no s’hauria d’encaixar en categories religioses alienes.

La seva història fundadora és el relat sagrat central dels lakota i es torna a explicar en gairebé cada sessió de la cabana de suar (inipi). Joseph Epes Brown la va documentar sistemàticament a The Sacred Pipe (1953), a partir dels testimonis de Black Elk.

El relat manté una relació estreta amb la fundació de la pipa sagrada chanunpa, la custòdia de la qual, encara viva avui (actualment en la 19a generació, Arvol Looking Horse), estableix una línia contínua fins a la primera trobada.

Una diferenciació teològica important té a veure amb la relació de White Buffalo Calf Woman amb la teologia del búfal dels indis de les planes en un sentit més ampli. Entre els xeiene, els crow, els pawnee i altres pobles de les planes hi ha relats comparables de dones fundadores relacionades amb el búfal, encara que amb detalls propis.

L’etnòloga de la religió Pekka Hamalainen ha mostrat a The Lakota Nation (2019) com l’economia, la identitat i la religió lakota estaven íntimament vinculades al búfal. La destrucció dels ramats de búfals per part del govern dels EUA al segle XIX va suposar, a més d’una catàstrofe econòmica, una catàstrofe religiosa i espiritual. La religió lakota actual encara ha de donar resposta a aquesta ferida.

El nom lakota Pte Skan Win es compon de pte (búfal, búfala) i skan win (dona que es mou, dona en moviment). La traducció directa seria, per tant, Dona búfala en moviment. La denominació popular en anglès White Buffalo Calf Woman és una simplificació convencional que posa l’accent en la seva manifestació com a vedell de búfal blanc a l’inici del relat fundador.

La traducció etnològica precisa Buffalo Calf Pipe Woman o White Buffalo Calf Woman és habitual a les fonts des del segle XIX.

L’antropòleg lakota Severt Young Bear va assenyalar, en les seves memòries Standing in the Light (1994), la importància de la denominació Mòbil: Skan és un dels aspectes wakan més elevats (el moviment còsmic, l’energia vital), i la seva unió amb el búfal femení la converteix en el moviment vital personificat de la connexió entre el búfal i l’ésser humà.

Dins la tradició sioux més àmplia hi ha equivalents regionals: entre els dakota de Minnesota existeix una figura fundadora femenina comparable amb un nom similar; entre els yankton-sioux i els assiniboine els detalls del relat varien, però la funció fundadora estructural és la mateixa. Aquesta tradició pansioux ha estat descrita sistemàticament per Raymond DeMallie.

White Buffalo Calf Woman apareix en el relat fundacional en diverses formes. Primer es mostra a dos guerrers lakota com una dona d’una bellesa extraordinària, vestida amb una pell blanca de búfal, que sura sobre la prada.

Un dels guerrers se li acosta amb intencions deshonestes i és transformat a l’instant en un munt d’ossos; l’altre es manté respectuós i rep l’ordre de tornar al campament per anunciar l’arribada de la dona sagrada.

Al campament, ella apareix llavors com una dona perfecta, amb llargs cabells negres, vestida amb pell blanca de búfal decorada amb motius acuradament pintats, amb una petita pipa sagrada a l’esquena i un fardell de misteri a les mans.

Un cop conclosos els ensenyaments fundacionals, en abandonar el campament es transforma en un vedell blanc de búfal que va canviant successivament de color: negre, marró, vermell, blanc. Aquests quatre colors corresponen als colors de les quatre direccions de la cosmologia lakota i simbolitzen les quatre generacions en què viurà el poble lakota.

En l’art visual lakota modern, per exemple en les obres d’Oscar Howe (1915, 1983), White Buffalo Calf Woman és un motiu recurrent. Se la representa habitualment com una dona digna vestida de blanc, sovint amb la pipa sagrada a les mans, de vegades acompanyada d’un esperit de vedell blanc de búfal al costat.

Els artistes lakota contemporanis Donald Montileaux i Arthur Amiotte l’han representada repetidament en les seves obres.

El relat fundacional central, transmès per Black Elk i Joseph Epes Brown, comença amb una fase de gran penúria per al poble lakota. Els ramats de búfals han desaparegut, la gent passa fam, els guerrers es barallen entre ells. En aquesta crisi, Wakan Tanka envia White Buffalo Calf Woman per lliurar als lakota el coneixement religiós que els torna a fer col·lectivament capaços de sobreviure.

Després de la trobada amb els dos guerrers (la trobada negativa amb el primer, la respectuosa amb el segon) i la seva arribada al campament, White Buffalo Calf Woman duu a terme davant el poble lakota reunit els actes fundacionals centrals.

Desembolica el fardell de misteri i revela la pipa sagrada, la chanunpa. Mostra a l’assemblea com es munta la pipa (el tija de fusta representa el masculí, el cap de pedra vermella de catlinita representa el femení), com s’hi introdueix el tabac (amb la invocació dels Quatre Vents) i com se fuma la pipa (amb la invocació de Wakan Tanka).

Tot seguit, ensenya els primers ritus, segons algunes fonts els set ritus sagrats en forma resumida, segons altres fonts sobretot l’Inipi (cabana de suor) i el Hanblechiyapi (recerca de visió), mentre que la resta dels ritus haurien estat revelats a diferents guaridors lakota en visions posteriors.

Finalment, abandona el campament i es transforma en el vedell de búfal de quatre colors. Amb la seva aparició, els ramats de búfals tornen i el poble lakota queda salvat.

Un component important del relat fundacional és l’ensenyament de White Buffalo Calf Woman sobre l’ordre cosmòlic.

Ensenya als lakota no només la forma del ritu, sinó també el seu significat simbòlic: la pipa uneix el cel i la terra, el fum del tabac és la forma visible de la pregària que puja fins a Wakan Tanka, els Quatre Vents representen les estructures cosmològiques del món.

Aquesta profunditat simbòlica i filosòfica de l’ensenyament fundacional ha estat descrita detalladament per Joseph Epes Brown a The Spiritual Legacy of the American Indian (1982) i distingeix la religió lakota d’una tradició purament ritual-pràctica.

La pipa de White Buffalo Calf Woman, la chanunpa wakan, es conserva des de l’època de fundació mitològica per una línia ininterrompuda de guardians. La generació actual, la 19a, té com a guardià Arvol Looking Horse, que custodia la pipa a la reserva de Cheyenne River, a Dakota del Sud.

La línia de guardians documentada es remunta així fins al segle XV o principis del XVI, i és un dels exemples més ben coneguts de tradició religiosa ininterrompuda entre els indis nord-americans.

La pipa mateixa consta de dues parts principals: un mànec de fusta vermella i un cap fet de pedra vermella de catlinita (també anomenada pipestone), que s’extreu exclusivament de la pedrera de Pipestone, al sud-oest de Minnesota.

Allà es troba la pedrera sagrada, que segons la tradició mitològica està tenyida amb sang de bisó des de temps immemorials, i on totes les tribus sioux extreien els caps de les seves pipes rituals.

Fumar la pipa és un acte ritual estrictament reglamentat. El curandero omple el tabac (una mescla de tabac, escorça d’escoa seca en pols i tussilago, anomenada kinnikinnick) al cap de la pipa mentre invoca els Quatre Vents, el cel i la terra, així com els esperits dels avantpassats, en un acte d’invocació.

En fumar-la, la pipa s’alça cap als Quatre Punts Cardinals, cap al sol i cap a la terra. Joseph Epes Brown va documentar minuciosament aquest ritu a The Sacred Pipe.

La pedrera de Pipestone, a Minnesota, està protegida per l’estat des de 1937 com a Pipestone National Monument. Només els membres de tribus indígenes reconegudes poden extreure la pedra sagrada, tasca que es duu a terme de manera tradicional, a mà, sense eines mecàniques.

Aquesta pedra, una argil·lita vermella de duresa mitjana, ha estat extreta durant almenys 3.000 anys per diversos pobles indígenes de les planes i dels boscos, i es troba present en jaciments arqueològics arreu d’Amèrica del Nord. La pedrera actual i el seu significat ritual han estat descrits sistemàticament per l’antropòloga indígena Sigrid Khera i pel guardià de Pipestone Hank Crowe.

La pràctica protectora relacionada amb White Buffalo Calf Woman està estretament lligada al ritual de la chanunpa. La seva presència numinosa s’actualitza en cada cerimònia de la pipa lakota; fumar la pipa no és, doncs, només una pregària a Wakan Tanka, sinó també una trobada amb la dona sagrada que va instituir la pipa.

Entre les pràctiques concretes de protecció hi ha portar petites rèpliques de pipes (o, entre els practicants moderns, petits penjolls en forma de pipa) com a amulet protector, la invocació de la dona bisó en parts i malalties de dones, i l’ús ritual de trossos de pell blanca de bisó o de manats de pèl blanc de bisó com a objecte protector.

Aquest darrer element és especialment significatiu, perquè els bisons blancs són extremadament rars a la natura (aproximadament 1 de cada 10 milions) i, des de la dècada de 1990, la seva aparició s’interpreta com un senyal del retorn profetitzat de la dona sagrada.

El naixement d’un vedell de bisó blanc el 1994 a Wisconsin (Miracle, el primer que es recorda) va tenir una càrrega profètica considerable en les comunitats lakota i d’altres pobles de les planes. Diversos naixements posteriors de bisons blancs en les dècades següents, els anys 2006, 2011 i 2012, també es van interpretar com a senyals profètics i s’incorporen a la religiositat lakota moderna com a confirmació de la tradició fundacional.

Un component notable de la pràctica moderna és la connexió entre White Buffalo Calf Woman i la iniciació femenina. El ritual Ishna Ta Awi Cha Lowan, per a la primera menstruació d’una jove, és una institució directa de la dona sagrada i se celebra a cada comunitat de reserva lakota amb una cerimònia solemne pròpia.

Durant la cerimònia, la jove iniciada és embolicada ritualment amb una tela de bisó, que simbolitza el vincle amb la dona bisó. Aquesta pràctica ha viscut un important renaixement al segle XX i ha estat descrita àmpliament per la teòloga lakota Doris Leader Charge.

White Buffalo Calf Woman és una figura religiosa inusual, reconeguda tardanament en la ciència de les religions comparada, perquè no correspon clarament ni a les concepcions europees de divinitat ni a la d’un fundador humà (Buda, Jesús, Mahoma). És més bé una figura mediadora intermèdia que actua per encàrrec d’un poder superior.

Estructuralment comparable, en el Mediterrani clàssic, és la tradició grega eleusina de Demèter-Persèfone, en la qual també una figura femenina numinosa institueix els ritus místics religiosos més importants (els Misteris d’Eleusis). Dins d’Amèrica, White Buffalo Calf Woman mostra una forta semblança estructural amb la Changing Woman navajo-americana i amb la sincresi Tonantzin-Maria del culte marià de Guadalupe en Mesoamèrica.

La figura de la dona fundadora és present en moltes tradicions indígenes de Nord-amèrica: entre els cherokee és la dona Selu, entre els iroquesos la Sky Woman, entre els anishinabe l’àvia Nokomis.

Aquesta constel·lació panamericana de la dona fundadora ha estat descrita sistemàticament per l’etnòloga de la religió Joan Halifax a Shaman: The Wounded Healer (1982) i per la teòloga indígena Kathleen Dugan en diverses obres.

Avui White Buffalo Calf Woman és la figura religiosa lakota més important en la percepció popular. La creixent visibilitat de la religió lakota des de l’American Indian Religious Freedom Act (1978), els naixements de vedells de búfal blanc als anys 1990 i 2000, i l’activitat diplomàtica d’Arvol Looking Horse l’han situat en una àmplia atenció pública.

Problemàtica és la creixent tendència a l’apropiació espiritual per part de grups occidentals de New Age. El consell d’ancians lakota va protestar oficialment el 1993, en la Declaration of War Against Exploiters of Lakota Spirituality, contra la difusió comercial dels ritus lakota per part de practicants no indígenes. Aquesta posició ha estat defensada també per Vine Deloria Jr., George Tinker i Lyla June Johnston.

Des del punt de vista de la ciència de les religions, White Buffalo Calf Woman és un exemple important d’una tradició fundacional indígena viva, que no queda congelada en un horitzó mitològic llunyà, sinó que actua fins a l’actualitat a través de la línia ininterrompuda de guardians del chanunpa.

La línia de guardians es remunta, a través de 19 generacions, fins al temps fundacional mitològic, i és un dels exemples més impressionants de tradició religiosa continuada a Amèrica. La referència d’iWell Guard a la tradició lakota és explícitament observacional des del punt de vista religiós, sense promesa d’efecte.

La selecció següent recull obres centrals de la religió lakota i de la investigació sobre els pobles indígenes nord-americans relacionades amb el complex de White Buffalo Calf Woman.