White Buffalo Calf Woman, sveta osnivačica sedam Lakota obreda

White Buffalo Calf Woman je središnji osnivački lik Lakota religije. Ona sama nije vrhovno božanstvo kao Wakan Tanka, već numinozna posrednica koja se pojavila u mitološkom vremenu (prije oko 1500 do 1600 godina, prema tradicionalnom lakotskom brojanju) da Lakotama poduči religijske prakse koje otada određuju identitet naroda.

Religijskopovijesno pripada klasi kulturnih heroja ili osnivača religije. Strukturno usporedive su mezoamerička figura Quetzalcoatla, mongolska tradicija Aerguene Boegele, australska osnivačka figura Rainbow Serpent i, u blagim strukturnim paralelama, kršćansko-bliskoistočna Marija. Te usporedbe treba čitati oprezno: White Buffalo Calf Woman je izvorno lakotska i ne treba je svrstavati u strane religijske kategorije.

Njezina osnivačka priča je središnja sveta pripovijest Lakota naroda i ponovno se pripovijeda u gotovo svakom obredu znojenja Inipi. Joseph Epes Brown je tu priču sustavno zabilježio u djelu The Sacred Pipe (1953), na temelju iskaza Black Elka.

Priča je u uskoj vezi s postankom svete lule chanunpa, čije čuvanje živi do danas (trenutno u 19. generaciji, Arvol Looking Horse) i uspostavlja neprekinutu liniju do prvog susreta.

Važna teološka razlika odnosi se na odnos White Buffalo Calf Woman prema bivolskoj teologiji naroda ravnica u širem smislu. Kod Cheyenne, Crow, Pawnee i drugih naroda ravnica postoje slične priče o osnivačkoj bivolskoj ženi, ali s vlastitim pojedinostima.

Religijska etnologinja Pekka Hämäläinen pokazala je u djelu The Lakota Nation (2019) kako su gospodarstvo, identitet i religija Lakota naroda bili čvrsto povezani s bivolom. Uništavanje bivolskih stada od strane američke vlade u 19. stoljeću bilo je prema tome, uz gospodarsku, i religijsko-duhovna katastrofa. Na tu se katastrofu suvremena Lakota religija i danas mora odazivati.

Lakota ime Pte Skan Win sastavljeno je od pte (bivol, ženski bivol) i skan win (žena koja se kreće, pokretljiva žena). Izravan prijevod bio bi dakle Pokretljiva bivolska žena. Popularni engleski naziv White Buffalo Calf Woman konvencionalno je pojednostavljenje koje u središte stavlja njezinu manifestaciju u obliku bijelog bivolskog teleta na početku osnivačke priče.

Precizan etnološki prijevod Buffalo Calf Pipe Woman ili White Buffalo Calf Woman u izvorima je uobičajen od 19. stoljeća.

Lakota antropolog Severt Young Bear u svojim je memoarima Standing in the Light (1994) ukazao na značenje pojma Pokretljiva: Skan je jedan od najviših wakan-aspekata (kozmičko pokretanje, životna energija), a njezina povezanost sa ženskim bivolom čini je personificiranim životnim pokretom veze bivola i čovjeka.

U širem sijuskom kontekstu postoje regionalni ekvivalenti: kod Dakota u Minnesoti postoji slična osnivačka ženska figura pod srodnim imenom; kod Yankton Sioux i Assiniboine pripovjedni detalji se razlikuju, ali strukturna osnivačka funkcija je ista. Tu pan-sijusku tradiciju sustavno je opisao Raymond DeMallie.

White Buffalo Calf Woman se u stvaralačkoj priči opisuje u više oblika. Najprije se dvojici lakotskih ratnika ukazuje kao izuzetno lijepa žena u bijeloj odjeći od bivolje kože, koja lebdi nad prerijom.

Jedan od ratnika joj se približi s nečasnom namjerom i istog trenutka se pretvori u hrpu kostiju; drugi ostaje pun poštovanja i biva upućen da se vrati u tabor te navijesti dolazak svete žene.

U taboru se potom pojavljuje kao savršena žena s dugom crnom kosom, u bijeloj odjeći od bivolje kože ukrašenoj umjetnički oslikanim uzorcima, s malom svetom lulom na leđima i tajanstvenim zavežljajem u rukama.

Nakon što dovrši upute o utemeljenju obreda, pri odlasku iz tabora pretvara se u bijelo bivolje tele, koje se zatim uzastopno pojavljuje u različitim bojama: crnoj, smeđoj, crvenoj, bijeloj. Te četiri boje odgovaraju bojama četiriju strana svijeta u lakotskoj kozmologiji i simboliziraju četiri naraštaja u kojima će lakotski narod živjeti.

U suvremenoj lakotskoj slikarskoj umjetnosti, primjerice u djelima Oscara Howea (1915, 1983), White Buffalo Calf Woman je često ponavljani motiv. Najčešće se prikazuje kao dostojanstvena žena u bijeloj odori, često sa svetom lulom u rukama, a ponekad uz nju stoji i duh bijelog bivoljeg teleta.

Suvremeni lakotski umjetnici Donald Montileaux i Arthur Amiotte također su je više puta prikazali u svojim djelima.

Središnja priča o utemeljenju, koju su prenijeli Black Elk i Joseph Epes Brown, počinje razdobljem velike nevolje u lakotskom narodu. Bivolska stada su nestala, ljudi gladuju, ratnici se međusobno svađaju. U toj krizi Wakan Tanka šalje White Buffalo Calf Woman da Lakotima donese religijsko znanje koje će im vratiti sposobnost zajedničkog opstanka.

Nakon susreta s dvojicom ratnika (negativnog s prvim, poštovanog s drugim) i dolaska u tabor, White Buffalo Calf Woman pred okupljenim lakotskim narodom izvodi ključne obredne čine utemeljenja.

Otvara tajanstveni zavežljaj i otkriva svetu lulu chanunpa. Skupu pokazuje kako se lula sastavlja (drveni drž predstavlja muško, glava od crvenog catlinita žensko), kako se u nju stavlja duhan (uz zaziv Četiri vjetra) i kako se lula puši (uz zaziv Wakan Tanke).

Zatim uči prve obrede, prema nekim izvorima svih sedam svetih obreda u sažetom obliku, prema drugima prije svega Inipi (znojnu kolibu) i Hanblechiyapi (potragu za viđenjem), dok su preostali obredi kasnijim pojedinačnim lakotskim vidarima otkriveni u posebnim viđenjima.

Naposljetku napušta tabor i pretvara se u četverobojno bivolje tele. S njezinim pojavljivanjem bivolska stada se vraćaju i lakotski narod je spašen.

Važna sastavnica priče o utemeljenju je pouka White Buffalo Calf Woman o kozmičkom poretku.

Ona Lakote ne uči samo obredni oblik obreda, nego i njegovo simboličko značenje: lula povezuje nebo i zemlju, dim duhana vidljiv je oblik molitve koja se uzdiže prema Wakan Tanki, Četiri vjetra predstavljaju kozmološku strukturu svijeta.

Tu simboličko-filozofsku dubinu učenja o utemeljenju iscrpno je opisao Joseph Epes Brown u djelu The Spiritual Legacy of the American Indian (1982), i njome se lakotska religija razlikuje od isključivo obredno-praktične tradicije.

Lulu White Buffalo Calf Woman, chanunpa wakan, od mitološkog vremena utemeljenja čuva neprekinuta linija čuvara. Sadašnji, 19. naraštaj čuvara je Arvol Looking Horse, koji lulu pohranjuje u rezervatu Cheyenne River u Južnoj Dakoti.

Time se dokumentirana linija čuvara proteže sve do 15. ili ranog 16. stoljeća i predstavlja jedan od najpoznatijih primjera neprekinute religijske tradicije kod severnoameričkih Indijanaca.

Sama lula sastoji se od dva glavna dijela: drvenog drška od crvenog drveta i glave od crvenog kamena catlinita (poznatog i kao pipestone), koji se vadi isključivo na kamenolomu Pipestone u jugozapadnoj Minnesoti.

Tamo se nalazi sveti kamenolom, koji je prema predaji od mitoloških vremena obojen bivoljom krvlju i na kojem su sve sijuške plemenske skupine izrađivale glave svojih obrednih lula.

Pušenje lule strogo je propisan obredni čin. Vidar stavlja duhan (smjesu duhana, sušene kore vrbe u prahu i medvjeđe uhe, kinnikinnick) u glavu lule uz zaziv Četiri vjetra, neba i zemlje te duhova predaka.

Prilikom pušenja lula se okreće prema svim četirima stranama svijeta, prema suncu i prema zemlji. Joseph Epes Brown taj je obred detaljno zapisao u djelu The Sacred Pipe.

Kamenolom Pipestone u Minnesoti od 1937. godine zaštićen je na državnoj razini kao Pipestone National Monument. Sveti kamen mogu vaditi samo pripadnici priznatih indijanskih plemena, i to tradicionalnim ručnim radom, bez mehaničkih alata.

Kamen, srednje mekan crveni glinasti škriljac, vade različiti narodi Ravnica i Woodlanda već najmanje 3000 godina, a nalazi se u arheološkim nalazištima na velikim prostorima Sjeverne Amerike. Današnji kamenolom i njegovo obredno značenje sustavno su opisali indijanska antropologinja Sigrid Khera i čuvar kamenoloma Pipestone, Hank Crowe.

Zaštitna praksa vezana za White Buffalo Calf Woman (Ženu bivolje tele) tijesno je povezana s chanunpa-ritualom. Njezina numinozna prisutnost aktualizira se u svakoj Lakota ceremoniji lule; pušenje lule tako nije samo molitva upućena Wakan Tanki, nego i susret sa svetom ženom koja je darovala lulu.

Konkretne zaštitne prakse obuhvaćaju nošenje malih replika lule (ili kod suvremenih praktičara: malih privjesaka u obliku lule) kao zaštitnog amuleta, prizivanje bivolje žene kod porođaja i bolesti žena, te ritualnu upotrebu komadića kože bijelog bivola ili pramenova bijele bivolje dlake kao zaštitnog predmeta.

Ovo posljednje posebno je značajno jer se bijeli bivoli iznimno rijetko javljaju u prirodi (oko 1 na 10 milijuna), a njihovo pojavljivanje od 1990-ih tumači se kao znak prorečenog povratka svete žene.

Rođenje bijelog bivolskog teleta 1994. u Wisconsinu (Miracle, prvo u živom sjećanju) doživjelo je u zajednicama Lakota i indijanskih plemena Great Plains znatno proročko naboj. Nekoliko sljedećih rođenja bijelih bivola u narednim desetljećima, 2006., 2011. i 2012., također je protumačeno kao proročki znak i prihvaćeno u suvremenoj Lakota religioznosti kao potvrda predajne tradicije osnivanja.

Zanimljiva komponenta suvremene prakse jest veza između White Buffalo Calf Woman i ženske inicijacije. Ishna Ta Awi Cha Lowan ritual za prvu menstruaciju mlade žene izravna je zaduž(bina) svete žene i obilježava se u svakoj zajednici Lakota rezervata posebnom svečanom ceremonijom.

Inicirana mlada žena pri tome se ritualno umata u bivolji rubac, koji simbolizira vezu s bivoljom ženom. Ta praksa doživjela je u 20. stoljeću važnu obnovu, a detaljno ju je opisala Lakota teologinja Doris Leader Charge.

White Buffalo Calf Woman neobična je religijska figura koju je poredbena religiologija prepoznala relativno kasno, jer ona ne odgovara jasno ni europskim predodžbama božanstva ni ljudskom osnivaču (Buda, Isus, Muhamed). Ona je prije posrednička, između-stojeća figura koja djeluje u ime neke veće moći.

Strukturno usporediva je u klasičnom mediteranskom svijetu grčko-eleuzinska tradicija Demetre i Perzefone, u kojoj numinozna ženska figura također donosi osnivanje najvažnijih religijskih misterijskih obreda (Eleuzinskih misterija). Unutar Amerike White Buffalo Calf Woman pokazuje snažnu strukturnu srodnost s navajo-američkom Changing Woman (Ženom koja se mijenja) i s mezoameričkom sinkrezom Tonantzin-Marija u kultu Gospe Guadalupske.

Figura žene osnivačice zastupljena je u mnogim domorodačkim tradicijama Sjeverne Amerike: kod Cherokeeja to je žena Selu, kod Iroquoisa Sky Woman (Žena s neba), kod Anishinabea baka Nokomis.

Tu panamerikansku konstelaciju žene osnivačice sustavno je opisala religijska etnologinja Joan Halifax u djelu Shaman: The Wounded Healer (1982) i domorodačka teologinja Kathleen Dugan u više svojih radova.

White Buffalo Calf Woman danas je u popularnoj percepciji najvažnija Lakota religijska figura. Rastuća vidljivost Lakota religije od donošenja American Indian Religious Freedom Act (1978.), rođenja bijelih bivolskih teladi u 1990-ima i 2000-ima te diplomatsko djelovanje Arvola Looking Horsea doveli su je u širu javnu pozornost.

Problematičan je rastući trend duhovnog prisvajanja od strane zapadnih New Age skupina. Vijeće starijih Lakota službeno je 1993. u Declaration of War Against Exploiters of Lakota Spirituality prosvjedovalo protiv komercijalnog širenja Lakota obreda od strane neautohtonih praktičara. Taj stav dalje su zastupali Vine Deloria Jr., George Tinker i Lyla June Johnston.

S religioznanstvenog gledišta White Buffalo Calf Woman važan je primjer žive domorodačke tradicije osnivanja, koja nije zamrznuta u dalekom mitološkom prošlom horizontu, nego kroz neprekinutu liniju čuvara chanunpe djeluje sve do sadašnjosti.

Linija čuvara seže kroz 19 generacija unatrag do mitološkog vremena osnivanja i jedan je od najimpresivnijih primjera kontinuirane religijske tradicije u Americi. Odnos iWell Guarda prema Lakota tradiciji izrazito je promatrački u religioznom smislu, bez obećanja djelovanja.

Sljedeći izbor navodi ključna djela o Lakota religiji i sjevernoameričkim indijanskim istraživanjima vezana za kompleks White Buffalo Calf Woman.