White Buffalo Calf Woman, sveta osnivačica sedam lakotskih obreda

White Buffalo Calf Woman je centralni osnivački lik lakotske religije. Ona sama nije vrhovno božanstvo kao Wakan Tanka, već numinozna posrednica koja se javila u mitološkom vremenu (pre oko 1500 do 1600 godina, prema tradicionalnom lakotskom brojanju) da bi narod Lakota naučila religijske prakse koje od tada određuju identitet ovog naroda.

Religiološki, ona se svrstava u kategoriju kulturnih heroja ili osnivača religije. Strukturno se mogu uporediti mesoamerički lik Quetzalcoatla, mongolska tradicija Aerguene-Boegele, australijski lik osnivačice povezan sa Duginom zmijom (Rainbow Serpent), i, uz oprezne strukturne paralele, hrišćanska Marija u istočno-mediteranskom kontekstu. Ova poređenja treba čitati s oprezom: White Buffalo Calf Woman je izvorno lakotska pojava i ne treba je svrstavati u strane religijske kategorije.

Njena osnivačka priča je centralna sveta pripovest naroda Lakota i ponovo se pripoveda u skoro svakoj seansi znojne kolibe inipi. Joseph Epes Brown ju je sistematski dokumentovao u delu The Sacred Pipe (1953), na osnovu svedočenja Black Elka.

Ova priča je u tesnoj vezi sa osnivanjem svete lule chanunpa, čije živo čuvarstvo (danas u 19. generaciji, Arvol Looking Horse) uspostavlja neprekidnu liniju do prvog susreta.

Važna teološka razlika odnosi se na odnos White Buffalo Calf Woman prema širem shvatanju bivolske teologije kod Indijanaca Ravnica. Kod Cheyenne, Crow, Pawnee i drugih naroda Ravnica postoje slične priče o osnivačici u obliku bivolske žene, ali sa sopstvenim pojedinostima.

Religijska etnologkinja Pekka Hämäläinen je u delu The Lakota Nation (2019) pokazala koliko su tesno lakotska privreda, lakotski identitet i lakotska religija bili povezani sa bivolom. Uništenje bivolskih stada od strane vlade SAD u 19. veku predstavljalo je, prema tome, pored ekonomske i religijsko-duhovnu katastrofu. Na ovu katastrofu današnja lakotska religija i dalje mora da odgovara.

Lakotsko ime Pte Skan Win sastoji se od reči pte (bivol, žensko bivolče) i skan win (pokretna žena, žena koja se kreće). Direktan prevod bio bi, prema tome, Pokretna bivolska žena. Popularan engleski naziv White Buffalo Calf Woman predstavlja konvencionalno uprošćavanje koje stavlja u središte njenu manifestaciju kao belog bivolskog teleta na početku osnivačke priče.

Precizniji etnološki prevod Buffalo Calf Pipe Woman ili White Buffalo Calf Woman uobičajen je u izvorima od 19. veka.

Lakotski antropolog Severt Young Bear ukazao je u svojim memoarima Standing in the Light (1994) na značenje odrednice pokretna: Skan je jedan od najviših wakan-aspekata (kosmičko pokretanje, životna energija), a njena veza sa ženskim bivolom čini je personifikovanim životnim pokretom veze između bivola i čoveka.

U širokoj tradiciji Sioux naroda postoje regionalni ekvivalenti: kod Dakota u Minesoti postoji sličan lik osnivačice pod nazivom koji podseća na ovaj; kod Yankton-Sioux i Assiniboine naroda pojedinosti pripovesti se razlikuju, ali je strukturna osnivačka funkcija ista. Ovu pan-siouksku tradiciju sistematski je opisao Raymond DeMallie.

White Buffalo Calf Woman se u priči o osnivanju opisuje u više oblika. Prvo se javlja dvojici Lakota ratnika kao prelepa žena u odori od bele bivolje kože, koja lebdi iznad prerije.

Jedan od ratnika joj se približava s nečasnom namerom i trenutno se pretvara u gomilu kostiju; drugi ostaje pun poštovanja i biva upućen da se vrati u logor i objavi dolazak svete žene.

U logoru se zatim javlja kao savršena žena s dugom crnom kosom, u odori od bele bivolje kože sa vešto naslikanim šarama, s malom svetom lulom na leđima i zavežljajem tajne u rukama.

Nakon što izloži sve osnivačke upute, prilikom napuštanja logora pretvara se u belo bivolje tele, koje potom u nizu menja boje: crnu, braon, crvenu, belu. Ove četiri boje odgovaraju bojama četiri strane sveta u Lakota kosmologiji i simbolizuju četiri generacije u kojima će živeti Lakota narod.

U savremenoj Lakota likovnoj umetnosti, na primer u delima Oskara Howea (1915, 1983), White Buffalo Calf Woman je stalno motiv. Najčešće se prikazuje kao dostojanstvena žena u beloj odori, često sa svetom lulom u rukama, a ponekad uz nju stoji i duh belog bivoljeg teleta.

Savremeni Lakota umetnici Donald Montileaux i Arthur Amiotte su je više puta prikazivali u svojim slikama.

Centralna priča o osnivanju, koju su preneli Black Elk i Joseph Epes Brown, počinje periodom velike nevolje u Lakota narodu. Bivolska stada su nestala, ljudi gladuju, ratnici se međusobno svađaju. U toj kriznoj situaciji Wakan Tanka šalje White Buffalo Calf Woman da Lakotima donese religijsko znanje koje će ih kolektivno ponovo učiniti sposobnim za život.

Nakon susreta s dvojicom ratnika (negativnog susreta s prvim i poštovanja punog susreta s drugim) i njenog dolaska u logor, White Buffalo Calf Woman izvodi pred okupljenim Lakota narodom centralne osnivačke činove.

Otvara zavežljaj tajne i otkriva svetu lulu chanunpa. Pokazuje okupljenima kako se lula sastavlja (drveni deo predstavlja muško, a glava od crvenog catlinit kamena žensko), kako se u nju stavlja duvan (uz prizivanje Četiri vetra) i kako se lula puši (uz prizivanje Wakan Tanke).

Zatim ih uči prve obrede, prema nekim izvorima svih sedam svetih obreda u sažetom obliku, prema drugim izvorima pre svega Inipi (obred znojne kolibe) i Hanblechiyapi (traganje za viđenjem), dok su preostali obredi kasnije, u vizijama, otkriveni pojedinim Lakota lekarima.

Na kraju napušta logor i pretvara se u četvorobojno bivolje tele. S njenim odlaskom se bivolska stada vraćaju i Lakota narod je spasen.

Važna komponenta priče o osnivanju jeste i pouka White Buffalo Calf Woman o kosmičkom poretku.

Ona Lakote uči ne samo oblik obreda, nego i njegovo simboličko značenje: lula povezuje nebo i zemlju, dim duvana je vidljivi oblik molitve koja se uzdiže ka Wakan Tanki, a Četiri vetra predstavljaju kosmološku strukturu sveta.

Ovu simboličko-filozofsku dubinu osnivačke pouke detaljno je opisao Joseph Epes Brown u delu The Spiritual Legacy of the American Indian (1982), i ona Lakota religiju izdvaja od čisto obredno-praktične tradicije.

Lula White Buffalo Calf Woman, chanunpa wakan, čuva se još od mitološkog vremena osnivanja od strane neprekidne linije čuvara. Sadašnji, devetnaesti naraštaj čuvara jeste Arvol Looking Horse, koji lulu čuva u rezervatu Cheyenne River u Južnoj Dakoti.

Time evidentirana linija čuvara seže sve do 15. ili ranog 16. veka i predstavlja jedan od najpoznatijih primera neprekinute religijske tradicije kod severnoameričkih Indijanaca.

Sama lula sastoji se od dva glavna dela: drvene drške od crvenog drveta i glave od crvenog catlinit kamena (poznatog i kao pipestone), koji se vadi isključivo na nalazištu Pipestone u jugozapadnoj Minesoti.

Tamo se nalazi sveti kamenolom, koji je, prema predanju, još od mitskog vremena obojen bivoljom krvlju i na kome su sve grupe Sioux plemena lomile glave svojih ritualnih lula.

Pušenje lule je strogo propisan ritualni čin. Lekar stavlja duvan (smešu duvana, sušene kore vrbe u prahu i medveđeg uva, kinnikinnick) u glavu lule uz prizivanje Četiri vetra, neba i zemlje, kao i duhova predaka.

Prilikom pušenja lula se okreće prema svim četirima stranama sveta, prema suncu i prema zemlji. Joseph Epes Brown je ovaj obred detaljno dokumentovao u delu The Sacred Pipe.

Nalazište Pipestone u Minesoti od 1937. godine je zaštićeno na federalnom nivou kao Pipestone National Monument. Samo članovi priznatih indijanskih plemena mogu lomiti sveti kamen, i to se čini tradicionalnim ručnim radom, bez mehaničkih alata.

Kamen, srednje mek crveni glinoviti škriljac, vade različiti narodi Plains i Woodland Indijanaca već najmanje 3000 godina i pojavljuje se u arheološkim nalazištima širom Severne Amerike. Današnje nalazište i njegov ritualni značaj sistematski su opisali indijanska antropologinja Sigrid Khera i čuvar nalazišta Pipestone, Hank Crowe.

Заштитна пракса везана за White Buffalo Calf Woman тесно је повезана са chanunpa-ритуалом. Њено нуминозно присуство актуализује се у свакој лакотској церемонији лулe; пушење лулe стога није само молитва упућена Wakan Tanka, него и сусрет са светом женом која је даровала лулу.

Конкретне заштитне праксе обухватају ношење малих реплика лулa (или код савремених практичара: малих привезака у облику лулe) као заштитног амулета, призивање Бивоље жене приликом порођаја и болести жена, те ритуалну употребу комада коже белог бивола или снопова длаке белог бивола као заштитних предмета.

Ово потоње има посебан значај јер су бели бивoли изузетно ретки у природи (отприлике један на 10 милиона), а њихова појава се од 1990-их тумачи као знак прорицане повратка свете жене.

Рођење белог биволског телета 1994. године у Висконсину (Miracle, прво у живом сећању заједнице) добило је значајно пророчко тумачење у заједницама Лакота и других племена равница. Неколико каснијих рођења белих бивола у наредним деценијама, 2006, 2011, 2012, такође су протумачена као пророчки знаци и данас се у савременој лакотској религиозности схватају као потврда предањске традиције.

Изразита одлика савремене праксе јесте веза између White Buffalo Calf Woman и женске иницијације. Ритуал Ishna Ta Awi Cha Lowan, намењен првој менструацији младе жене, непосредно потиче од свете жене и обележава се у свакој лакотској резерватској заједници посебном свечаном церемонијом.

Приликом ове церемоније, иницирана млада жена бива ритуално умотана у биволско платно, које симболизује везу са Бивољом женом. Ова пракса доживела је важну обнову током 20. века и детаљно ју је описала лакотска теолошкиња Doris Leader Charge.

Жена бизоличе беле теле је неуобичајена религијска фигура коју упоредна религиологија тек касно препознала, јер она не одговара сасвим ни европским представама о божанству, ни представи о људском основачу (Буда, Исус, Мухамед). Она је пре посреднички лик који стоји између, а делује по налогу више силе.

Структурно упоредива са њом је, у класичном Медитерану, грчко-елеусинска традиција Деметре и Персефоне, у којој такође нуминозни женски лик доноси установљавање најважнијих религиозних мистеријских обреда (Елеусинских мистерија). У Америци, Жена бизоличе беле теле показује снажну структурну сличност са наваxo Жена промене (Changing Woman) и са мезоамеричком синкрезом Тонанцин-Марија у култу Гвадалупе.

Лик даровне жене присутан је у многим урођеничким традицијама Северне Америке: код Чироки то је жена Selu, код Ирокеза Sky Woman (Небеска жена), код Анишинабе бака Nokomis.

Ову панамеричку конфигурацију даровне жене систематски је описала религиjска етнолошкиња Џоан Халифакс (Joan Halifax) у Shaman: The Wounded Healer (1982), као и урођеничка теолошкиња Кетлин Дуган (Kathleen Dugan) у више својих радова.

Жена бизоличе беле теле данас је најзначајнија лакота религијска фигура у популарној свести. Растућа видљивост лакота религије од доношења American Indian Religious Freedom Act (1978), рођења белих бизолишта у 1990-им и 2000-им годинама, те дипломатско ангажовање Арвола Лукинг Хорса (Arvol Looking Horse) допринели су њеној широкој јавној пажњи.

Проблематична је растућа тенденција духовног присвајања од стране западних Њу ејдж група. Веће лакота старешина је 1993. године у документу Declaration of War Against Exploiters of Lakota Spirituality званично протестовало против комерцијалног ширења лакота обреда од стране практичара који нису урођеници. Овај став даље су заступали Вајн Делорија млађи (Vine Deloria Jr.), Џорџ Тинкер (George Tinker) и Лајла Џун Џонстон (Lyla June Johnston).

Са религиолошке тачке гледишта, Жена бизоличе беле теле важан је пример живе урођеничке даровне традиције која није заледjена у далеком митолошком хоризонту прошлости, него делује до данас кроз непрекинуту лозу чувара chanunpa.

Лоза чувара сеже кроз 19 генерација уназад до митолошког времена установљења и представља један од најимпресивнијих примера непрекидне религиозне традиције у Америци. Однос iWell Guard-а према лакота традицији је изричито религиолошко посматрање, без обећања дејства.

Следећи избор наводи централна дела лакота религије и северноамеричке индијанистике посвећена комплексу Жене бизоличе беле теле.