White Buffalo Calf Woman, heilige stichteres van de zeven Lakota-riten

De White Buffalo Calf Woman is de centrale stichtingsgestalte van de Lakota-religie. Zij is zelf geen oppergodheid zoals Wakan Tanka, maar een numineuze bemiddelaarsfiguur die in de mythologische tijd (ongeveer 1500 tot 1600 jaar geleden, naar traditionele Lakota-telling) verscheen om de Lakota de religieuze praktijken te leren die sindsdien de identiteit van het volk bepalen.

Vanuit religiewetenschappelijk oogpunt behoort zij tot de klasse van de Kulturheros of religionsstichters. Structureel vergelijkbaar zijn de Meso-Amerikaanse Quetzalcoatl-figuur, de Mongoolse Aerguene-Boegele-traditie, de Australische Rainbow-Serpent-stichtingsgestalte en, in subtiele structuurparallellen, de christelijk-Oriëntaalse Maria. Deze vergelijkingen dienen echter met voorzichtigheid te worden gelezen: White Buffalo Calf Woman is genuien Lakotaans en mag niet in vreemde religieuze categorieën worden geperst.

Haar stichtingsverhaal is de centrale heilige vertelling van de Lakota en wordt in vrijwel elke Inipi-zweethutbijeenkomst opnieuw verteld. Joseph Epes Brown heeft het in The Sacred Pipe (1953) op basis van de verklaringen van Black Elk systematisch gedocumenteerd.

De vertelling staat in een nauw verband met de stichting van de heilige chanunpa-pijp, waarvan het tot op heden levende beheerderschap (momenteel in de 19e generatie Arvol Looking Horse) een ononderbroken lijn terug naar de eerste ontmoeting vormt.

Een belangrijke theologische onderscheiding betreft de verhouding van White Buffalo Calf Woman tot de buffel-theologie van de Plains-Indianen in bredere zin. Bij de Cheyenne, Crow, Pawnee en andere Plains-volken bestaan vergelijkbare stichtingsverhalen over een buffelvrouw, zij het met eigen details.

De religiethnologe Pekka Hamalainen heeft in The Lakota Nation (2019) aangetoond hoe nauw de Lakota-economie, de Lakota-identiteit en de Lakota-religie met de buffel verweven waren. De vernietiging van de buffels kuddes door de Amerikaanse regering in de 19e eeuw was daarmee naast een economische ook een religieus-spirituele ramp. Op die ramp heeft de hedendaagse Lakota-religie tot op de dag van vandaag te antwoorden.

De Lakota-naam Pte Skan Win is samengesteld uit pte (buffel, vrouwelijke buffel) en skan win (bewegende vrouw, beweeglijke vrouw). De directe vertaling zou dan ook Beweeglijke Buffelvrouw zijn. De populaire Engelse benaming White Buffalo Calf Woman is een conventionele vereenvoudiging die haar manifestatie als wit buffelkalf aan het begin van het stichtingsverhaal centraal stelt.

De exacte etnologische vertaling Buffalo Calf Pipe Woman of White Buffalo Calf Woman is in de bronnen sinds de 19e eeuw gangbaar.

De Lakota-antropoloog Severt Young Bear heeft in zijn herinneringen Standing in the Light (1994) gewezen op de betekenis van de benaming Beweeglijke: Skan is een van de hoogste wakan-aspecten (het kosmisch bewegende, de levensenergie), en haar verbinding met de vrouwelijke buffel maakt haar tot de gepersonifieerde levensbeweging van de buffel-en-mens-verbinding.

In de bredere Sioux-traditie bestaan regionale equivalenten: bij de Dakota in Minnesota bestaat een vergelijkbare stichtingsvrouwfiguur onder een soortgelijke naam; bij de Yankton-Sioux en Assiniboine wijken de verteldetails af, maar de structurele stichtingsfunctie is gelijk. Deze pan-Sioux-traditie is door Raymond DeMallie systematisch beschreven.

White Buffalo Calf Woman wordt in het stichtingsverhaal in meerdere gedaanten beschreven. Eerst verschijnt zij aan twee Lakota-krijgers als een prachtige vrouw in een wit buffelhuidkleed die over de prairie zweeft.

Een van de krijgers nadert haar met oneerlijke bedoelingen en wordt onmiddellijk in een stapel botten veranderd; de andere blijft respectvol en krijgt de opdracht terug te keren naar het kamp en de aankomst van de heilige vrouw aan te kondigen.

In het kamp verschijnt zij vervolgens als een volmaakte vrouw met lang zwart haar, een wit buffelhuidkleed met kunstig beschilderde patronen, een kleine heilige pijp op haar rug en een geheimbundel in haar handen.

Na afloop van de stichtingsinstructies verandert zij bij het verlaten van het kamp in een wit buffelkalf dat achtereenvolgens in verschillende kleuren verschijnt: zwart, bruin, rood, wit. Deze vier kleuren komen overeen met de vier-richtingen-kleuren van de Lakota-kosmologie en symboliseren de vier generaties waarin het Lakota-volk zal leven.

In de moderne Lakota-beeldende kunst, zoals in de werken van Oscar Howe (1915–1983), is de White Buffalo Calf Woman een terugkerend motief. Zij wordt doorgaans afgebeeld als een waardige vrouw in wit gewaad, vaak met de heilige pijp in de handen, soms met een wit buffelkalf-geest naast zich.

De hedendaagse Lakota-kunstenaars Donald Montileaux en Arthur Amiotte hebben haar herhaaldelijk in hun werken afgebeeld.

Het centrale stichtingsverhaal, overgeleverd door Black Elk en Joseph Epes Brown, begint met een fase van grote nood binnen het Lakota-volk. De buffelkuddes zijn verdwenen, de mensen lijden honger, de krijgers twisten met elkaar. In deze crisis zendt Wakan Tanka de White Buffalo Calf Woman om de Lakota de religieuze kennis te geven die hen collectief weer levensvatbaar maakt.

Na de ontmoeting met de twee krijgers (de negatieve ontmoeting met de eerste, de respectvolle met de tweede) en haar aankomst in het kamp voert White Buffalo Calf Woman ten overstaan van het verzamelde Lakota-volk de centrale stichtingshandelingen uit.

Zij opent de geheimbundel en onthult de heilige pijp chanunpa. Zij toont de vergadering hoe de pijp wordt samengesteld (de houten schacht vertegenwoordigt het mannelijke, de rode Catlinit-steenkop het vrouwelijke), hoe de tabak wordt gestopt (met de aanroeping van de Vier Winden) en hoe de pijp wordt gerookt (met de aanroeping van Wakan Tanka).

Vervolgens leert zij de eerste riten, volgens sommige bronnen alle zeven heilige riten in samenvattende vorm, volgens andere bronnen vooral de Inipi (zweethut) en de Hanblechiyapi (vision quest), terwijl de overige riten in latere visioenen aan afzonderlijke Lakota-genezers werden geopenbaard.

Ten slotte verlaat zij het kamp en verandert in het veelkleurige buffelkalf. Met haar verschijning keren de buffelkuddes terug en wordt het Lakota-volk gered.

Een belangrijk onderdeel van het stichtingsverhaal is de leer van de White Buffalo Calf Woman over de kosmische orde.

Zij leert de Lakota niet alleen de ritus-vorm, maar ook diens symbolische betekenis: de pijp verbindt hemel en aarde, de tabaksrook is de zichtbare vorm van het gebed dat opstijgt naar Wakan Tanka, de Vier Winden vertegenwoordigen de kosmologische structureringen van de wereld.

Deze symbolisch-filosofische diepgang van de stichtingsleer is door Joseph Epes Brown in The Spiritual Legacy of the American Indian (1982) uitvoerig beschreven en onderscheidt de Lakota-religie van een puur ritus-praktische traditie.

De White Buffalo Calf Woman-pijp, de chanunpa wakan, wordt sinds de mythologische stichtingstijd bewaard door een ononderbroken lijn van beheerders. De huidige 19e generatie beheerder is Arvol Looking Horse, die de pijp bewaart in het reservaat Cheyenne River in South Dakota.

De aantoonbare beheerderslijn reikt daarmee terug tot in de 15e of vroege 16e eeuw en is een van de bekendste voorbeelden van ononderbroken religieuze traditie bij de Noord-Amerikaanse Indianen.

De pijp zelf bestaat uit twee hoofdonderdelen: een houten schacht van rood hout en een kop van rode Catlinit-steen (ook Pipestone genoemd), die uitsluitend wordt gebroken uit de Pipestone-groeve in het zuidwestelijke Minnesota.

Daar bevindt zich de heilige steengroeve die naar verluidt sinds de mythologische tijd met buffelbloed is gekleurd en waar alle Sioux-stamgroepen hun rituele pijpenkoppen brak.

Het pijproken is een strikt voorgeschreven rituele handeling. De genezer stopt de tabak (een mengsel van tabak, gedroogd wilgenbastpoeder en wolsla, kinnikinnick) onder aanroeping van de Vier Winden, de hemel en de aarde alsmede de vooroudergeesten in de pijpenkop.

Bij het roken wordt de pijp in alle vier de windrichtingen, naar de zon en naar de aarde gehouden. Joseph Epes Brown heeft de ritus in The Sacred Pipe nauwgezet gedocumenteerd.

De Pipestone-groeve in Minnesota is sinds 1937 als Pipestone National Monument federaal beschermd. Alleen leden van erkende inheemse stammen mogen de heilige steen breken; dit geschiedt met traditioneel handwerk zonder mechanisch gereedschap.

De steen, een middelzacht rood kleischiefer, wordt al minstens 3000 jaar gebroken door verschillende Plains- en Woodland-Indianenvolken en is in archeologische vondstcomplexen wijd verspreid over Noord-Amerika. De huidige groeve en haar rituele betekenis zijn systematisch beschreven door de Indianen-antropologe Sigrid Khera en de Pipestone-beheerder Hank Crowe.

De beschermingsgerelateerde praktijk in relatie tot White Buffalo Calf Woman is nauw verbonden met het chanunpa-ritueel. Haar numineuze aanwezigheid wordt in elke Lakota-pijpceremonie geactualiseerd; het pijproken is daarmee niet alleen een gebed tot Wakan Tanka, maar ook een ontmoeting met de heilige vrouw die de pijp heeft gesticht.

Concrete beschermingsgerelateerde praktijken omvatten het dragen van kleine pijpreplica’s (of bij moderne beoefenaars: kleine pijphangers) als beschermend amulet, de aanroeping van de buffelvrouw bij geboortes en ziekten van vrouwen, en het rituele gebruik van stukken wit buffelhuid of bosjes wit buffelhaar als beschermingsobject.

Dit laatste is bijzonder betekenisvol, omdat witte buffels uiterst zeldzaam in de natuur voorkomen (ongeveer 1 op 10 miljoen) en hun verschijning sinds de jaren negentig wordt geïnterpreteerd als teken van de geprofeteerde terugkeer van de heilige vrouw.

De geboorte van een wit buffelkalf in 1994 in Wisconsin (Miracle, het eerste in levende herinnering) heeft in de Lakota- en Plains-Indianengemeenschappen een aanzienlijke profetische lading gekregen. Meerdere verdere geboorten van witte buffels in de daaropvolgende decennia – 2006, 2011, 2012 – werden eveneens als profetische tekenen geïnterpreteerd en worden in de moderne Lakota-religiositeit opgevat als bevestiging van de stichtingstraditie.

Een opmerkelijk onderdeel van de moderne praktijk is de verbinding tussen White Buffalo Calf Woman en de vrouwen-initiatie. Het Ishna Ta Awi Cha Lowan–-ritueel voor de eerste menstruatie van een jonge vrouw is een directe stichting van de heilige vrouw en wordt in elke Lakota-reservaatsgemeenschap met een eigen plechtige ceremonie gevierd.

De geïnitieerde jonge vrouw wordt daarbij ritueel omhuld met een buffeldoek dat de verbinding met de buffelvrouw symboliseert. Deze praktijk heeft in de 20e eeuw een belangrijke renaissance doorgemaakt en is door de Lakota-theologe Doris Leader Charge uitvoerig beschreven.

White Buffalo Calf Woman is een ongewone religieuze figuur die in de vergelijkende religiewetenschap pas laat werd herkend, omdat zij noch aan de Europese voorstellingen van godheid noch aan die van een menselijke stichter (Boeddha, Jezus, Mohammed) duidelijk beantwoordt. Zij is veeleer een tussenliggende bemiddelaarsfiguur die in opdracht van een hogere macht werkzaam is.

Structureel vergelijkbaar is in het klassieke Middellandse-Zeegebied de Grieks-Eleusinische Demeter-Persephone-traditie, waarbij eveneens een numineuze vrouwengestalte de stichting van de belangrijkste religieuze mysterie-riten (de Eleusinische Mysteriën) brengt. Binnen Amerika vertoont de White Buffalo Calf Woman sterke structurele gelijkenis met de Navajo-Amerikaanse Changing Woman en met de Meso-Amerikaanse Tonantzin-Maria-syncretisme in de Guadalupe-Mariaverering.

De stichtingsvrouwfiguur is in vele inheemse tradities van Noord-Amerika vertegenwoordigd: bij de Cherokee is het de Selu-vrouw, bij de Iroquois de Sky Woman, bij de Anishinabe de Nokomis-grootmoeder.

Deze pan-Amerikaanse stichtingsvrouwconstellatie is door de religiethnologe Joan Halifax in Shaman: The Wounded Healer (1982) en door de inheemse theologe Kathleen Dugan in meerdere werken systematisch beschreven.

White Buffalo Calf Woman is vandaag de dag de belangrijkste Lakota-religieuze figuur in de populaire perceptie. De groeiende zichtbaarheid van de Lakota-religie sinds de American Indian Religious Freedom Act (1978), de geboorten van witte buffelkalveren in de jaren negentig en het eerste decennium van de 21e eeuw, en het diplomatieke optreden van Arvol Looking Horse hebben haar in brede publieke aandacht gebracht.

Problematisch is de groeiende tendens tot spirituele toe-eigening door westerse New Age-groepen. De Lakota-oudstenraad heeft in 1993 in de Declaration of War Against Exploiters of Lakota Spirituality officieel geprotesteerd tegen de commerciële verspreiding van Lakota-riten door niet-inheemse beoefenaars. Dit standpunt is verder verdedigd door Vine Deloria Jr., George Tinker en Lyla June Johnston.

Vanuit religiewetenschappelijk oogpunt is White Buffalo Calf Woman een belangrijk voorbeeld van een levende inheemse stichtingstraditie die niet is bevroren in een ver mythologisch verleden, maar door de ononderbroken chanunpa-beheerderslijn tot in het heden werkzaam is.

De beheerderslijn reikt door 19 generaties terug naar de mythologische stichtingstijd en is een van de indrukwekkendste voorbeelden van continue religieuze traditie in Amerika. De iWell-Guard-betrekking tot de Lakota-traditie is expliciet religiewetenschappelijk observerend, zonder werkingsbeloften.

De volgende selectie vermeldt centrale werken over de Lakota-religie en het Noord-Amerikaans Indianenonderzoek met betrekking tot het White-Buffalo-Calf-Woman-complex.