Astaroth is in de christelijk-westerse demonologie een machtige demon of demonenvors, doorgaans afgebeeld als vrouwelijk of androgyn wezen. Vanuit godsdienstwetenschappelijk perspectief vertegenwoordigt Astaroth de omvorming van oud-oosterse godheden (met name de Assyrisch-Fenicische Astarte) tot demonische figuren door christelijke häresiologen.
Astaroth is in de Goetia (Lemegeton) een van de 72 geesten van de Heilige Naam, vaak beschreven als een trotse, geleerde demon. Zij zou geheime kennis over verleden, heden en toekomst kunnen overbrengen en kan gesprekken aangaan met magiërs.
Afbeelding: vaak humanoid-vrouwelijk, soms met demonische kenmerken (vleugels, horens). Centrale mythen: Salomonic Magic (Lemegeton), later occulte tradities (MacGregor Mathers), moderne magische orden. Functioneel: bron van verboden kennis, verleider (genot, ondeugd), maar ook onderhandelingspartner voor magiërs.
Astaroth ontstond als demonisch concept in vroeg-middeleeuwse christelijke ketterij-teksten (ca. 4e–8e eeuw), gebaseerd op oudere demoniseringen van godheden. Centrale bronnen: De Doctrina Apostolorum, vroege kerkelijke demonenkataloges, later de Lemegeton (Kleine Sleutels van Salomo, 16e–17e eeuw).
Verspreiding: westelijk-Europees, later wereldwijd via occulte bewegingen. Stand van onderzoek: Joseph Dan (Jewish Magic and Superstition), Owen Davies (Grimoires), Steven Flowers (Rune Primer), S. L. MacGregor Mathers (magisch historicus en Lemegeton-redacteur).
De schriftelijke overlevering over Astaroth gaat meerdere eeuwen terug in het verleden, met grote waarschijnlijkheid voorafgegaan door nog oudere mondelinge tradities. Het christendom heeft deze entiteit of dit concept over buitengewoon lange tijdspannen bewaard en zorgvuldig van generatie op generatie doorgegeven, wat wijst op een centrale religieuze en culturele betekenis.
De naamgeschiedenis is aan de hand van bronnen te volgen: uit de westsemitische godin Astarte werd via de Hebreeuwse vervorming Asjtoreth in de demonologische literatuur van de Middeleeuwen en de vroegmoderne tijd een mannelijke hellevorst. Deze herinterpretatie bleef stabiel: van Weyer via de Lemegeton tot aan Collin de Plancys Dictionnaire Infernal (1818) verschijnt Astaroth doorlopend als demon. In het hedendaagse occultisme en de popcultuur wordt de naam verder gebruikt, doorgaans in directe aansluiting op de goëtische beschrijvingen.
Astaroth was niet beperkt tot een bepaalde regio of locatie, maar was universeel bekend en vereerd of met eerbiedige vrees bejegend in de gehele christelijke wereld. Of het nu in grote stedelijke centra of in afgelegen landelijke gebieden was, of bij de sociale elite of bij het gewone volk, de spirituele of culturele betekenis van deze entiteit werd doorgaans erkend en was universeel.
De verspreiding van de Astaroth-gestalte verliep via boeken, niet via volkscultussen: Weyers demonenlijst werd in het Engels vertaald en in 1584 verder verwerkt door Reginald Scot, de Lemegeton circuleerde als handschrift onder verzamelaars en geleerden, en drukuitgaven van de 19e eeuw maakten de stof toegankelijk voor een breder publiek. Zo ontstond een over taalgrenzen heen opvallend eenvormige beschrijving van de groothertog, die berust op gemeenschappelijke tekstvoorbeelden, niet op gegroeide regionale verering.
Primaire bronnen zijn de Lemegeton (Grieks/Latijns magische tekst, ca. 16e–17e eeuw, diverse handschriften), de Tafel van Salomo (Hebreeuws-christelijke magische tradities), Goetia-teksten (geestenbezwering). Tijdsspanne: 4e–17e eeuw (conceptuele gelaagdheid). Taalgebieden: Latijn, Grieks, Hebreeuws, later Duits, Engels.
Geografisch: Midden-Europa, Middellandse Zeegebied (oorspronkelijk Astarte-cultus). Onderzoekers: Owen Davies (Cunning-Folk and Grimoires), Joseph Dan (Jewish Mysticism and Magic), Darcy Kuntz (Lemegeton-edities), Austin Osman Spare (magische moderniteit). Bronlegitimiteit: historisch omstreden; Lemegeton is waarschijnlijk een latere compilatie (16e–18e eeuw), niet salomonisch-antiek.
Astaroth wordt in de verschillende bronnen en artistieke tradities afgebeeld met bepaalde terugkerende iconografische elementen, die over decennia en over verschillende geografische ruimten heen relatief constant blijven. Deze elementen zijn niet louter decoratief of willekeurig gekozen, maar zijn diep symbolisch gecodeerd en dragen grote betekenis.
De Goetia beschrijft Astaroth met een vaste reeks kenmerken: hij verschijnt als een engel rijdend op een helse draak, draagt een viper in de rechterhand en voert 40 legioenen aan. Elk detail heeft in de grimoire-literatuur een functie. Het zegel dient voor identificatie en binding, de draak en de viper markeren zijn rang en gevaarlijkheid, de toegeschreven kennisgebieden (verleden, heden, toekomst, vrije kunsten) bepalen waarvoor men hem zou bezweren. Wie de conventies van deze literatuur kende, kon aan verschijning en zegel de bevoegdheid van de geest aflezen.
Astaroth stond centraal in de religieuze praktijk, de dagelijkse rituelen en het alledaagse begrip binnen het christendom. Mensen wendden zich in kritieke of bepaalde levenssituaties of op bepaalde rituele momenten van het jaar tot deze entiteit, met gestructureerde, vaak uitvoerige rituelen, gebeden of offers.
De omgang met Astaroth volgde in de grimoires van de vroegmoderne tijd vaste voorschriften: de Lemegeton (Goetia) noemt voor de bezwering van de groothertog een zegel, een beschermingscirkel en voorgeschreven aanroepingsformules, aangevuld met waarschuwingen voor zijn giftige adem, waartegen de magiër een zilveren ring voor zich moet houden. Dergelijke aanwijzingen waren schriftelijk vastgelegd en richtten zich tot geleerde beoefenaars met kennis van Latijn en de Bijbel, niet tot leken.
Dat de Astaroth-bezwering eeuwenlang werd overgeschreven en opnieuw uitgegeven – van Weyers Pseudomonarchia Daemonum (1577) via de Lemegeton-handschriften van de 17e eeuw tot de drukuitgaven van de 19e en 20e eeuw – getuigt van een aanhoudende belangstelling voor deze praktijk. De doeleinden waren daarbij duidelijk omlijnd: Astaroth moest verborgen kennis onthullen, inlichtingen geven over verleden en toekomst en onderricht geven in de vrije kunsten. Het ging dus om kennisverwerving en waarzeggerij, niet om genezing of afweer.
Het profiel van Astaroth behandelt haar demonologische classificatie, haar herkomst uit oudere godheden, haar magische functie in Goetia-praktijken, haar morfologie (vrouwelijk, demonisch-elegant), haar rol in verleidings- en kennisoverdrachtsmythen, beschermingspraktijken tegen haar verleiding, en culturele parallellen met oudere godinnengestalten.
Astaroth ontstond in de tijd van vroeg-middeleeuwse christelijke demoniseringen van heidense godheden (4e–8e eeuw), met latere vastlegging in de Goetia en occulte systemen (16e–17e eeuw). Geografische herkomst: Midden-Oosten (oorspronkelijke Astarte-godin, Fenicisch-Assyrisch), later geëuropeaniseerd.
Culturele herkomst: syncretisme uit de oud-oosterse moedergodin, de christelijke demonologie en het vroegmodern-occulte pragmatisme. Eerste vermeldingen: teksten van de Kerkvaders (Origenes, Hieronymus) noemen Astaroth als demonische kracht; Goetia-bronnen zijn laat-middeleeuws (14e–15e eeuw) of later.
Astaroth-magie richtte zich tot magiërs, alchemisten, geleerde occultisten, elite-beoefenaars van Goetia en ceremoniele magie. Gelegenheden: zoeken naar kennis, occulte initiatie, onderhandeling met bovennatuurlijke machten, soms genot of demonische verleiding (theologisch geïnterpreteerd als zonde).
Sociale context: Middeleeuwen–late Middeleeuwen (inquisitie, vervolging van magie), vroegmoderne tijd (occulte bewegingen, alchemie), nieuwe tijd (magische orden, thelemisme). De praktijken waren illegaal en gecriminaliseerd; Astaroth-evocatie was een magisch waagstuk.
Astaroth wordt iconografisch vaak afgebeeld als vrouwelijk of androgyn, elegant en verleidelijk, soms met vleugels, horens of een aura van vuurgloed. Kleuren: purper, rood, grijs (varieert per bron).
In Lemegeton-illustraties: humanoid-demonisch, vaak rijdend op een draak of met symbolen (pentakel, magische zegels). Attributen: fakkel, boek (kennis), soms slang of schorpioen (gifgevaar). Moderne occulte kunst: eerder elegant dan monstreus; de afbeelding varieert sterk per magische traditie.
Astaroth is in de Lemegeton (Lesser Key of Solomon) de 29e demon van de goëtische hiërarchie.
Beschermingspraktijken tegen Astaroth: exorcisme door christelijk gebed en de naam van Jezus, magische zegels en pentakels (beschermingssymbolen uit de Lemegeton), aanroeping van beschermgeesten (Aartsengel Michaël voor de strijd tegen demonen), rituele grenzen en cirkels (magische beschermingsruimte), ethische reinheid (als voorwaarde om Astaroth af te weren).
Historisch: de Kerk benadrukt boete en belijdenis; occulte tradities benadrukken magie en wilskracht. Moderne benadering: psychologische distantiëring van verleidingsnarratieven of praktijken van onderscheiding.
Vergelijkbare figuren zijn Lilith (joodse godin-demoness), Hecate (Griekse onderwereldgodin, later gedemoniseerd), Ishtar/Inanna (Mesopotamische godin van liefde en oorlog, ambivalent), de Keltische Mór-Ríghan (godin van het lot, gedemoniseerd), en Baphomet (Zuid-Franse/tempel–legende, ambivalent-demonisch). Allen hebben gemeen: godinnen-oorsprong, demonisering door patriarchaat/christendom, associatie met verleiding of wilde kennis.
Bezweringen en bindingsformules
De Lemegeton-praktijk maakt gebruik van de 72 namen van God (Shem ha-Meforasch) als tegenbezwering.
Pentakels en zegels
Het zegel van Astaroth is in de Lemegeton vastgelegd als geometrisch teken.
Beschermingsmaatregelen tegen bedrog
De magische praktijk benadrukt dat Astaroth liegt en dat daarom strikte binding noodzakelijk is.
Joodse traditie: Astaroth is een variant van de demonisering van Astarte. De joodse demonologie kent Asmodeus (koning van de demonen, maar met ambivalentie, soms helper). In de Kabbala zijn onreine Kelipot (schillen van het kwaad) vaak vrouwelijk en verleidelijk.
Lilith is de belangrijkste vrouwelijke demon-godin in het jodendom. Astaroth wordt niet centraal besproken, maar is structureel vergelijkbaar: vrouwelijke demonische autoriteit, verleiding, wrok jegens God en mensen.
Grieks-Romeinse wereld: Hecate is een onderwereldgodin en beschermster van de magie, vergelijkbaar met Astaroths kennisoverdracht. Hera/Juno is godin van het huwelijk, maar ook wraakgodin. Aphrodite/Venus is verleidingsgodin (later gedemoniseerd in het christendom als Luxuria/wellust). De Graeae (grijze zusters) zijn oude wijze vrouwen met magische kennis. Structureel: vrouwelijke godheden als poortwachters van kennis of het verbodene.
Mesopotamië: Ishtar/Inanna is de directe voorganger van Astarte (Fenicisch). Zij belichaamt liefde, oorlog en vaardigheid, is ambivalent, machtig en verleidelijk. Haar afdaling naar de onderwereld toont haar duistere zijde. Ereshkigal is onderwereldgodin en demonisch-raadselachtig. Beiden zijn met hen te onderhandelen entiteiten, niet kwaadaardig in christelijke zin, maar kosmisch-noodzakelijk.
India/Azië: Kali is Shakti in donkere vorm: vernietigster, maar ook bevrijdster (paradoxaal). Durga is bestrijdster van demonen, maar ook een androgyn krachtwezen. Chinees daoïsme: vrouwelijke onsterfelijken (Xiwangmu, Koningin van het Westen) zijn wijs en verleidelijk. Tibetaans boeddhisme: wraakzuchtige vrouwelijke godheden (bijv. Dakini’s) zijn angstaanjagend-schoon. Allen tonen: vrouwelijke bovennatuurlijke autoriteit zonder westelijk-demonische morele kleuring.
De demon Astaroth uit de christelijke traditie gaat terug op een godheid die in het oude Nabije Oosten werd vereerd. Astarte, in het Hebreeuws Asjtoreth, was een belangrijke godin van de Kanaänitische en Fenicische religie, verbonden met vruchtbaarheid, liefde en deels ook met de oorlog.
Zij komt overeen met de Mesopotamische Isjtar en de Sumerische Inanna en behoorde tot de meest verbreide godheden van de regio.
De Hebreeuwse Bijbel vermeldt deze godin meerdere malen, en wel doorlopend afwijzend. Zij verschijnt daar als Asjtoreth respectievelijk in het meervoud Asjtarot en wordt afgebeeld als een vreemde cultus waarvan Israël zich verre moet houden.
Taalkundig vermoeden veel onderzoekers dat de vocalisering van de Hebreeuwse naam bewust werd gewijzigd door de klinkers van het woord bosjet, ‘schande’, in te voegen. Uit de godin werd zo in het bijbelse taalgebruik een met schande beladen gestalte.
In de verdere christelijke overlevering verliep de overgang van de afgewezen godheid naar de demon. Een terugkerende denkfiguur van de laat-antieke en middeleeuwse theologie luidde dat de goden van de heidenen in werkelijkheid demonen waren. Via deze duiding werd uit de godin Astarte de mannelijk gedachte demon Astaroth.
Het godsdienstwetenschappelijk onderzoek ziet in dit proces een schoolvoorbeeld van de zogeheten demonisering van vreemde godheden, waarbij een vereerd wezen uit een religie in de opvolgende of concurrerende religie wordt omgeduid tot een kwade macht. Ook de geslachtswisseling maakt deel uit van deze herinterpretatie en is in de onderzoeksliteratuur goed gedocumenteerd.
Zijn uitgewerkte gestalte kreeg Astaroth in de demonologische literatuur van de late Middeleeuwen en de vroegmoderne tijd. In deze periode ontstonden talrijke geschriften die de hel naar het voorbeeld van een aards hof of staat ordenden en aan de demonen rangen, ambten en bevoegdheden toewezen. Astaroth behoort in deze werken regelmatig tot het hoogste niveau.
In het invloedrijke Pseudomonarchia daemonum, dat Johann Weyer in 1577 als bijlage bij zijn geschrift tegen de heksenvervolgingen publiceerde, verschijnt Astaroth als een machtige groothertog van de hel.
Weyer beschrijft hem als een gestalte die op een hels dier rijdt en een slang in de hand houdt; wie hem bezweert, dient zich te hoeden voor zijn giftige adem.
Hem wordt toegeschreven dat hij inlichtingen verschaft over verleden en toekomst en de geheimen van de vrije kunsten leert. De later uit dit materiaal voortgekomen Lemegeton, ook wel Goetia genoemd, nam Astaroth op in zijn lijst van tweeënzeventig demonen.
Het wetenschappelijk onderzoek benadrukt dat deze werken geen verslagen zijn van daadwerkelijk beoefende cultussen, maar geleerde constructies. Zij verwerken oudere naamslijsten, bijbelse toespelingen en literaire tradities tot een systeem dat meer zegt over de voorstellingswereld van hun auteurs dan over reële demonische wezens.
Astaroth is in dit systeem een vaste post, een van de weinige gestalten die in vrijwel alle relevante geschriften voorkomen. Zijn positie als groothertog maakt hem tot een van de hoogst gerangschikte demonen van de westerse demonologie. Wie geïnteresseerd is in de logica van deze hellehiërarchieën, vindt in het gebied van de christelijk georiënteerde demonologie verdere voorbeelden.
Buiten de geleerde demonologie om dook de naam Astaroth ook op in de heksenprocessen van de vroegmoderne tijd. In de verhoorverslagen verschijnt hij af en toe als een van de demonen met wie de beklaagden zogenaamd een pact zouden hebben gesloten.
Deze verklaringen zijn als bronnen over daadwerkelijke demonenverering waardeloos, omdat zij onder dwang, vaak onder foltering, en naar aanleiding van suggestieve vragen van de inquisiteurs tot stand kwamen. Zij tonen echter wel dat de namen uit de demonologische handboeken waren doorgedrongen in het denken van de vervolgers en het beeld van de hel mede hebben bepaald.
In de literatuur vond Astaroth eveneens toepassing. Al in middeleeuwse en vroegmoderne teksten verschijnt zijn naam, en daarna grepen steeds weer auteurs op hem terug die de hel of het demonische in beeld brachten.
Doordat de naam welluidend is en in de standaardwerken van de demonologie is opgetekend, bood hij zich aan als een goed gedocumenteerde gestalte voor literaire doeleinden.
In het heden is Astaroth vooral aanwezig in de populaire cultuur. Hij verschijnt in computerspellen, rollenspellen, films, strips en in de muziek, vaak als machtige hellevorst of als tegenstander die overwonnen moet worden. Dit moderne gebruik sluit vrijwel uitsluitend aan bij de demonologische handboeken, zonder de lange weg van de godin Astarte te kennen.
Wetenschappelijk blijft Astaroth daarmee een leerzaam geval: een gestalte wiens spoor loopt van een gerespecteerde oud-oosterse godin via de bijbelse afwijzing en de geleerde demonisering tot aan de standaarddemon van de moderne amusementsindustrie. Aan nauwelijks een andere figuur laat het proces van demonisering zich over twee millennia zo doorlopend traceren.
De hier beschreven beschermingspraktijk is een wetenschappelijke plaatsbepaling van historische tradities. iWell Guard sluit aan bij deze cultuurhistorische lijn van draagbare beschermingsobjecten en vertegenwoordigt daar een hedendaagse vorm van. Meer over de iWell Guard →
Tegen zijn inwerking noemt de cultuuroverstijgende overlevering deze beschermingsmiddelen:
Aanbevolen beschermingsmiddelen
Het eenvoudigste beschermingsmiddel van deze verzameling: 41 lagen fijngoud 999, platina, zilver en silicium, vervaardigd in Ruhla, Thüringen. Hoeft niet geactiveerd te worden, is aan geen enkele persoon gebonden en werkt in een straal van ongeveer 50 meter, ook wanneer hij niet gedragen wordt.
Euros, de warme oostenwind van de Grieken. Herkomst, het ontbreken bij Hesiodos en de religiewete...
Vrykolakas, de ondode wedergekeerde van Griekenland. Herkomst, de roep aan de deur, de verbinding...
De Pincoya, welwillende zeevrouw van de Chilote-mythologie. Herkomst, haar dans als vruchtbaarhei...
Iku-Turso, het boosaardige zeemonster van het Kalevala. Herkomst, optreden bij de roof van de Sam...
Oya, Yoruba-orisha van de Niger, de stormen en de doden. Herkomst, verhouding tot Shango, symboli...
De Navka of Mavka, dodengeest van de Oekraïense overlevering. Herkomst uit de voortijdige dood, d...
English (Engels)
Deutsch (Duits)
Italiano (Italiaans)
Polski (Pools)
Nederlands
Français (Frans)
Ελληνικά (Grieks)
हिन्दी (Hindi)
Magyar (Hongaars)
日本語 (Japans)
Português (Portugees, Brazilië)
Português (Portugees, Portugal)
Русский (Russisch)
Español (Spaans)
اردو (Urdu)
Albanian (Albaans)
العربية (Arabisch)
简体中文 (Vereenvoudigd Chinees)
Indonesia (Indonesisch)
한국어 (Koreaans)
فارسی (Perzisch)
Türkçe (Turks)
Tiếng Việt (Vietnamees)
