أستاروث، شيطان في التقليد المسيحي

أستاروث في علم الشيطانة الغربي المسيحي هو شيطان قدير أو أمير من أمراء الشياطين، يُصوَّر في العادة بوصفه كائناً أنثوياً أو ذا طبيعة مزدوجة الجنس. ومن منظور علم الأديان، يمثل أستاروث تحويل الآلهة الشرقية القديمة، ولا سيما عشتار الآشورية الفينيقية، إلى شخصيات شيطانية على يد المحاربين للهرطقة المسيحيين.

شيطانالمسيحية الغويتيا

أستاروث

أستاروث في الغويتيا (ليميغيتون) واحدة من 72 روحاً تحمل الاسم المقدس، وكثيراً ما تُوصف بأنها شيطان متكبر عالم. يُقال إنها تنقل معرفة خفية بالماضي والحاضر والمستقبل، وبمقدورها الدخول في حوارات مع السحرة.

التصوير: في الغالب بشري أنثوي الملامح، أحياناً بسمات شيطانية (أجنحة وقرون). المرويات الرئيسية: السحر السليماني (ليميغيتون)، ثم التقاليد الباطنية اللاحقة (ماكغريغور ماذيرز)، والأوامر السحرية الحديثة. وظيفياً: مصدر للمعرفة المحرمة، ومغرٍ (بالملذات والرذائل)، فضلاً عن كونها طرفاً في التفاوض مع السحرة.

ملف موجز: أستاروث

نشأ أستاروث بوصفه مفهوماً شيطانياً في نصوص الهرطقة المسيحية من أوائل القرون الوسطى (نحو القرن الرابع حتى الثامن)، مستنداً إلى تشييط آلهة أقدم. المصادر الرئيسية: De Doctrina Apostolorum، وفهارس الشياطين الكنسية المبكرة، ثم ليميغيتون (مفاتيح سليمان الصغيرة، القرن السادس عشر والسابع عشر).

نطاق الانتشار: أوروبا الغربية، ثم عالمياً عبر الحركات الباطنية. حالة البحث: جوزيف دان (السحر اليهودي والخرافة)، أوين ديفيز (Grimoires)، وستيفن فلاورز (الرون برايمر)، وس. ل. ماكغريغور ماثرز (مؤرخ السحر ومحرر ليميغيتون).

التصنيف

حقبة النصوص

يمتد التوثيق الكتابي لأستاروث عدة قرون إلى الوراء، مع احتمال كبير بوجود تقاليد شفهية أقدم منه سابقة له. حافظت المسيحية على هذا الكيان أو هذا المفهوم على مدى حقب زمنية بالغة الامتداد، وتناقلته بعناية من جيل إلى جيل، مما يدل على أهمية دينية وثقافية محورية.

يمكن تتبع تاريخ الاسم من خلال المصادر: فمن الإلهة السامية الغربية عشتار، عبر التحريف العبري عشتوريت، نشأ في أدب الشياطين في القرون الوسطى والعصر الحديث المبكر أمير جهنم من الذكور المعروف بأستاروث. وقد ظل هذا التأويل المعاد راسخاً: فمن فاير إلى ليميغيتون وصولاً إلى قاموس الجحيم لكولان دو بلانسي (1818)، يظهر أستاروث باستمرار بوصفه شيطاناً. ولا يزال الاسم متداولاً في التيارات الباطنية المعاصرة والثقافة الشعبية اليوم، في الغالب استناداً مباشراً إلى الأوصاف الغيتية.

النطاق الجغرافي للانتشار

لم يكن أستاروث مقيداً بمنطقة بعينها أو أماكن محددة، بل كان معروفاً في العالم المسيحي بأسره، محل تبجيل أو مهابة متحرية. سواء في المراكز الحضرية الكبرى أو في الأرياف النائية، وسواء في صفوة المجتمع أو عامة الناس، فقد ظلت الأهمية الروحية والثقافية لهذا الكيان معترفاً بها على نطاق واسع.

سار انتشار شخصية أستاروث عبر الكتب لا عبر الطوائف الشعبية: فقد نُقل فهرس الشياطين لفايِر إلى الإنجليزية وأعاد رجينالد سكوت معالجته عام 1584، وتداول ليميجيتون مخطوطاً بين جامعي الكتب والعلماء، ثم أتاحت طبعات القرن التاسع عشر المطبوعة هذه المادة لجمهور أوسع. وهكذا نشأ وصف موحد بشكل لافت عبر حدود اللغات للدوق الأكبر، يستند إلى نماذج نصية مشتركة، لا إلى تبجيل إقليمي نشأ وتطور تدريجياً.

حالة المصادر

المصادر الأولية هي ليميغيتون (يوناني/لاتيني، نص سحري، حوالي القرنين السادس عشر والسابع عشر، مخطوطات متعددة)، ولوح سليمان (التقاليد السحرية العبرية المسيحية)، ونصوص الغويطيا (استحضار الأرواح). الحقبة الزمنية: القرن الرابع حتى القرن السابع عشر (تراكم مفاهيمي). الفضاءات اللغوية: اللاتينية واليونانية والعبرية، ثم الألمانية والإنجليزية لاحقاً.

جغرافياً: وسط أوروبا، حوض البحر المتوسط (أصلاً طائفة عشتاروت). الباحثون: أوين ديفيز (الحرفيون الدارسون والكتب السحرية)، وجوزيف دان (الصوفية اليهودية والسحر)، ودارسي كونتز (طبعات ليميغيتون)، وأوستن أوسمان سبير (الحداثة السحرية). مشروعية المصادر: متنازع عليها تاريخياً؛ إذ يُرجَّح أن ليميغيتون تجميع متأخر (القرنان السادس عشر والثامن عشر)، لا يعود إلى العهد السليماني القديم.

التسمية وأوجه الكتابة

يُصوَّر أستاروث في المصادر المختلفة والتقاليد الفنية بعناصر أيقونية متكررة تبقى ثابتة نسبياً على مدى عقود وعبر مناطق جغرافية متعددة. وهذه العناصر ليست مجرد زينة أو اختيار اعتباطي، بل هي ذات شفرة رمزية عميقة وتحمل دلالة بالغة.

تصف الغويتيا أستاروث بمجموعة ثابتة من العلامات المميزة: يظهر كملاك راكباً على تنين جهنمي، يحمل في يده اليمنى أفعى، ويقود أربعين فيلقاً. ولكل تفصيل وظيفة في أدب الغريمور. فالختم يُستخدم للتعرف والإلزام، والتنين والأفعى يُحددان مرتبته وخطورته، فيما تُعرِّف مجالات المعرفة المنسوبة إليه (الماضي والحاضر والمستقبل والفنون الحرة) الغرضَ من استحضاره. ومن كان يعرف اصطلاحات هذا الأدب، كان يستطيع أن يستنتج من المظهر والختم اختصاص الروح.

السمات الجوهرية

كان أستاروث محورياً في الممارسة الدينية والطقوس اليومية وفي التصور الديني المعتاد لدى المسيحيين. وكان الناس يلجؤون إلى هذا الكيان في أوضاع حياتية حرجة أو بعينها، أو في مواسم طقوسية محددة من العام، عبر شعائر منظمة كثيراً ما كانت مُفصَّلة، من صلوات وقرابين.

اتبع التعامل مع أستاروث في غريمورات مطلع الحداثة قواعد ثابتة: تذكر الغويتيا في ليميجيتون لاستحضار الدوق الأكبر: الختمَ، ودائرة الحماية، وصيغ الاستدعاء المحددة، فضلاً عن تحذيرات من نفسه السامة، ينبغي للساحر أن يحمل خاتماً فضياً في مواجهتها. وكانت هذه التعليمات مدوَّنة خطياً وموجهة إلى ممارسين متعلمين يُحسنون اللاتينية ويعرفون الكتاب المقدس، لا إلى عامة الناس.

إن استمرار نسخ استحضار أستاروث وإعادة نشره على مدى قرون، من “Pseudomonarchia Daemonum” لفايِر (1577) مروراً بمخطوطات ليميجيتون في القرن السابع عشر وصولاً إلى الطبعات المطبوعة في القرنين التاسع عشر والعشرين، يدل على اهتمام دائم بهذه الممارسة. وكانت الأغراض محددة بوضوح: يُفترض أن أستاروث يكشف المعرفة الخفية، ويُجيب عن الماضي والمستقبل، ويُعلِّم الفنون الحرة. فكان الأمر يتعلق باكتساب المعرفة والكهانة، لا بالشفاء أو الدفع.

نبذة تعريفية: أستاروث

تتناول النبذة التعريفية عن أستاروث تصنيفه في علم الشياطين، وأصوله من آلهة أقدم، ووظيفته السحرية في ممارسات الغويتيا، وشكله (أنثوي، شيطاني-أنيق)، ودوره في أساطير الإغراء ونقل المعرفة، وأوجه الحماية من إغوائه، والتوازيات الثقافية مع شخصيات إلهية أنثوية أقدم عهداً.

التقليد

نشأ أستاروث زمنياً في سياق تشييطن الآلهة الوثنية في مسيحية أوائل القرون الوسطى (القرن الرابع حتى الثامن الميلادي)، مع تثبيت متأخر في الغويتيا والأنظمة الباطنية (القرنان السادس عشر والسابع عشر). الأصل الجغرافي: الشرق الأوسط (الإلهة عشتار في أصلها، فينيقية-آشورية)، ثم تأوربت لاحقاً.

الأصل الثقافي: توفيقية بين إلهة الأم الشرق-أوسطية القديمة، وعلم الشياطين المسيحي، والبراغماتية الباطنية في العصر الحديث. أقدم الشواهد: يذكر آباء الكنيسة (أوريجانوس، وهيرونيموس) أستاروث بوصفه قوة شيطانية، والمصادر الغويتية متأخرة وسيطة (القرن الرابع عشر والخامس عشر) أو أحدث.

الشريحة المستهدفة

استُهدف بـسحر أستاروث السحرةُ والكيميائيون والباطنيون المتعلمون وكبار ممارسي الغويطيا والسحر الطقوسي. وكانت المناسبات: السعي إلى المعرفة، والانتساب الباطني، والتفاوض مع القوى الخارقة للطبيعة، وأحياناً المتعة أو الإغواء الشيطاني (الذي فُسِّر لاهوتياً بوصفه خطيئة).

السياق الاجتماعي: العصر الوسيط المتأخر (محاكم التفتيش، واضطهاد السحر)، والعصر الحديث المبكر (الحركات الباطنية، الكيمياء)، والعصر الحديث (الأوامر السحرية، التيليميزم). وكانت هذه الممارسات غير مشروعة ومُجرَّمة؛ وكان استحضار أستاروث مغامرة سحرية محفوفة بالمخاطر.

مظهر أستاروث

يُصوَّر أستاروث أيقونياً في الغالب أنثوياً أو مزدوج الجنس، أنيقاً ومغرياً، وأحياناً بأجنحة وقرون وهالة من الضوء الناري. الألوان: الأرجواني والأحمر والرمادي (تتباين بحسب المصدر).

في رسوم ليميجيتون: إنساني-شيطاني، كثيراً ما يُصوَّر راكباً تنيناً أو محاطاً برموز (خماسيات الزهرة والأختام السحرية). السمات المميزة: المشعل والكتاب (المعرفة)، وأحياناً ثعبان أو عقرب (دلالة السُّم والخطر). الفن الباطني الحديث: تميل الصورة إلى الأناقة أكثر من الوحشية، وتتباين تبايناً كبيراً بحسب التقليد السحري.

الوظيفة

نطاق التأثير:

أستاروث هو الـ 29 في التسلسل الهرمي الغيتي وفق الليميغيتون (المفتاح الأصغر لسليمان). شيطان

أساليب الدفع

ممارسات الحماية من أستاروث: الطرد عبر الصلاة المسيحية وباسم يسوع، والأختام السحرية والبنتاكل (رموز الحماية المأخوذة من ليمجيتون)، واستدعاء أرواح الحماية (رئيس الملائكة ميخائيل للقتال ضد الشياطين)، والحدود الطقوسية والدوائر (فضاء الحماية السحري)، والطهارة الأخلاقية (بوصفها شرطاً لدرء أستاروث).

من الناحية التاريخية: تُؤكد الكنيسة على التوبة والاعتراف؛ وتُؤكد التقاليد الباطنية على السحر وقوة الإرادة. أما المقاربة الحديثة فتقوم على التباعد النفسي عن روايات الإغراء أو ممارسات التمييز الروحي.

الشخصيات الموازية

الشخصيات المماثلة هي ليليث (الإلهة الشيطانية اليهودية)، وهيكاتي (إلهة العالم السفلي الإغريقية، التي جرى تشييطنها لاحقاً)، وعشتار/إنانا (إلهة الحب والحرب الرافدينية، ذات الطابع الملتبس)، والمور-ريغان الكلتية (إلهة القدر، التي جرى تشييطنها)، وبافوميت (المعبد جنوب فرنسي/الأسطورة، ذو طابع ملتبس وشيطاني). وتشترك جميعها في: الأصول الإلهية، والتشييطن على يد البطريركية والمسيحية، والارتباط بالإغواء أو المعرفة البرية.

الوقاية في الحياة اليومية

التعزيمات وصيغ الإلزام

تستخدم ممارسة ليميجيتون الأسماء الاثنين والسبعين لله (شيم ها-مفوراش) ضد السحر المضاد.

الخماسيات والأختام

ختم أستاروث مُدوَّن في ليميجيتون بوصفه علامة هندسية محددة.

التحوط ضد الخداع

تُؤكد الممارسة السحرية أن أستاروث يكذب وأن إلزامه الصارم ضرورة لا غنى عنها.

أستاروث، توازيات في ثقافات أخرى

التقليد اليهودي: أستاروث نسخة مُشيطَنة من عشتارت. تعرف الديانة اليهودية أسمودايوس (ملك الشياطين، لكنه متضارب الطابع، وأحياناً معين). في القبّالاه تكون الكليبوت النجسة (قشور الشر) في الغالب مؤنثة ومغوية.

ليليث هي أبرز شيطانة في الديانة اليهودية. لا تُناقَش أستاروث مركزياً، غير أنها تشبهها هيكلياً: سلطة أنثوية شيطانية، وإغواء، وحقد على الله والبشر.

العالم اليوناني الروماني: هيكاتي ربة العالم السفلي وراعية السحر، وتشبه أستاروث في نقل المعرفة. هيرا أو جونو ربة الزواج لكنها أيضاً ربة الانتقام. أفروديت أو فينوس ربة الإغواء (أُشيطنت لاحقاً في المسيحية بوصفها لوكسوريا أي الشهوة). الغرايا (الأخوات الرماديات) عجائز ذوات معرفة سحرية. هيكلياً: الآلهة المؤنثة حارسات للمعرفة أو للمحظورات.

بلاد الرافدين: عشتار أو إنانا السلف المباشرة لعشتارت الفينيقية. هي إلهة الحب والحرب والقدرة، متضاربة الطابع، جبارة، مغوية. نزولها إلى العالم السفلي يكشف جانبها المظلم. إريشكيجال إلهة العالم السفلي ذات الطابع الشيطاني الغامض. وكلتاهما كائنات قابلة للتفاوض، لا شريرتان بمفهوم المسيحية، بل ضروريتان كونياً.

الهند وآسيا: كالي هي الشاكتي في صورتها المظلمة: مُهلِكة ومُحرِّرة في آنٍ واحد (مفارقة). دورغا مقاتلة الشياطين، وكيان قوة ذو طابع ذكوري أنثوي. في الطاوية الصينية: الخالدات المؤنثات (شيوانغمو، ملكة الغرب) حكيمات ومغويات. في البوذية التبتية: الآلهة المؤنثة الغاضبة (كالداكيني مثلاً) مثيرات للرهبة والجمال معاً. تُظهر جميعها: سلطة أنثوية خارقة للطبيعة خالية من الصبغة الأخلاقية الشيطانية الغربية.

من الإلهة عشتار إلى الشيطان أستاروث

يعود الشيطان أستاروث في التقليد المسيحي إلى إلهة كانت تُعبد في الشرق الأدنى القديم. كانت عشتاروت، التي تُعرف بالعبرية باسم عشتوريت، إلهةً بارزةً في الدين الكنعاني والفينيقي، مرتبطةً بالخصوبة والحب وجزئياً بالحرب أيضاً.

وهي تقابل عشتار في الحضارة الرافدينية وإنانا في الحضارة السومرية، وكانت من أوسع الآلهة انتشاراً في تلك المنطقة.

تذكر الكتابات المقدسة العبرية هذه الإلهة مرات عدة، وذلك بصورة رافضة في جميع الأحوال. إذ ترد فيها باسم عشتوريت أو بصيغة الجمع عشتاروت، وتُصوَّر بوصفها طائفةً غريبة يجب على إسرائيل أن تنأى بنفسها عنها.

ومن الناحية اللغوية، يرى كثير من الباحثين أن التشكيل الصوتي للاسم العبري قد عُدِّل عمداً بإحلال حركات كلمة بوشيت، أي “العار”، محل حركاته الأصلية. وهكذا غدت الإلهة في الاستخدام اللغوي التوراتي شخصيةً مقترنةً بالعار.

وفي مسار التقليد المسيحي اللاحق، جرى الانتقال من الإلهة المرفوضة إلى الشيطان. وكان من الأطر الفكرية المتكررة في اللاهوت المتأخر للعصر القديم والعصر الوسيط القولُ بأن آلهة الأمم هم في حقيقتهم شياطين. ومن خلال هذا التأويل، تحول اسم الإلهة عشتاروت إلى الشيطان أستاروث في صورة ذكورية.

ترى أبحاث علم الأديان في هذه الظاهرة نموذجاً نمطياً لما يُسمى بأشطنة الآلهة الأجنبية، حيث يُعاد تأويل كائن مُبجَّل في دين ما ليغدو قوةً شريرةً في الدين اللاحق أو المنافس. أما التحول في الجنس فهو أيضاً جزء من هذا الإعادة التأويلية وموثق توثيقاً جيداً في الأوساط البحثية.

أستاروث في علم الشياطين في مطلع العصر الحديث

اكتسب أستاروث صورته المُفصَّلة في أدب علم الشياطين في أواخر القرون الوسطى ومطلع العصر الحديث. في تلك الحقبة ظهرت كتابات عديدة نظَّمت الجحيم على غرار بلاط أو دولة أرضية، وأسندت إلى الشياطين رتباً ومناصب واختصاصات. ويُعدّ أستاروث في هذه الأعمال باستمرار من المستوى الأعلى.

في “Pseudomonarchia daemonum” المؤثر الذي نشره يوهان فايِر عام 1577 ملحقاً بكتابه ضد مطاردة السحرة، يظهر أستاروث دوقاً أكبر جباراً من الجحيم.

يصفه فايِر بأنه يركب حيواناً جهنمياً ويمسك ثعباناً في يده، وينبغي لمن يستحضره أن يحذر من نفسه الخبيثة.

يُنسب إليه الإجابة عن الماضي والمستقبل وتعليم أسرار الفنون الحرة. وقد تبنَّى ليميجيتون الذي نشأ لاحقاً عن هذه المادة، والمعروف أيضاً بالغويتيا، أستاروثَ في قائمته للاثنين والسبعين شيطاناً.

يُؤكد البحث العلمي أن هذه الأعمال ليست تقارير عن طوائف مارستها فعلاً، بل هي بناءات علمية تُعالج قوائم أسماء قديمة وإشارات كتابية وتقاليد أدبية لتشكيل نظام يكشف عن عالم تصوري أصحابه أكثر مما يكشف عن كائنات شيطانية حقيقية.

أستاروث في هذا النظام منصب ثابت، وإحدى الشخصيات القليلة التي تحضر في كل الكتابات ذات الصلة تقريباً. وتجعله مرتبته دوقاً أكبر واحداً من أعلى الشياطين رتبةً في علم الشياطين الغربي. ومن يهتم بمنطق هذه التراتبيات الجهنمية يجد في مجال علم الشياطين ذي الجذور المسيحية أمثلة إضافية.

أستاروث في محاكمات السحر والأدب والثقافة الشعبية

خارج نطاق علم الشياطين العلمي، ظهر اسم أستاروث أيضاً في محاكمات السحر في مطلع العصر الحديث. ففي محاضر الاستجواب يظهر أحياناً بوصفه أحد الشياطين الذين يُزعم أن المتهمين أبرموا معهم ميثاقاً.

هذه الأقوال عديمة القيمة بوصفها مصادر عن عبادة شيطانية فعلية، لأنها جاءت تحت الإكراه وكثيراً ما كانت تحت التعذيب وبتأثير الأسئلة الإيحائية للمحققين. غير أنها تكشف أن أسماء الكتيبات الشيطانية قد تغلغلت في تفكير المُضطهِدين وشكَّلت صورة الجحيم.

وجد أستاروث استخداماً في الأدب أيضاً. فاسمه يظهر في نصوص وسيطة وحديثة مبكرة، وتوالى بعدها الكتّاب على توظيفه في تصوير الجحيم أو العالم الشيطاني.

ولما كان الاسم رنّاناً مُدرَجاً في المراجع المعيارية لعلم الشياطين، أتاح لنفسه شخصيةً موثَّقة جيداً للأغراض الأدبية.

في العصر الراهن يحضر أستاروث بصورة رئيسية في الثقافة الشعبية. يظهر في ألعاب الفيديو وألعاب الأدوار والأفلام والمصورات القصصية والموسيقى، في الغالب بوصفه أميراً جهنمياً جباراً أو خصماً ينبغي إخضاعه. ويستند هذا الاستخدام الحديث حصراً تقريباً إلى كتيبات علم الشياطين، دون إدراك الرحلة الطويلة من الإلهة عشتار.

ويبقى أستاروث علمياً حالةً تعليمية بامتياز: شخصية يمتد أثرها من إلهة شرق-أوسطية موقَّرة قديمة، عبر الرفض التوراتي والتشييطن العلمي، وصولاً إلى الشيطان النموذجي في الترفيه الحديث. وفي ما لا يكاد يُماثله من الشخصيات يمكن تتبع عملية التشييطن على مدى ألفي سنة بهذا الاتصال والوضوح.

روابط للاستزادة

المراجع (مختارة)

Joseph H. Peterson (ed. & trans.): The Lesser Key of Solomon: The Goetia. Weiser Books, 2001.

ممارسة الحماية الموصوفة هنا هي تصنيف أكاديمي في علم الأديان للتقاليد التاريخية. يستند iWell Guard إلى هذا الخط التاريخي والثقافي لأشياء الحماية المحمولة، ويمثل شكلاً معاصراً منها. مزيد من المعلومات حول iWell Guard →