Astaroth, tradizio kristauaren deabrua

Astaroth demonologia mendebaldar-kristauan deabru ahaltsu edo deabru-printze bat da, normalean izaki emakumezko edo androgino gisa irudikatua. Erlijio-zientziaren ikuspegitik, Astarothek Ekialde Hurbil zaharreko jainkotasunen (bereziki Astarte asiriar-feniziarra) deabruzko figuratan bihurtzea adierazten du, hereseologo kristauen eskutik.

DeabruKristautasuna Goetia

Astaroth

Astaroth Goetian (Lemegeton) Izen Santuaren 72 espirituetako bat da, askotan deabru harro eta jakintsu gisa deskribatua. Deabru honek iragan, orain eta etorkizuneko jakintza ezkutua eman omen dezake, eta magoekin elkarrizketan sar daiteke.

Irudikapena: askotan humanoide-emakumezkoa, batzuetan deabru-ezaugarriekin (hegoak, adarrak). Mito nagusiak: Salomonen magia (Lemegeton), geroago tradizio okultistak (MacGregor Mathers), ordena magiko modernoak. Funtzioz: debekatutako jakintzaren iturri, tentatzaile (plazera, bizioa), baina magoentzako negoziatzaile ere.

Profil laburra: Astaroth

Astaroth kontzeptu deabrutar gisa sortu zen Erdi Aroko hasierako testu heresia kristauetan (K.o. IV.-VIII. mendeetan), jainkotasun zaharragoen deabruzko bihurketan oinarrituta. Iturri nagusiak: De Doctrina Apostolorum, elizako lehen deabru-katalogoak, geroago Lemegeton (Salomonen giltza txikia, XVI.-XVII. mendeak).

Hedapena: mendebaldeko europarra, geroago mundu osokoa mugimendu okultisten bidez. Ikerketa-egoera: Joseph Dan (Jewish Magic and Superstition), Owen Davies (Grimoires), Steven Flowers (Errunika Primer), S. L. MacGregor Mathers (historiagile magikoa eta Lemegetonen editorea).

Kokapena

Testuen garaia

Izenaren historia iturrien bidez jarraitu daiteke: Astarte jainkosa mendebaldeko-semitikotik, Aschtoret herskortze hebrearraren bidez, Erdi Aroko eta Aro Modernoko literatura demonologikoan infernuko printze gizonezko bihurtu zen. Berrinterpretazio hori egonkor mantendu zen: Weyerengandik Lemegetonera eta Collin de Plancyren Dictionnaire Infernal-era arte (1818), Astaroth beti deabru gisa agertzen da. Egungo okultismoan eta kultura popularrean izena erabiltzen jarraitzen da, gehienetan deskribapen goetikoei zuzenean jarraituz.

Hedapen-eremua

Astaroth ez zegoen eskualde edo kokapen jakin batera mugatua, baizik eta mundu kristau osoan unibertsalki ezagutua eta gurtua edo begirunez beldurgarritzat hartua zen. Zentro urbano handietan zein ingurune landatar periferikoetan, elite sozialean zein herri xumean, izaki honen esanahi espirituala edo kulturala aitortua eta unibertsala izan zen etengabe.

Astaroth irudiaren hedapena liburuen bidez gertatu zen, ez herri-kultuen bidez: Weyerren deabru-katalogoa ingelesera itzuli zuen eta Reginald Scot-ek berlandu zuen 1584an, Lemegeton eskuizkribu gisa zabaldu zen bildumagile eta jakintsuen artean, eta XIX. mendeko argitalpen inprimatuek gaia publiko zabalagoari eskuragarri egin zioten. Horrela, hizkuntza-mugak gaindituz, harrigarriro bateratua zen deskribapena sortu zen artxiduke honen inguruan, testu-iturri komunetan oinarritua, ez eskualdeko gurtza organikoan.

Iturri-egoera

Lehen mailako iturriak Lemegeton dira (testu magiko greko/latinoa, XVI.-XVII. mendeetakoak, eskuizkribu ezberdinak), Salomonen Taula (tradizio magiko hebrear-kristauak), Goetia testuak (espirituen ebokazioa). Aldia: IV.-XVII. mendeak (kontzeptuaren geruzatzea). Hizkuntza-eremuak: latina, greziera, hebreera, geroago alemana, ingelesa.

Geografikoki: Europa erdialdea, Mediterraneoa (jatorriz Astarteren kultua). Ikertzaileak: Owen Davies (Cunning-Folk and Grimoires), Joseph Dan (Jewish Mysticism and Magic), Darcy Kuntz (Lemegeton edizioak), Austin Osman Spare (magia modernoa). Iturrien legitimitatea: historikoki eztabaidatua; Lemegeton, ziurrenik, geroko konpilazio bat da (XVI.-XVIII. mendeak), ez salomondar-antzinako testu bat.

Izendapena eta idazkerak

Astaroth iturri eta tradizio artistiko ezberdinetan ikonografia-elementu jakin batzuekin agertzen da, hamarkadetan eta eremu geografiko ezberdinetan nahiko konstante mantendu direnak. Elementu horiek ez dira apainketa hutsa edo ausazko aukera, sinbolikoki oso sakon kodetuta daude eta esanahi handia dute.

Goetiak Astaroth ezaugarri finko batzuekin deskribatzen du: aingeru gisa agertzen da infernuko dragoi baten gainean, eskuinean sugegorri bat darama eta 40 legio gidatzen ditu. Grimoire literaturan xehetasun bakoitzak zeregin bat du. Zigilua identifikazio eta lotura egiteko balio du, dragoiak eta sugegorriak bere maila eta arriskutasuna markatzen dute, eta egotzitako jakintza-arloek (iragana, oraina, etorkizuna, arte librea) zertarako gomendagarria zen bera deitzea zehazten dute. Literatura horren konbentzioak ezagutzen zituenak, itxuratik eta zigilutik espirituaren eskumena irakur zezakeen.

Izaera-ezaugarriak

Astaroth funtsezkoa izan zen kristautasunean, praktika erlijiosoan, eguneroko errituetan eta eguneroko ulermenean. Jendeak entitate honengana jotzen zuen bizitzako egoera kritiko edo jakin batzuetan, edo urte sasoi erritual jakin batzuetan, egitura garbiko errito, otoitz edo eskaintzen bidez, sarritan konplexuak.

Astarothekin harremana Aro Modernoaren hasierako grimoireetan arau finkoen bidez arautzen zen: Lemegetonek (Goetia) Duke Handia deitzeko zigilua, babes-zirkulua eta aginduzko hitzaldi-formulak aipatzen ditu, eta bere hats pozoitsuari buruzko abisuak, horri aurre egiteko magoari zilarrezko eraztun bat eusteko esanez. Argibide horiek idatziz jasota zeuden eta latina eta Biblia ezagutzen zuten praktikari ikasiei zuzenduta zeuden, ez laikoei.

Astaroth deitzeko errituak mendeetan zehar kopiatu eta berrargitaratu izana, Weyerren Pseudomonarchia Daemonum-etik (1577) hasi, XVII. mendeko Lemegeton eskuizkribuetatik igaro, eta XIX. eta XX. mendeko argitalpen inprimatuetaraino, praktika honenganako interes iraunkorra frogatzen du. Helburuak argi zehaztuta zeuden: Astarothek jakintza ezkutua agerian utzi behar zuen, iragan eta etorkizunari buruzko informazioa eman, eta arte libreetan hezi. Beraz, jakintza eskuratzea eta dibinazioa ziren helburu, ez osaketa edo babesa.

Fitxa: Astaroth

Astarothen fitxak bere sailkapen demonologikoa, jainkotasun zaharragoetatik datorren jatorria, Goetia praktikatan duen funtzio magikoa, morfologia (emakumezkoa, demoniako-dotorea), tentazio eta jakintza-transmisio mitoetan duen rola, bere seduzioaren aurkako babes-praktikak, eta jainkosa-figura zaharragoekiko antzekotasun kulturalak aztertzen ditu.

Tradizioa

Astaroth Erdi Aro goiztiarreko kristau demonizazioetan sortu zen, jainkotasun paganoak demonizatzean (IV.-VIII. mendeak), eta geroago Goetian eta sistema okultetan finkatu zen (XVI.-XVII. mendeak). Jatorri geografikoa: Ekialde Hurbila (jatorrizko Astarte jainkosa, fenizio-asiriarra), gero europartu.

Jatorri kulturala: Sinkretismoa, ekialde antzinako ama-jainkosa, kristau demonologia eta aro modernoko okultismo pragmatikoaren artean. Lehen aipamenak: Eliza Gurasoen testuek (Origenes, Hieronymus) Astaroth indar demoniako gisa aipatzen dute; Goetia iturriak Erdi Aro berantiarrekoak dira (XIV.-XV. mendeak) edo geroagokoak.

Erreferentzia

Astarothen magia magoei, alkimistari, okultista ikasiei, Goetia eta Ceremonial Magic-eko elite-praktikariei zuzenduta zegoen. Arrazoiak: jakintza bilaketa, okultuko bekaizketa, izaki gainnaturalekin negoziazioa, batzuetan atsegina edo seduzio demoniakoa (teologikoki bekatu gisa interpretatua).

Testuinguru soziala: Erdi Aro-Erdi Aro berantiarra (Inkisizioa, magiaren jazarpena), Aro Modernoaren hasiera (mugimendu okultuak, alkimia), Aro Berria (ordena magikoak, thelemismoa). Praktikak ilegalak eta kriminalizatuak ziren; Astaroth ebokazioa jokabide magiko arriskutsua zen.

Astarothen itxura

Astaroth ikonografikoki sarritan emakumezko edo androgino gisa irudikatzen da, dotore eta seduzitzailea, batzuetan hegoekin, adarrekin edo su-argi aureola batekin. Koloreak: purpura, gorria, grisa (iturriaren arabera aldatzen da).

Lemegeton ilustrazioetan: humanoide-demoniakoa, sarritan dragoi baten gainean edo sinboloekin (pentakuloak, zigilu magikoak). Atributuak: zuzia, liburua (jakintza), batzuetan sugea edo eskorpioia (pozoi-arriskua). Arte okulto modernoa: dotorea, ez munstroa; irudikapena nabarmen aldatzen da tradizio magikoaren arabera.

Funtzioa

Eragin-eremua:

Astaroth Lemegetonean (Lesser Key of Solomon) hierarkia goetikoaren 29. demonioa da.

Defentsa-moduak

Astarothen aurkako babes-praktikak: exorzismoa otoitz kristauaren eta Jesusen izenaren bidez, zigilu eta pentakulu magikoak (Lemegetongo babes-sinboloak), babes-izpirituen inbokazioa (Mikel goiaingerua deabruen aurkako borrokan), muga eta zirkulu erritualak (babes-espazio magikoa), eta garbitasun etikoa (Astaroth uxatzeko baldintza gisa).

Historikoki: Elizak damuari eta konfesioari ematen dio garrantzia; tradizio okultistek magia eta borondate-indarra azpimarratzen dituzte. Ikuspegi modernoak, aldiz, seduzio-narratibetatik urruntze psikologikoa edo bereizketa-praktikak proposatzen ditu.

Pareko izakiak

Antzeko irudiak dira Lilith (dabartar emakume-deabru jainkosa), Hecate (jainkosa greziarra, azpiinfernuarena, geroago deabrutua), Ishtar/Inanna (Mesopotamiako maitasun eta gerra jainkosa, anbibalentea), Mór-Ríghan zelta (patuaren jainkosa, deabrutua), eta Baphomet (Frantziako hegoaldeko/tenplu–kondaira, anbibalente-deabrutua). Guztiek partekatzen dute: jainkosa-jatorria, patriarkatuaren/kristautasunaren bidezko deabrutzea, seduzitzearekin edo jakinduria basatiarekin lotura.

Eguneroko defentsa

Ebokazioak eta loturazko formulak

Lemegeton praktikak Jainkoaren 72 izenak (Shem ha-Meforasch) erabiltzen ditu kontra-magia gisa.

Pentakuluak eta zigiluak

Astarothen zigilua Lemegetonean marka geometriko gisa jasota dago.

Iruzurraren aurkako babes-neurriak

Praktika magikoak azpimarratzen du Astarothek gezurra esaten duela eta, hori dela eta, lotura zorrotza beharrezkoa dela.

Astaroth, beste kulturetako paraleloak

Tradizio judua: Astaroth Astarteren deabrutzearen aldaera da. Judu demonologiak Asmodeus ezagutzen du (deabruen erregea, baina anbibalentzia batekin, batzuetan laguntzailea). Kabalan Kelipot ez garbiak (gaizkiaren oskolak) askotan emakumezkoak eta seduktoreak dira.

Lilith emakumezko demonio-jainkosa nagusia da judaismoan. Astaroth ez da erdigunean eztabaidatzen, baina egiturazko antzekotasuna du: autoritate deabruzko emakumezkoa, seduzioa, Jainkoarekiko/gizakiekiko haserrea.

Mundu greko-erromatarra: Hecate azpiinfernuko jainkosa da eta magia-babeslea, Astarothen jakinduria-transmisioaren antzekoa. Hera/Juno ezkontzaren jainkosa da, baina mendekuaren jainkosa ere. Aphrodite/Venus seduziozko jainkosa da (geroago deabrutua kristautasunean Luxuria/Lujuria gisa). Graiak (arreba grisak) emakume zahar jakintsuak dira, jakinduria magikoarekin. Egiturazko aldetik: jainkosa emakumezkoak jakinduriaren edo debekatutakoaren atezain gisa.

Mesopotamia: Ishtar/Inanna Astarteren (feniziarra) aurrekaria zuzena da. Maitasuna, gerra, trebetasuna da, anbibalentea, indartsua, seduziozkoa. Azpiinfernura egiten duen jaitsierak alde iluna erakusten du. Ereshkigal azpiinfernuko jainkosa da, deabruzko-misteriotsua. Biak negoziagarriak dira, ez gaiztoak kristautasunaren zentzuan, baizik eta kosmikoki beharrezkoak.

India/Asia: Kali Shakti da forma ilunean: suntsitzailea, baina askatzailea ere (paradoxikoa). Durga demonioen kontrako borrokalaria da, baina izaki androgino indartsua ere. Taoismo txinatarra: emakumezko hilezkorrak (Xiwangmu, mendebaldeko erregina) jakintsuak eta seduktoreak dira. Budismo tibetarra: jainkosa emakumezko haserrekorrak (adibidez, dakiniak) ikaragarri-ederrak dira. Guztiek erakusten dute: autoritate ultrafisiko emakumezkoa, mendebaldeko moral deabruzko koloreziorik gabe.

Astarte jainkosatik Astaroth deabrura

Tradizio kristauko Astaroth deabruaren jatorria antzinako Ekialde Hurbileko jainkotasun batean dago. Astarte, hebreeraz Aschtoret, jainkosa garrantzitsua zen erlijio kanaandar eta feniziarrean, ugalkortasunarekin, maitasunarekin eta baita gerrarekin ere lotua.

Mesopotamiako Ischtar eta sumeriar Inanna jainkosekin bat dator, eta eskualdeko jainkosarik hedatuenetakoa zen.

Biblia hebrearrak hainbat aldiz aipatzen du jainkosa hori, beti ere tonu gaitzesgarriz. Bertan Aschtoret edo, pluralean, Aschtarot gisa agertzen da, eta Israelek urrundu behar duen kult atzerritar bezala aurkezten da.

Ikertzaile askoren ustez, hitzaren ahoskera aldatu egin zen nahita, izena bokalizatzeko boschet, hau da, “lotsa” hitzaren bokalak erabiliz. Horrela, jainkosa hura lotsaz markatutako izaki bihurtu zen erabilera biblikoan.

Ondorengo tradizio kristauan, gaitzetsitako jainkotasunetik deabrurako trantsizioa gertatu zen. Antzinate berantiar eta Erdi Aroko teologiako pentsamolde errepikatu batek zioen jentilen jainkoak, egiaz, deabruak zirela. Interpretazio horren bidez, Astarte jainkosa gizonezkotzat hartutako Astaroth deabru bihurtu zen.

Erlijio-zientziak prozesu horretan atzerritar jainkoen demonizazio deritzonaren adibide argia ikusten du: erlijio batean gurtutako izakia, ondorengo edo lehiakide den beste erlijio batean, botere gaizto bihurtzen da. Sexu-aldaketa ere berrinterpretazio horren parte da, eta ikerketan ondo dokumentatua dago.

Astaroth Aro Modernoaren hasierako demonologian

Astarothek bere itxura landua Erdi Aro berantiarreko eta Aro Modernoaren hasierako literatura demonologikoan hartu zuen. Garai hartan lur gaineko gorte edo estatu batean oinarrituta infernua antolatzen zuten idazlan ugari sortu ziren, deabruei mailak, kargu eta eskumenak esleituz. Obra horietan Astaroth maila gorenean agertzen da beti.

Johann Weyer-ek 1577an sorginen jazarpenaren aurkako lanaren eranskin gisa argitaratu zuen Pseudomonarchia daemonum eragintsuan, Astaroth infernuko dukerri handi ahaltsu gisa agertzen da.

Weyer-ek infernuko piztia batean zaldiz doan eta suge bat eskuan daukan irudi gisa deskribatzen du; hura deitzen duenak bere arnasa txarraz kontuz ibili behar duela dio.

Iraganaz eta etorkizunaz argibideak ematea eta arte askeen sekretuak irakastea egotzi izan zaio. Geroago material hartatik sortu zen Lemegetonek, Goetia izenez ere ezagutzen denak, Astaroth bere hirurogeita hamabi deabruen zerrendan sartu zuen.

Ikerketa zientifikoak azpimarratzen du lan horiek benetan praktikatutako kultuei buruzko txostenak ez direla, baizik eta eraikuntza jakintsuak. Izen-zerrenda zaharrak, aipamen bibliko eta tradizio literarioak sistema batean uztartzen dituzte, eta horrek egileen munduaren irudikapenari buruz gehiago dio, deabru-izaki errealei buruz baino.

Sistema honetan Astaroth osagai finkoa da, ia edozein idazlan garrantzitsutan agertzen den irudi bakanetako bat. Dukerri handi izaera dela eta, mendebaldeko demonologiako maila handieneko deabruetako bat da. Infernuko hierarkia horien logikaz interesatzen denak kristautasunean oinarritutako demonologia atalean adibide gehiago aurkituko ditu.

Astaroth sorginen auzietan, literaturan eta kultura popularrean

Demonologia jakintsuaz haratago, Astaroth izena Aro Modernoaren hasierako sorginen auzietan ere agertu zen. Interrogatorio-agirietan tarteka agertzen da, egotzitakoek itxuraz itun bat sinatu zuten deabruetako bat balitz bezala.

Aitorpen horiek deabru gurtza errealari buruzko iturri gisa baliogabeak dira, presiopean, askotan torturapean, eta inkisidoreen galdera sugestiboen ondorioz sortu zirelako. Hala ere, agerian uzten dute eskuliburu demonologikoen izenak jazarleen pentsamenduan sartuak zeudela eta infernuaren irudia moldatzen zutela.

Literaturan ere aurkitu zuen Astarothek bere lekua. Jada Erdi Aroko eta Aro Modernoaren hasierako testuetan agertzen da bere izena, eta ondoren idazleak behin eta berriz baliatu ziren harengaz infernua edo deabruzkoa irudikatzeko.

Izena hotsandia denez eta demonologiako lan klasikoetan jasota dagoenez, ondo egiaztatutako figura zen helburu literarioetarako.

Gaur egun Astaroth batez ere kultura popularrean da nabarmena. Bideojokoetan, rol-jokoetan, filmetan, komikietan eta musikan agertzen da, askotan infernuko printze ahaltsu gisa edo garaitu behar den etsai gisa. Erabilera moderno horrek ia soilik eskuliburu demonologikoei jarraitzen die, Astarte jainkosatik datorren bide luzea ezagutu gabe.

Zientifikoki, Astaroth kasu argigarri bat izaten jarraitzen du: Ekialde Hurbil zaharreko jainkosa ospetsu batetik, gaitzespen bibliko eta demonizazio jakintsutik igarota, aisialdi modernoaren deabru estandarrera arte iristen den irudi baten arrastoa. Beste ia inolako irudiren batean ez da hain ondo jarrai daiteke bi mila urteko demonizazio-prozesu hori.

Lotura osagarriak

Bibliografia (aukeraketa)

Joseph H. Peterson (ed. & trans.): The Lesser Key of Solomon: The Goetia. Weiser Books, 2001.

Hemen deskribatutako babes-praktika tradizio historikoen azterketa zientifikoa da. iWell Guard-ek gorputzean eramateko babes-objektuen lerro kultural-historiko horrekin lotzen da, eta horren gaur egungo forma bat da. iWell Guard-i buruz gehiago →