Астарот, демон от християнската традиция

Астарот е в западнохристиянската демонология могъщ демон или демоничен принц, обикновено изобразяван като женско или androgyне същество. От религиозноисторическа гледна точка Астарот представлява преобразуването на древноизточни божества (особено асиро-финикийската Астарта) в демонични фигури от страна на християнските ересиолози.

ДемонХристиянство Гоеция

Астарот

Астарот е в Гоетията (Лемегетон) един от 72-та духове на Свещеното име, често описван като горд, учен демон. За него се казва, че предава тайно знание за минало, настояще и бъдеще и може да влиза в разговор с магьосници.

Изображение: често хуманоидно-женско, понякога с демонични белези (крило, рога). Централни митове: соломонова магия (Лемегетон), по-късно окултни традиции (MacGregor Матърс), съвременни магически ордени. Функционално: източник на забранено знание, изкусител (удоволствие, порок), но също и партньор за преговори за магьосници.

Кратък профил: Астарот

Астарот възниква като демоничен концепт в раннохристиянски еретически текстове (около 4.–8. век), основан на по-стари демонизации на божества. Основни източници: De Doctrina Apostolorum, ранни църковни каталози на демони, по-късно Лемегетон (Малкият ключ на Соломон, 16.–17. век).

Разпространение: западноевропейско, по-късно глобално чрез окултните движения. Изследователско състояние: Джоузеф Дан (Jewish Magic and Superstition), Оуен Дейвис (Grimoires), Стивън Фловърс (рунически буквар), С. Л. MacGregor Матърс (историк на магията и издател на Лемегетон).

Класификация

Период на текстовете

Историята на името може да бъде проследена чрез източниците: от западносемитската богиня Астарта, през еврейското изкривяване Ашторет, в демонологичната литература на средновековието и ранната нова епоха се превръща в мъжки владетел на ада. Това преобразуване остава стабилно: от Вейер през Лемегетон до Dictionnaire Infernal на Collin de Plancy (1818) Астарот се появява последователно като демон. В днешния окултизъм и в популярната култура името продължава да се използва, най-често в пряка връзка с гоетическите описания.

Регион на разпространение

Астарот не беше ограничен до определен регион или местност, а беше универсално познат и почитан или почтително страхуван в целия християнски свят. Дали в големи градски центрове или в периферни селски райони, дали сред социалния елит или обикновените хора, духовното или културното значение на тази същност беше повсеместно признато и универсално.

Разпространението на образа на Астарот се извършва чрез книги, а не чрез народни култове: каталогът на демоните на Вейер е преведен на английски и доразработен от Реджиналд Скот през 1584 г., Лемегетон циркулира като ръкопис сред колекционери и учени, а печатните издания от 19. век го правят достъпен за по-широка публика. Така възниква удивително еднородно описание на великия херцог през езиковите граници, основано на общи текстови образци, а не на израснала регионална почит.

Състояние на източниците

Първичните източници са Лемегетон (гръцки/латински магически текст, около 16.–17. век, различни ръкописи), Таблицата на Соломон (еврейско-християнски магически традиции), Гоетия-текстове (призоваване на духове). Период: 4.–17. век (наслояване на концепцията). Езикови ареали: латински, гръцки, еврейски, по-късно немски, английски.

Географски: Централна Европа, Средиземноморие (първоначално култ към Астарта). Изследователи: Оуен Дейвис (Cunning-Folk and Grimoires), Джоузеф Дан (Jewish Mysticism and Magic), Дарси Кунц (издания на Лемегетон), Остин Осман Спеър (магическа модерност). Легитимност на източниците: исторически спорна; Лемегетон вероятно е по-късна компилация (16.–18. век), не соломоновски-антична.

Название и изписвания

Астарот е представян в различните източници и художествени традиции с определени повтарящи се иконографски елементи, които остават относително постоянни в продължение на десетилетия и в различни географски региони. Тези елементи не са чисто декоративни или случайно избрани, а са дълбоко символично кодирани и носят голямо значение.

Гоетията описва Астарот с постоянен набор от признаци: той се явява като ангел, яздещ адски дракон, държи усойница в дясната ръка и предвожда 40 легиона. Всяка подробност има функция в литературата на гримоарите. Печатът служи за идентификация и обвързване, драконът и усойницата отбелязват неговия ранг и опасност, приписваните му области на знание (минало, настояще, бъдеще, свободни изкуства) определят за какво човек трябва да го призовава. Който познавал конвенциите на тази литература, можел от външния вид и печата да разчете компетенциите на духа.

Характерни черти

Астарот заемал централно място в религиозната практика, всекидневните ритуали и обичайното разбиране на християнството. Хората се обръщали към тази същност в критични или определени житейски ситуации или в определени ритуални сезони, с структурирани, често сложни ритуали, молитви или жертвоприношения.

Общуването с Астарот следвало строги предписания в гримоарите на ранното Ново време: Лемегетон (Гоетия) посочва за призоваването на великия херцог печат, защитен кръг и предписани формули за призоваване, както и предупреждения за неговия отровен дъх, срещу който магьосникът трябва да държи сребърен пръстен. Такива указания били записани писмено и били насочени към учени практикуващи с познания по латински и Библията, не към миряни.

Фактът, че призоваването на Астарот е било преписвано и преиздавано в продължение на векове, от „Pseudomonarchia Daemonum“ на Вейер (1577) през ръкописите на Лемегетон от 17. век до печатните издания на 19. и 20. век, свидетелства за трайния интерес към тази практика. Целите били ясно очертани: Астарот трябвало да разкрива скрито знание, да дава сведения за минало и бъдеще и да учи по свободните изкуства. Ставало дума следователно за придобиване на знание и дивинация, а не за изцеление или защита.

Профил: Астарот

Профилът на Астарот разглежда неговата демонологична класификация, произхода му от по-стари божества, магическата му функция в гоетическите практики, морфологията му (женствен, демонично елегантен), ролята му в митовете за изкушение и предаване на знание, защитните практики срещу неговата съблазън и културните паралели с по-стари богини-фигури.

Традиция

Астарот възниква във времево отношение при ранносредновековните християнски демонизации на езически божества (4.–8. век), с по-късна фиксация в Гоетията и окултните системи (16.–17. век). Географски произход: Близкия изток (изначалната богиня Астарта, финикийско-асирийска), по-късно европеизирана.

Културен произход: синкретизъм от древноизточна майка-богиня, християнска демонология и модерен окултен прагматизъм. Първи свидетелства: текстове на църковни отци (Ориген, Йероним) наричат Астарот демонична сила; източниците на Гоетията са от късното средновековие (14.–15. век) или по-късно.

Насочени срещу

Магията около Астарот е била насочена към магьосници, алхимици, учени окултисти, елитни практикуващи гоетия и церемониална магия. Поводи: търсене на знание, окултна инициация, преговори с надестествени сили, понякога удоволствие или демонична съблазън (богословски интерпретирана като грях).

Социален контекст: средновековие и късно средновековие (инквизиция, преследване на магията), ранно Ново време (окултни движения, алхимия), Ново време (магически ордени, телемизъм). Тези практики били незаконни и криминализирани; призоваването на Астарот било магически риск.

Външният вид на Астарот

Астарот е представян иконографски често като женствен или андрогинен, елегантен и съблазнителен, понякога с крила, рога или ауреола от пламък. Цветове: пурпурен, червен, сив (варира според източника).

В илюстрациите на Лемегетон: хуманоидно-демоничен, често яздещ дракон или с символи (пентакъл, магически печати). Атрибути: факла, книга (знание), понякога змия или скорпион (опасност от отрова). Съвременно окултно изкуство: по-скоро елегантен, отколкото чудовищен; изображението варира силно според магическата традиция.

Функция

Област на действие:

Астарот е в Лемегетон (Малкия ключ на Соломон) 29-ият демон от гоетическата йерархия.

Форми на защита

Защитни практики срещу Астарот: екзорсизъм чрез християнска молитва и името на Исус, магически печати и пентакли (защитни символи от Лемегетон), призоваване на защитни духове (архангел Михаил за борба с демони), ритуални граници и кръгове (магическо защитно пространство), етична чистота (като предпоставка за отблъскване на Астарот).

Исторически: Църквата подчертава покаяние и изповед; окултните традиции подчертават магия и силата на волята. Съвременен подход: психологическо отдалечаване от наративите за съблазън или практики на разграничаване.

Паралели

Сравними образи са Лилит (юдейска демоница-богиня), Хеката (гръцка богиня на подземното царство, по-късно демонизирана), Ищар/Инана (месопотамска богиня на любовта и войната, амбивалентна), келтската Мор-Ригайн (богиня на съдбата, демонизирана) и Бафомет (южнофренска/храмова легенда, амбивалентно-демонична). Всички имат общи черти: произход от богини, демонизация чрез патриархат/християнство, асоциация с изкушение или дива мъдрост.

Защита в ежедневието

Заклинания и формули за обвързване

Практиката според Лемегетон използва 72-та имена на Бога (Шем ха-Мефораш) като противодействащо заклинание.

Пентакли и печати

Печатът на Астарот е записан в Лемегетон като геометричен знак.

Мерки за защита срещу измама

Магическата практика подчертава, че Астарот лъже и затова е необходимо строго обвързване.

Астарот, паралели в други култури

Юдейска традиция: Астарот е вариант на демонизацията на Астарта. Юдейската демонология познава Асмодей (цар на демоните, но с амбивалентност, понякога и помощник). В Кабала нечистите Клипот (обвивки на злото) често са изобразявани като женски и съблазнителни.

Лилит е най-важната демоница-богиня в юдаизма. Астарот не е обсъждан централно, но структурно е сходен: женска демонична власт, изкушение, гняв към Бог/хората.

Гръцко-римският свят: Хеката е богиня на подземното царство и покровителка на магията, подобно на предаването на знание при Астарот. Хера/Юнона е богиня на брака, но и на отмъщението. Афродита/Венера е богиня на съблазняването (по-късно демонизирана в християнството като Luxuria/Похот). Граите (сивите сестри) са старите мъдри жени с магическо знание. Структурно: женски божества като пазителки на знанието или на забраненото.

Месопотамия: Ищар/Инана е пряка предшественица на Астарта (финикийска). Тя е богиня на любовта, войната, плодовитостта, амбивалентна, могъща, съблазнителна. Нейното слизане в подземното царство разкрива тъмната й страна. Ерешкигал е богиня на подземното царство и демонично-загадъчна. Двете са преговаряеми сили, не зли в християнския смисъл, а космически необходими.

Индия/Азия: Кали е Шакти в тъмна форма: разрушителка, но и освободителка (парадоксално). Дурга е победителка на демони, но и androgyное силово същество. Даоизмът в Китай: женските безсмъртни (Сиванму, Царица на Запада) са мъдри и съблазнителни. Тибетски будизъм: гневни женски божества (напр. дакини) са страшно-прекрасни. Всички показват: женска свръхестествена власт без западния демонично-морален оттенък.

От богинята Астарта до демона Астарот

Демонът Астарот от християнската традиция води началото си от божество, почитано в древния Близък изток. Астарта, на иврит Аштарот, е важна богиня от ханаанската и финикийската религия, свързвана с плодовитостта, любовта, а отчасти и с войната.

Тя съответствва на месопотамската Ищар и сумерската Инана и е една от най-широко разпространените богини в региона.

Еврейската Библия споменава тази богиня няколкократно, и то винаги в отрицателен смисъл. Там се появява като Аштарот, а в множествено число Аштарот, и е представена като чужд култ, от който Израел трябва да се държи далеч.

Езиковедски много изследователи предполагат, че вокализацията на еврейското име е била нарочно променена, като са били вложени гласните от думата бошет, „срам“. По този начин от богинята в библейската употреба се получава образ, натоварен със срам.

В по-нататъшната християнска традиция преходът от отхвърленото божество към демона протича постепенно. Повтаряща се мисловна фигура в късноантичната и средновековната теология твърди, че боговете на езичниците всъщност са демони. Чрез това тълкуване от богинята Астарта се получава мислен като мъжки демон Астарот.

Религиозноисторическата наука вижда в този процес класически пример за така наречената демонизация на чужди божества, при която почитано същество от една религия се преосмисля като зла сила в следваща или конкурентна религия. Смяната на пола също е част от това преосмисляне и е добре документирана в изследванията.

Астарот в демонологията на ранната модерна епоха

Разработения си образ Астарот получава в демонологичната литература на късното Средновековие и ранното Ново време. През този период възникват множество съчинения, които подреждат ада по подобие на земен двор или държава и приписват на демоните рангове, длъжности и области на компетентност. В тези произведения Астарот редовно се числи към най-висшето ниво.

Във влиятелния Pseudomonarchia daemonum, който Йохан Вайер публикува през 1577 г. като приложение към съчинението си срещу преследването на вещици, Астарот се явява като могъщ велик херцог на ада.

Вайер го описва като фигура, яздеща адско животно и държаща змия в ръката си; който го призове, трябва да се пази от неговия зловонен дъх.

Приписва му се способността да дава сведения за миналото и бъдещето и да учи на тайните на свободните изкуства. По-късно възникналият от този материал Lemegeton, наричан още Goetia, включва Астарот в своя списък от седемдесет и двама демона.

Научните изследвания подчертават, че тези произведения не са свидетелства за реално практикувани култове, а учени конструкции. Те преработват по-стари списъци с имена, библейски намеци и литературни традиции в система, която казва повече за представите на своите автори, отколкото за реални демонични същества.

В тази система Астарот заема твърдо място, той е една от малкото фигури, срещащи се почти във всички съответни съчинения. Положението му на велик херцог го прави един от най-високопоставените демони в западната демонология. Който се интересува от логиката на тези адски йерархии, ще намери още примери в раздела за християнски обагрената демонология.

Астарот в процесите срещу вещици, литературата и популярната култура

Освен в учената демонология, името Астарот се появява и в процесите срещу вещици от ранната Нова епоха. В протоколите от разпитите той понякога се явява като един от демоните, с които обвиняемите уж са сключвали пакт.

Тези показания са безполезни като източници за реално демонично почитание, защото са получени под натиск, често чрез изтезания, и след насочващи въпроси от страна на инквизиторите. Те обаче показват, че имената от демонологичните наръчници са проникнали в мисленето на преследвачите и са оформяли представата за ада.

Астарот намира приложение и в литературата. Името му се среща още в средновековни и ранномодерни текстове, а по-късно многократно е използвано от автори, изобразяващи ада или демоничното.

Тъй като името звучи внушително и е записано в стандартните трудове по демонология, то се е налагало като добре засвидетелствана фигура за литературни цели.

В наши дни Астарот присъства предимно в популярната култура. Той се появява в компютърни игри, ролеви игри, филми, комикси и музика, често като могъщ владетел на ада или като противник, който трябва да бъде победен. Тази съвременна употреба се основава почти изцяло на демонологичните наръчници, без да отчита дългия път, водещ началото си от богинята Астарта.

В научен план Астарот остава поучителен случай: фигура, чиято следа води от почитана древноизточна богиня през библейското отхвърляне и учената демонизация до стандартен демон в съвременното забавление. Едва ли при друг персонаж процесът на демонизация може да се проследи толкова непрекъснато през две хилядолетия.

Допълнителни връзки

Литература (избор)

Joseph H. Peterson (ed. & trans.): The Lesser Key of Solomon: The Goetia. Weiser Books, 2001.

Описаната тук защитна практика е научна интерпретация на исторически традиции. iWell Guard се вписва в тази културно-историческа линия на носими защитни предмети и представлява нейна съвременна форма. Повече за iWell Guard →