White Buffalo Calf Woman, hellig grunnlegger av de sju lakota-ritene

White Buffalo Calf Woman er den sentrale grunnleggergestalten i lakota-religionen. Hun er ikke selv en høyeste gud som Wakan Tanka, men en numinøs formidler som viste seg i mytologisk tid (for ca. 1500, 1600 år siden, etter tradisjonell lakota-tidsregning) for å lære lakotaene de religiøse praksisene som siden har bestemt folkets identitet.

Religionsvitenskapelig hører hun til klassen kulturhelter eller religionsgrunnleggere. Strukturelt sammenlignbare er den mesoamerikanske Quetzalcoatl-figuren, den mongolske Aerguene-Boegele-tradisjonen, den australske Rainbow-Serpent-grunnleggergestalten og, med diskrete strukturparalleller, den kristen-orientalske Maria. Disse sammenligningene må imidlertid leses med varsomhet: White Buffalo Calf Woman er genuint lakotisk og bør ikke presses inn i fremmede religiøse kategorier.

Grunnleggelseshistorien hennes er lakotaenes sentrale hellige fortelling og gjenfortelles i nesten hver inipi-svettehytte-seremoni. Joseph Epes Brown dokumenterte den systematisk i The Sacred Pipe (1953) på grunnlag av Black Elks utsagn.

Fortellingen står i nær forbindelse med grunnleggelsen av den hellige chanunpa-pipen, hvis fremdeles levende voktertradisjon (i dag i 19. generasjon hos Arvol Looking Horse) skaper en kontinuerlig linje tilbake til det første møtet.

En viktig teologisk nyansering gjelder forholdet mellom White Buffalo Calf Woman og bøffel-teologien hos slettefolkene i videre forstand. Hos cheyenne, crow, pawnee og andre slettefolk finnes sammenlignbare bøffelkvinne-grunnleggelsesfortellinger, men med egne særtrekk.

Religionsetnologen Pekka Hämäläinen har i The Lakota Nation (2019) vist hvor tett lakota-økonomien, lakota-identiteten og lakota-religionen var knyttet til bøffelen. Utslettelsen av bøffelflokkene ved den amerikanske regjeringens hånd på 1800-tallet var derfor ikke bare en økonomisk, men også en religiøs-spirituell katastrofe. Denne må dagens lakota-religion fremdeles svare på.

Lakota-navnet Pte Skan Win settes sammen av pte (bøffel, hunnbøffel) og skan win (bevegende kvinne, bevegelig kvinne). Den direkte oversettelsen ville dermed være Bevegelig bøffelkvinne. Den populære engelske betegnelsen White Buffalo Calf Woman er en konvensjonell forenkling som setter hennes manifestasjon som en hvit bøffelkalv i begynnelsen av grunnleggelsesfortellingen i sentrum.

Den nøyaktige etnologiske oversettelsen Buffalo Calf Pipe Woman eller White Buffalo Calf Woman har vært vanlig i kildene siden 1800-tallet.

Lakota-antropologen Severt Young Bear pekte i sine memoarer Standing in the Light (1994) på betydningen av betegnelsen Bevegelig: Skan er en av de høyeste wakan-aspektene (den kosmisk bevegende, livsenergien), og forbindelsen hennes med hunnbøffelen gjør henne til den personifiserte livsbevegelsen i forbindelsen mellom bøffel og menneske.

I den videre sioux-tradisjonen finnes regionale ekvivalenter: Hos dakotaene i Minnesota finnes en sammenlignbar grunnleggerkvinne-figur under et lignende navn; hos yankton-sioux og assiniboine er fortellingsdetaljene forskjellige, men den strukturelle grunnleggerfunksjonen er den samme. Denne pan-sioux-tradisjonen er systematisk beskrevet av Raymond DeMallie.

White Buffalo Calf Woman beskrives i stiftelsesfortellingen i flere skikkelser. Først viser hun seg for to lakota-krigere som en vakker kvinne i hvit bøffelhud-kledning, svevende over prærien.

Den ene krigeren nærmer seg henne med uredelige hensikter og blir øyeblikkelig forvandlet til en hop bein; den andre forblir respektfull og blir bedt om å returnere til leiren og forkynne den hellige kvinnens ankomst.

I leiren viser hun seg deretter som en fullkommen kvinne med langt, svart hår, hvit bøffelhud-kledning med kunstferdig malte mønstre, en liten hellig pipe på ryggen og et hemmelighetsbunt i hendene.

Etter å ha fullført stiftelsesanvisningene forvandler hun seg, mens hun forlater leiren, til en hvit bøffelkalv som gjentatte ganger skifter farge: svart, brun, rød, hvit. Disse fire fargene svarer til de fire retningsfargene i lakota-kosmologien og symboliserer de fire generasjonene lakota-folket vil leve gjennom.

I moderne lakota-billedkunst, blant annet i verkene til Oscar Howe (1915, 1983), er White Buffalo Calf Woman et gjenkommende motiv. Hun fremstilles vanligvis som en verdig kvinne i hvit kledning, ofte med den hellige pipen i hendene, noen ganger med en hvit bøffelkalv-ånd ved sin side.

De samtidige lakota-kunstnerne Donald Montileaux og Arthur Amiotte har gjentatte ganger fremstilt henne i sine bilder.

Den sentrale stiftelsesfortellingen, overlevert gjennom Black Elk og Joseph Epes Brown, begynner med en periode med stor nød i lakota-folket. Bøffelflokkene er forsvunnet, folket hungrer, krigerne kjemper mot hverandre. I denne krisen sender Wakan Tanka White Buffalo Calf Woman for å gi lakota-folket den religiøse kunnskapen som gjør dem levedyktige igjen som samfunn.

Etter møtet med de to krigerne (den negative hendelsen med den første, den respektfulle med den andre) og hennes ankomst til leiren, utfører White Buffalo Calf Woman de sentrale stiftelseshandlingene foran det samlede lakota-folket.

Hun pakker ut hemmelighetsbunten og avslører den hellige pipen chanunpa. Hun viser forsamlingen hvordan pipen settes sammen (det trestamme skaftet representerer det mannlige, det røde catlinitt-steinhodet det kvinnelige), hvordan tobakken stoppes i (med tilkallelsen av de fire vindene) og hvordan pipen røkes (med tilkallelsen av Wakan Tanka).

Deretter lærer hun de første ritene, etter noen kilder alle sju hellige riter i sammenfattet form, etter andre kilder først og fremst Inipi (svettehytten) og Hanblechiyapi (visjonssøket), mens de øvrige ritene ble avslørt for enkelte lakota-healere i senere visjoner.

Til slutt forlater hun leiren og forvandler seg til den firfargede bøffelkalven. Med hennes fremtreden vender bøffelflokkene tilbake, og lakota-folket er reddet.

En viktig del av stiftelsesfortellingen er White Buffalo Calf Womans lære om den kosmiske ordenen.

Hun lærer lakota-folket ikke bare selve ritens form, men også dens symbolske betydning: pipen forbinder himmel og jord, tobakksrøyken er bønnens synlige form som stiger opp til Wakan Tanka, de fire vindene representerer verdens kosmologiske struktur.

Denne symbolsk-filosofiske dybden i stiftelseslæren er utdypet av Joseph Epes Brown i The Spiritual Legacy of the American Indian (1982), og skiller lakota-religionen fra en ren ritus-praktisk tradisjon.

White Buffalo Calf Woman-pipen, chanunpa wakan, har blitt bevart av en ubrutt vokterlinje siden den mytologiske stiftelsestiden. Den nåværende 19. generasjonen av vokteren er Arvol Looking Horse, som oppbevarer pipen i Cheyenne River-reservatet i South Dakota.

Den tellbare vokterlinjen strekker seg dermed tilbake til 1400- eller tidlig 1500-tallet og er et av de best kjente eksemplene på ubrutt religiøs tradisjon blant de nordamerikanske indianerne.

Pipen selv består av to hoveddeler: et treskaft av rødt tre og et hode av rød catlinitt-stein (også kalt pipestone), som utelukkende brytes fra Pipestone-bruddet i sørvestlige Minnesota.

Der ligger det hellige steinbruddet, som ifølge tradisjonen skal ha vært farget av bøffelblod siden den mytologiske tiden, og hvor alle sioux-stammegrupper brøt sine rituelle pipehoder.

Piperøykingen er en strengt foreskrevet ritualhandling. Healeren stopper tobakken (en blanding av tobakk, tørket pilebarkpulver og bjørnebrodurt, kinnikinnick) i pipehodet under tilkallelse av de fire vindene, himmelen og jorden samt forfedreåndene.

Under røykingen holdes pipen mot alle fire himmelretninger, mot solen og mot jorden. Joseph Epes Brown har dokumentert riten nøye i The Sacred Pipe.

Pipestone-bruddet i Minnesota har vært føderalt vernet som Pipestone National Monument siden 1937. Kun medlemmer av anerkjente urfolksstammer har tillatelse til å bryte den hellige steinen; dette skjer i tradisjonelt håndarbeid uten mekaniske verktøy.

Steinen, en middels bløt rød leirskifer, har blitt brutt av forskjellige plains- og woodland-indianerfolk i minst 3000 år og er utbredt i arkeologiske funnkomplekser over store deler av Nord-Amerika. Dagens bruddsted og dets rituelle betydning er systematisk beskrevet av indianer-antropologen Sigrid Khera og pipestone-vokteren Hank Crowe.

Den beskyttelsesrelaterte praksisen knyttet til White Buffalo Calf Woman er nært forbundet med chanunpa-ritualet. Hennes numinøse nærvær aktualiseres i hver Lakota-pipeseremoni; røykingen av pipen er derfor ikke bare en bønn til Wakan Tanka, men også et møte med den hellige kvinnen som ga pipen.

Konkrete beskyttelsesrelaterte praksiser omfatter å bære små piperepilikaer (eller hos moderne utøvere: små pipeanheng) som beskyttelsesamulett, tilkallelsen av bøffelkvinnen ved fødsler og sykdommer hos kvinner, samt rituell bruk av hvite bøffelhudstykker eller dotter av hvitt bøffelhår som beskyttelsesobjekt.

Det siste er særlig betydningsfullt fordi hvite bøfler forekommer ekstremt sjelden i naturen (omtrent 1 av 10 millioner), og deres opptreden siden 1990-tallet tolkes som et tegn på den profeterte tilbakekomsten av den hellige kvinnen.

Fødselen av en hvit bøffelkalv i 1994 i Wisconsin (Miracle, den første i levende minne) fikk en betydelig profetisk ladning i Lakota- og Plains-indianersamfunnene. Flere andre hvite bøffelfødsler i de følgende tiårene, i 2006, 2011 og 2012, ble også tolket som profetiske tegn og oppfattes i den moderne Lakota-religiøsiteten som en bekreftelse på stiftelsestradisjonen.

En bemerkelsesverdig komponent i den moderne praksisen er forbindelsen mellom White Buffalo Calf Woman og kvinners initiasjon. Ishna Ta Awi Cha Lowan–ritualet for en unge kvinnes første menstruasjon er en direkte stiftelse fra den hellige kvinnen og markeres i hvert Lakota-reservatsamfunn med en egen høytidelig seremoni.

Den initierte unge kvinnen blir da rituelt svøpt inn i et bøffelklede som symboliserer forbindelsen til bøffelkvinnen. Denne praksisen har opplevd en viktig renessanse på 1900-tallet og er blitt utførlig beskrevet av Lakota-teologen Doris Leader Charge.

White Buffalo Calf Woman er en uvanlig religiøs figur som først sent ble anerkjent i den komparative religionsvitenskapen, fordi hun verken tydelig svarer til de europeiske forestillingene om en gudom eller til en menneskelig stifter (Buddha, Jesus, Muhammed). Hun er snarere en mellomliggende formidlergestalt som handler på oppdrag fra en høyere makt.

Strukturelt sammenlignbar i det klassiske Middelhavsområdet er den gresk-eleusinske Demeter-Persefone-tradisjonen, der en tilsvarende numinøs kvinnefigur bringer stiftelsen av de viktigste religiøse mysterieritene (De eleusinske mysteriene). Innenfor Amerika viser White Buffalo Calf Woman sterk strukturell likhet med den navajo-amerikanske Changing Woman og den mesoamerikanske Tonantzin-Maria-synkretismen i Guadalupe-mariakulten.

Stiftelseskvinne-figuren finnes i mange urfolkstradisjoner i Nord-Amerika: Hos Cherokee er det Selu-kvinnen, hos irokeserne Sky Woman, hos anishinabe Nokomis-bestemoren.

Denne panamerikanske stiftelseskvinne-konstellasjonen er systematisk beskrevet av religionsetnologen Joan Halifax i Shaman: The Wounded Healer (1982) og av den urfolksteologen Kathleen Dugan i flere verk.

White Buffalo Calf Woman er i dag den viktigste Lakota-religionsfiguren i den populære oppfatningen. Den økende synligheten til Lakota-religionen siden American Indian Religious Freedom Act (1978), fødslene av hvite bøffelkalver på 1990- og 2000-tallet, og Arvol Looking Horses diplomatiske innsats har gitt henne bred offentlig oppmerksomhet.

Problematisk er den økende tendensen til spirituell tilegnelse blant vestlige New Age-grupper. Lakota-eldsterådet protesterte i 1993 offisielt mot den kommersielle spredningen av Lakota-riter blant ikke-urfolks utøvere i Declaration of War Against Exploiters of Lakota Spirituality. Dette standpunktet er senere blitt fulgt opp av Vine Deloria Jr., George Tinker og Lyla June Johnston.

Fra et religionsvitenskapelig perspektiv er White Buffalo Calf Woman et viktig eksempel på en levende urfolks stiftelsestradisjon, som ikke er fastfrosset i en fjern mytologisk fortidshorisont, men som virker inn i nåtiden gjennom den ubrutte chanunpa-vokterlinjen.

Vokterlinjen strekker seg gjennom 19 generasjoner tilbake til den mytologiske stiftelsestiden og er et av de mest imponerende eksemplene på kontinuerlig religiøs tradisjon i Amerika. iWell Guards forhold til Lakota-tradisjonen er utelukkende religionsobserverende, uten løfte om virkning.

Følgende utvalg lister sentrale verk om Lakota-religionen og den nordamerikanske indianerforskningen knyttet til White-Buffalo-Calf-Woman-komplekset.