Changing Woman, livssyklusgudinne, skaperskikkelse og hellig kvinne i navajotradisjonen

Changing Woman er den høyeste positive kvinnelige vesensgestalten i navajofolkets pantheon og samtidig den personifiserte livs- og tidsgudinnen. Hun skiller seg fra den zoomorfe skaperskikkelsen Spider Grandmother hos pueblofolkene ved sin rent antropomorfe form og sin tilknytning til den sykliske tidsstrukturen. Innenfor navajofolkets teologi er hun den viktigste referansefiguren for alle livsoverganger, fødsel, pubertet, ekteskap, død.

Religionsvitenskapelig hører Changing Woman til klassen av kvinnelige livs- og tidsgudinner, som finnes i mange religioner. Strukturelt sammenlignbare er den oldgreske Demeter-Persefone-konstellasjonen, den indiske Aditi, den oldpersiske Anahita og den andinsk-amazoniske Yacumama i sin livssyklusdimensjon.

Changing Woman skiller seg fra disse parallellene ved sin spesifikke firefase-struktur i livssyklusen, jente, ung kvinne, fullvoksen kvinne, gammel kvinne, som gjentas i et evig kretsløp.

Navajoreligionen er sammenlignet med mange andre urfolkstradisjoner i Amerika særlig godt dokumentert. Den ble på begynnelsen av 1900-tallet grundig belyst av antropologen Gladys Reichard (Navajo Religion, 1950), av Father Berard Haile (1880, 1961), av Washington Matthews (Navaho Legends, 1897) og i den løpende diskursen av tallrike navajoteologer.

En viktig komponent i navajofolkets teologiske system er den strenge differensieringen mellom Yei (hellige vesener, sammenlignbare med pueblofolkenes kachina) og Diyin Dineh (hellige folk, en høyere klasse av de egentlige skaperskikkelsene).

Changing Woman hører til Diyin Dineh og står dermed over Yei-vesenene i det teologiske hierarkiet. Denne dobbeltstrukturen i navajopantheonet, med forskjellige klasser av hellige vesener med ulik makt og funksjon, er beskrevet i detalj av Gladys Reichard i Navajo Religion (1950) og skiller seg strukturelt fra den enklere pueblo-kachina-tradisjonen.

Navajonavnet Asdzaa Nadleehe betyr ordrett kvinnen som forandrer seg. Stammeetymologien er tydelig: asdzaa = kvinne, nadleeh = å forandre seg, å forvandle seg, å endre seg. Dermed er Changing Woman den forandrende kvinnen, selve personifikasjonen av forgjengelighet og forandring.

En alternativ betegnelse som er dominerende i enkelte kilder, er Estsanatlehi, en eldre skrivemåte av Asdzaa Naadleeh, som går tilbake til Washington Matthews. I noen kilder skilles det dessuten ut en søsterfigur, Yolkai Estsan eller Asdzaa Yolgai (White Shell Woman), men dette er snarere et aspekt av Changing Woman selv enn en egen gudinne.

Den engelske standardoversettelsen Changing Woman har vært vanlig i amerikansk-anglosaksisk indianerlitteratur siden begynnelsen av 1900-tallet. Den fremhever den sentrale forandringsrelaterte komponenten. Den mer sjeldent brukte oversettelsen Self-Renewing Woman (den selv-fornyende kvinnen) er semantisk mer nøyaktig, men har ikke slått igjennom.

Changing Woman fremstilles i Navajo-sandmalerier og i den tradisjonelle ikonografien som en verdig kvinne i fire forskjellige livsaldre.

I sin jente-fase fremstår hun som en ung, hvitklædd jente med langt, sort hår; i sin ung-kvinne-fase som et blått, ungdommelig vesen; i sin voksen-fase som en gulklædd, fruktbar mor; i sin alderdoms-fase som en sortklædd, vis kvinne. Denne fire-farger-fire-faser-strukturen svarer til Navajo-kosmologiens fire-retninger-farger og gjør Changing Woman til en kosmisk personifikasjon av den sykliske tiden.

På bevarte Navajo-sandmalerier fremstår Changing Woman ofte i midten av mandala-bildet, omgitt av Navajos fire hellige fjell: Sisnaajini (Blanca Peak i øst), Tsoodzil (Mount Taylor i sør), Dook’o’ooslid (San Francisco Peak i vest) og Dibe Nitsaa (Hesperus Peak i nord).

Denne anordningen forbinder Changing Womans fire-faser-struktur med den geografiske fire-fjell-strukturen i Navajos hjemland.

I moderne Navajo-kunst, særlig i verkene til Navajo-skulptøren Helen Hardin (1943, 1984) og Navajo-maleren R.C. Gorman (1931, 2005), er Changing Woman et tilbakevendende motiv. Hun fremstilles for det meste som en verdig, middelaldrende Navajo-kvinne i tradisjonell klesdrakt (fullstoffskjørt, velourbluse, sølv- og turkissmykker).

Den sentrale mytologiske fortellingen om Changing Woman er Hero-Twins-myten hos Navajo, som forklarer hele universet og samtidig utgjør det ritualpraktiske grunnlaget for de viktigste Navajo-helbredelsesseremoniene (chantway).

Fortellingen begynner med fødselen av Changing Woman, som er resultatet av foreningen mellom Spider Grandmother og en himmelsk makt. Changing Woman blir født på Gobernador Knob i New Mexico og innviet til kvinne gjennom en tolv-dagers rite.

Deretter blir hun besvangret av solen Tsohanoai og føder Hero-Twins-brødrene Monster Slayer og Born for Water.

Tvillingene vokser opp i akselerert tid, oppsøker sin far solen, blir innviet av ham i den solfølgende søken og vender tilbake med de hellige livsverktøyene, som hjelper dem å beseire verdens monstre, blant dem Big Monster Yeitsoh.

En annen fortellingskonstellasjon beskriver skapelsen av de første Navajo-menneskene ved Changing Woman. Hun gnir hud fra brystet og skuldrene sine og former av dette hudmaterialet fire kvinne-og-mann-par, som utgjør Navajos fire hovedklaner: Towering House People, Bitter Water People, Honey Combed Rock People og Western Water Clan.

Denne skapelsen gjennom hudavgnidning er en genuint amerikansk-urfolks skapelsesvariant og skiller seg fra leire-av-hånd-skapelsene i de fremreasiatiske og middelhavsreligionene.

En tredje mytologisk fortellingskonstellasjon beskriver Changing Womans reise til den vestlige Stillehavskysten, hvor hun slår seg ned med månen Tlehonaa’ei i et alternativt hjemmeområde.

I denne fortellingsvarianten vandrer Changing Woman regelmessig mellom de fire hellige fjellene og Stillehavsvesten, noe som forklarer den sykliske vekslingen mellom sommer og vinter, mellom såtid og innhøstingstid. Denne bevegelses-mytologien forbinder Changing Woman med den amerikanske Stillehavskysten og forklarer den geografiske utbredelsen av Navajos forestillingsverden.

Den sentrale ritualpraktiske referansen til Changing Woman er Kinaalda–ritualet, pubertets-initiasjonen for unge navajo-jenter. Ved den første menstruasjonen blir den unge kvinnen i løpet av en firedagers seremoni symbolsk forvandlet til Changing Woman selv, og dermed gjort til en fullt voksen kvinne.

Forløpet av Kinaalda er høyt ritualisert. Den første dagen blir den unge kvinnen vasket, kledd i en spesiell kvinnekjole og isolert i en særskilt hogan-boform. De følgende tre dagene må hun daglig løpe fire lange strekninger (hver gang etter soloppgang mot øst og tilbake), og gjenskaper dermed symbolsk Changing Womans raske aldring.

På den fjerde dagen bakes en enorm maiskake (alkaan) i en jordovn; den unge kvinnen må dele ut denne kaken til hele fellesskapet om kvelden.

I den avsluttende natten finner blessing-way-sangehelbredelsen sted, der de hellige navajo-sangene synges i over tolv timer, og den unge kvinnen symbolsk føres gjennom alle Changing Womans livsaldre.

Kinaalda er den viktigste ritualpraktiske begivenheten i navajo-tradisjonen og hører til de mest levende urfolks-religionsritene i Amerika. Det utføres fortsatt regelmessig i navajo-reservatlandsbyene; også i den urbane navajo-diasporaen har det opplevd en bemerkelsesverdig renessanse.

Navajo-antropologen Charlotte Frisbie har i Kinaalda: A Study of the Navaho Girl’s Puberty Ceremony (1967) systematisk beskrevet ritualet.

En viktig komponent i Kinaalda er den symbolske utformingen av den unge kvinnen. På den fjerde dagen ber den initierte unge kvinnen en eldre kvinne, oftest moren, bestemoren eller en spesielt fortjenstfull kvinnelig slektning, om å massere og forme lemmene hennes.

Denne massasjen har den betydningen at den unge kvinnen symbolsk formes etter Changing Womans skikkelse, en vakker, sunn og verdig kvinne som kan bestå hele livet.

Lemmene, som er bestrødd med maismel, gnis og rettes forsiktig; etter massasjen står den unge kvinnen opp og trer frem som en forvandlet, ny kvinne. Denne akten med kvinnelig-og-mannlig utforming og forvandling er utførlig beskrevet av Schwarz og Frisbie.

Changing Woman er i navajo-tradisjonen den viktigste beskyttende skikkelsen for kvinner, barn og alle overganger i livssyklusen. Hennes apotropeiske dyrkelse konsentrerer seg om fire områder: beskyttelse av jenter i puberteten, beskyttelse av gravide kvinner, beskyttelse av nyfødte og beskyttelse av eldre kvinner ved livets slutt.

Konkrete beskyttelsespraksiser omfatter å bære turkis- og white-shell-smykker (Changing Womans karakteristiske smykkematerialer), å oppbevare små maismelposer som symbol på Changing Woman ved husets inngang, å brenne bøffel-sagn i de fire retningene ved enhver rituell anledning, og å påkalle Changing Woman i enhver vanskelig livssituasjon.

En særlig viktig beskyttelsespraksis er Blessing Way–seremonien (Hoozhooji), som regnes som den grunnleggende helbredelses- og beskyttelses-ritusen i navajo-tradisjonen.

Blessing Way kan påkalles ved en rekke anledninger, fødsel, bryllup, husbygging, reiseforberedelse, sykdom, kriger-forberedelse, og er i alle sine varianter nært knyttet til Changing Womans livssyklus-teologi. Den utføres av en hataalii (sangheler) over to til fem netter og omfatter sanghelbredelse, sandmaleri, urtebruk og stillhetsrefleksjon.

Changing Woman er en uvanlig religionsfilosofisk figur, fordi hun ikke bare er en livsgudinne, men en personifisert tidsforanderlighet. Religionsvitenskapelig sammenlignbare er den gammelgreske Hekate (Maiden-Mother-Crone-triaden, egentlig tre faser og ikke Navajos fire faser), den hinduistiske Tripura-gudinnen (tre aspekt-manifestasjoner), den keltisk-irske Morrigan (triade-gudinne) og den gammelpolynesiske Hina (jomfru-kvinne-gammel kvinne).

Bemerkelsesverdig er likevel den spesifikke firefasestrukturen til Changing Woman, som skiller henne fra de vanlige trefasegudinnene. Firefasestrukturen passer til navajo-kosmologien med dens firereterningsystem og gjenspeiler en genuin teologisk egenart. Karl Luckert har i Coyoteway (1979) og andre navajo-studier fremhevet denne strukturelle egenarten.

Innenfor de nordamerikanske indianertradisjonene viser Changing Woman nære paralleller til Pueblo-Spider Grandmother og Lakota-White Buffalo Calf Woman. Alle tre er kvinnelige stiftelses- og hellig-kvinne-figurer som i sine respektive tradisjoner har en sammenlignbar ritualpraktisk stilling.

Den strukturelle konvergensen mellom disse tre figurene antyder en panamerikansk hellig-kvinne-tradisjon, hvis nøyaktige kulturhistoriske forbindelser forskningen ennå ikke har klarlagt fullt ut.

En ytterligere viktig parallell viser den gammelskandinaviske Frøya-tradisjonen, der en kvinnelig gudinne på samme måte forener fruktbarhet, skjønnhet og magiske livsforhold i én figur. Frøya mangler imidlertid den uttrykkelige firefasestrukturen som gjør Changing Woman så spesifikk.

Karl Luckert har i sine sammenlignende studier av navajoreligionen gjentatte ganger advart mot en forhastet identifisering av Changing Woman med klassisk-middelhavske eller germanske gudinnefigurer, og har fastholdt figurens genuint amerikansk-urfolks teologiske egenart.

Changing Woman er fortsatt levende og ubrutt i den moderne navajoreligionen. Navajo-nasjonen (med rundt 400 000 stammemedlemmer den største urfolksnasjonen i Nordamerika) utøver sin tradisjonelle religion i en form som bare delvis er brutt ned gjennom den flere hundre år lange spanske og amerikanske koloniseringen.

Kinaaldá-ritualet utføres flere hundre ganger årlig i navajoreservatenes samfunn; Blessing Way-seremoniene er en sentral del av den religiøse praksisen.

I den akademiske forskningen har Washington Matthews, Gladys Reichard, Father Berard Haile, navajoteologen Frank Mitchell, religionsforskeren Charlotte Frisbie og navajoforskerne Maureen Trudelle Schwarz og Karl Luckert systematisk beskrevet Changing-Woman-tradisjonen.

Den samtidige navajoforfatteren og legen Lori Arviso Alvord (The Scalpel and the Silver Bear, 1999) har reflektert over det medisinske aspektet av Changing-Woman-teologien i en dialog med den vestlige medisinen.

Fra et vitenskapelig perspektiv er Changing Woman et viktig eksempel på en genuint urfolks-amerikansk teologi, hvis rikdom først fra det 20. århundre har fått en tilfredsstillende anerkjennelse i den globale religionshistorien.

Hennes firefasestruktur, hennes kosmologiske innfelling i de fire hellige fjellene og hennes ritualpraktiske tilstedeværelse i Kinaaldá gjør henne til en av de teologisk rikeste figurene i amerikansk religionshistorie. iWell Guards referanse til navajotradisjonen beskriver disse funnene religionshistorisk, uten løfter om virkning eller spirituelle anbefalinger.

En viktig nyere forskningslinje beskjeftiger seg med spørsmålet om urfolksfeminisme. Navajoforfattere som Lori Arviso Alvord, Luci Tapahonso (Saanii Dahataal: The Women Are Singing, 1993) og Esther Belin har brukt Changing Woman som en teologisk begrunnelse for en genuint urfolks kvinneposisjon i det moderne amerikanske samfunnet.

Navajotradisjonen, med sin matrilineære arverekkefølge, sin matrisentrerte boligstruktur og sin teologiske kvinnelige hovedfigur Changing Woman, gir en viktig motmodell til det patriarkalsk strukturerte dominerende amerikanske samfunnet.

Følgende utvalg lister sentrale verker om navajoreligionen og nordamerikansk indianerforskning.