Yacumama, vannslange og mor til vannene i andinsk-amazonisk tradisjon

Yacumama tilhører klassen av zoomorfe vannguddommer, som har særlig betydning i overgangsområdet mellom de andinske høylandskulturene og de amazoniske lavlandskulturene. Hun blir tilbedt i en tradisjon som er utbredt langt utover de quechua- og aymaraspråklige landsbyene, og som strekker seg inn i de amazoniske asaninka-, shipibo- og cocama-samfunnene.

Religionsvitenskapelig tilhører Yacumama klassen av store vannslangevesener, som spiller en sentral mytologisk rolle i de fleste flussområder i verden. Strukturelt sammenlignbare er den afrikanske Mami Wata, den australsk-aboriginske Rainbow Serpent, den nordamerikanske Horned Serpent, den mesoamerikanske Quetzalcoatl-figuren i sin vannslange-dimensjon, og den indiske naga-tradisjonen.

I inkatidens pantheon hadde Yacumama ingen fremtredende statsposisjon; hun tilhører det ikke-statlige, heller ktoniske området av den andinske religiøsiteten. Først i den postkoloniale fasen, særlig i takt med den økende verdsettelsen av urfolks amazoniske tradisjoner, har hun blitt en fremtredende figur for den panamazoniske identiteten.

Marlene Dobkin de Rios beskrev i Visionary Vine (1972) Yacumamas sentrale rolle i ayahuasca-visjonene til asaninka og shipibo.

En viktig teologisk differensiering gjelder forholdet mellom Yacumama og Mama Cocha. Begge er kvinnelige vann-numinositeter, men deres virkeområder skiller seg: Mama Cocha er primært mor til de store, stillestående vannene (hav, høylandssjø), mens Yacumama snarere er mor til de bevegelige, strømmende vannene (elver, strømmer, virvler).

I noen landsbyer beskrives de to vesenene som søstre eller som to aspekter av samme vannmor, i andre som klart forskjellige vesener med egne kult-tradisjoner.

Navnet Yaku Mama er en direkte quechua-avledning av yaku (vann) og mama (mor). Diego Gonzalez Holguin angir yaku i sin Vocabulario (1608) som agua corriente, rennende vann, noe som forklarer den spesifikt fluviale konnotasjonen til Yacumama sammenlignet med den mer sjøstillestående Mama Cocha.

På aymara heter ekvivalenten Uma Tayka; i den amazoniske quechua-varianten (den såkalte quechua lamista) og i shipibo-språket finnes flere regionale betegnelser som Ronin eller Yakuruna. Den sistnevnte betegnelsen, vann-menneske, viser til en antropomorf variant av Yacumama, der hun opptrer som en vannbesatt mann og lokker kvinner ved elvebredden ned i dypet.

Språkhistorisk interessant er dobbeltbetydningen av yaku: Det betegner både det daglige drikkevannet og det farlige flomvannet i elven. Yacumama er dermed samtidig den livgivende moren for vannet og elveløpets dødelige dyp. Denne moralsk ambivalente dobbeltstrukturen er karakteristisk for urfolks vann-teologier i Amazonas og skiller seg fra den mer entydig nærende Mama-Cocha-tradisjonen.

Yacumama beskrives i de urfolkstradisjonene i Amazonas og ved grensen mellom quechua og Amazonas-området hovedsakelig som en enorm, anakonda-lignende slange hvis kropp skal være hundrevis av meter lang, og hvis glinsende skjelldrakt forener alle regnbuens farger.

Hun beveger seg gjennom elvene, dukker opp fra tid til annen for å forbløffe dem som ser henne, og trekker seg tilbake til dype virvler i vannet, der hennes egentlige rike ligger.

På de tradisjonelle Shipibo-Conibo-tekstilene er Yacumama til stede som et geometrisk slange-motiv som danner de karakteristiske labyrintlignende linjemønstrene. Den shipibo-fødte antropologen Angelica Serrano har i sine arbeider om shipibo-ikonografi vist at kene-linjemønstrene i shipibo-veveriene forstås som Yacumama-linjer: det er selve slangen som trekker mønstrene over stoffet.

I den moderne folkelige ikonografien i Amazonas fremstilles Yacumama ofte som en vakker kvinne med fiskehale eller slangehale, en blanding av tradisjonell urfolksforestilling og kolonial-spansk sjøjomfrutradisjon. Denne fremstillingen finnes særlig på bymarkedene i Iquitos, Pucallpa og Manaus, og er et uttrykk for en hybrid urban Amazonas-folketradisjon.

En særegen ikonografisk tradisjon finnes i de geometriske kroppsmaleriene i noen Ashaninka- og Shipibo-samfunn, der kene-linjene tolkes som en direkte manifestasjon av Yacumama på huden.

Linjene skal først vise seg for den utøvende personen på egen hud under en visjonær opplevelse, og blir deretter overført til de tekstile mønstrene av mer erfarne veverkvinner. Denne ikonografien har fått betydelig oppmerksomhet i den etnologiske diskusjonen om begrepet nedfelt religiøsitet, fordi den ikke gjør noe skille mellom billedkunst og kroppslig praksis.

Den mytologiske overleveringen om Yacumama er rik og aksentueres forskjellig i de ulike amazonske språkene. En sentral fortellingsklasse beskriver Yacumama som skaperen av de store elvene: kroppen hennes, som kryper gjennom jorden, har gravd ut elveløpene.

Der hun vender seg om flere ganger, oppstår tiflandselvenes slyngete løp. Der hun hviler, dannes oxbow lakes, de avskårne halvmåneformede sjøene i Amazonas’ flomsletter.

En annen sentral fortelling beskriver Yacumama som mor til elvenes innbyggere: fra hennes skjød kommer pirarucu-fisken, kaimanene, de rosa botodelfinene og de elektriske ålene.

Fanger en fisker en uvanlig stor fisk, skal han kaste en del av den tilbake i vannet, slik at Yacumama ikke blir vred. Denne gjensidige offer-logikken er også vanlig i moderne amazonisk fiskerpraksis.

En særlig utbredt fortellingsklasse handler om Yacumamas forførende kraft. Hun skal lokke unge menn, noen ganger i form av en vakker kvinne, til elvebredden og trekke dem ned i dypet.

I Ashaninka-fortellingene er vannkvinne-forføreren en sentral advarsel til unge menn som svømmer eller fisker for lenge ved elven. Marlene Dobkin de Rios har for mestisbefolkningen i det peruanske Amazonas beskrevet den tilhørende fortellertradisjonen som sirena-komplekset, der urfolkets Yacumama-forestilling og den europeiske sjøjomfrutradisjonen smelter sammen.

En fjerde fortellingsklasse handler om cosmic battle: i noen Ashaninka- og Shipibo-fortellinger kjemper Yacumama mot en tordenens ånd (sammenlignbar med Illapa) og blir slått i stykker av ham, og fra dette oppstår de enkelte elvene og sjøene.

Denne aitiologien om flodlandskapet som en oppdeling av en kosmisk slangekropp finnes også i andre amazonske tradisjoner, og har blitt beskrevet av Eduardo Viveiros de Castro i hans verk om amazonsk mytologi som et cosmic dismemberment–motiv.

Yacumama har ingen sentralt institusjonalisert dyrkelse som for eksempel den inkatidens Inti–kult. I stedet finner dyrkelsen av henne sted desentralisert, ved hvert elveoverkryssings-ritual, ved hver sesongs første fiskefangst, ved hver fødsel av et barn i et elvesamfunn.

De rituelle spesialistene er vegetalistas eller curanderos i de amazonske landsbyene, som tilkaller Yacumama i sine helbredelsesseanser.

Yacumama spiller en spesiell rolle i ayahuasca-tradisjonen til de amazonske folkene. I de visjonære erfaringene med ayahuasca-plante-teen (Banisteriopsis caapi + Psychotria viridis) fremstår hun regelmessig som en stor slangelærer som fører helbrederen gjennom de under- og overjordiske verdene og formidler diagnostisk og helbredende kunnskap til vedkommende.

Denne Yacumama-visjonen er blitt utfyllende beskrevet av amazonsk antropologi, blant andre Stephen Beyer (Singing to the Plants, 2009), Marlene Dobkin de Rios og Luis Eduardo Luna.

I de moderne urbane synkretisme-religionene i de amazonske byene (f.eks. Santo Daime, Uniao do Vegetal, brasilianske ayahuasca-kirker) er Yacumama som gestalt for den hellige vannvisdommen fortsatt til stede, ofte i synkretistisk forbindelse med den kristne Maria-dyrkelsen og med afrobrasilianske orisha-tradisjoner som Yemanja.

I ayahuasca-seansene til de peruanske vegetalistaene spiller icaros, de rituelle helbredelsessangene, en sentral rolle. Mange av disse icaros inneholder tilkallelser av Yacumama, hvor vannslangen som lærer blir bedt om å vise helbrederen diagnostiske visjoner eller identifisere en pasients sykdom.

Stephen Beyer har i Singing to the Plants (2009) dokumentert en omfattende samling av slike icaros med referanse til Yacumama og vist hvordan denne tilkallelsespraksisen integrerer urfolks amazonske og mestis-katolske elementer i en selvstendig ritualpraktisk form.

Beskyttelsespraksisen knyttet til Yacumama er eiendommelig todelt. På den ene siden tilkalles hun som beskyttelsesgudom mot elvefarer, mot drukning, mot krokodilleangrep, mot sykdomsånder som kommer over vannet. På den andre siden må man beskyttes mot Yacumama selv, fordi hennes forførelsesmakt kan slå om i skade.

Konkrete apotropeiske praksiser omfatter å bære en liten bit aji-pepper om halsen ved svømming (den skarpe lukten skal holde Yacumama unna), rituell spytting i vannet før man skal fylle bøtter, og unngåelse av visse virvelsteder og dypvannsområder som anses som Yacumamas boliger.

En spesifikk praksis gjelder behandlingen av den såkalte chuyo eller cutipado, en sykdom som skal ha oppstått ved for nær kontakt med vannet uten ritualpraktisk forberedelse. Den behandles gjennom et vegetalista-ritual med tobakk, ayahuasca og diaeta-praksiser.

I høylandet dyrkes Yacumama først og fremst som beskyttelsesgudinne for bevanningsvannløpene og helsekildene. Den som forurenser eller misbruker en stor høylandskilde risikerer etter tradisjonell forestilling Yacumamas vrede, som skal vise seg som hudutslett, svulster eller øyesykdommer. Denne forestillingen har spilt en viktig rolle i den religionsetnologiske diskusjonen som moralsk økologi i quechua-aymarisk vann-teologi.

Vannslangegudommer er et verdensomspennende religiøst-mytologisk fenomen med påfallende konstant struktur.

Strukturelle paralleller til Yacumama finnes i den vestafrikanske Mami Wata (som gjennom slavemigrasjonen til Brasil og Karibia har fått stor utbredelse), i den australsk-aboriginske Rainbow Serpent, den nordamerikanske Horned Serpent i den algonkinske språkfamilien, den meksikanske Quetzalcoatl-figuren i dens vannslange-dimensjon, den hinduistiske naga-tradisjonen og den kinesiske drage-teologien.

Carl Jung har i sine skrifter om symbol-analyse klassifisert vannslangen som et arketypisk bilde og tolket henne som et symbolsk ekvivalent til den psykiske dybden, det ubevisste.

Religionsvitenskapelig er denne tolkningen problematisk, fordi den jevner ut den kulturhistoriske spesifikken til den enkelte vannslangetradisjon til fordel for en universalistisk lesning. Likevel er den strukturelle konvergensen så tydelig at den krever en forklaring; Mircea Eliade har beskrevet fenomenet utfyllende i Patterns in Comparative Religion (1958).

Innenfor Amerika viser Yacumama tydelig nærhet til den amazonsk-brasilianske Cobra Grande (sucuri-slangen), som også fortelles som elvemor og forførelsesvesen. Forestillingen om en enorm vannslange er utbredt i hele det amazonske lavlandet og strekker seg fra de brasilianske tupi-folkene til de colombianske tucano-språkgruppene.

Innenfor den sammenlignende amerikanske religionsvitenskapen er forholdet mellom Yacumama og Thunderbird-figuren i Nord-Amerika særlig opplysende. I mange amerikansk-urfolks mytologier kjemper vannslangen mot tordenfuglen; konflikten er den kosmiske personifiseringen av værsyklusen mellom nedbør (vannslangen) og tordenvær (tordenfuglen). Denne tverrgående mytekonstellasjonen, dokumentert hos lakota, algonkin, asaninka og shipibo, viser en bemerkelsesverdig panamerikansk strukturell konstans.

Yacumama har i det 21. århundre opplevd en betydelig renessanse. Den økende oppmerksomheten om amazoniske urfolksreligioner, spredningen av ayahuasca-praksisen ut over Sør-Amerika, og anerkjennelsen av urfolks naturvesenrettigheter i grunnlovene til Bolivia og Ecuador har trukket Yacumama inn i en bredere religiøs-politisk diskurs.

I den akademiske forskningen står den etnografiske studien av ayahuasca-vegetalista-tradisjonen i forgrunnen. Luis Eduardo Luna (Vegetalismo, 1986), Stephen Beyer (Singing to the Plants, 2009), Marlene Dobkin de Rios og nyere forfattere som Beatriz Caiuby Labate har beskrevet Yacumama som en sentral visjonær-mytologisk lærer i den amazoniske helbredelsestradisjonen.

Spørsmålet om hvor mye av denne vegetalista-tradisjonen som er førkristen av opphav og hvor mye som er et moderne synkretistisk produkt, diskuteres kontroversielt i forskningen.

Fra et vitenskapelig perspektiv er Yacumama et viktig eksempel på bevegeligheten i urfolks vannteologier under moderne betingelser.

Det som på 1500-tallet var en heller perifer ktonisk figur i randen av inka-pantheonet, er i dag blitt en fremtredende gestalt i en pan-amazonisk, økologisk konnotert spiritualitet, en utvikling som fortjener religionssosiologisk oppmerksomhet. iWell Guards referanse til Yacumama-tradisjonen beskriver disse funnene religionshistorisk, uten virkningsløfter eller spirituelle anbefalinger.

En relevant observasjon i den religionssosiologiske forskningen gjelder skillet mellom urfolks amazoniske og urbane vestlige ayahuasca-praksiser.

I de urfolks Asaninka- og Shipibo-seansene er Yacumama innvevd i en omfattende kosmologisk fortelleorden med konkrete etiske forpliktelser; i de urbane synkretisme-kirkene i Brasil og Peru har hun heller blitt en fritt flytende symbol-figur, som lades med individuell spiritualitet.

Denne differensen er systematisk beskrevet av Bia Labate og Edward MacRae i deres arbeider om globaliseringen av ayahuasca-tradisjonen.

Følgende utvalg lister sentrale verk fra amazonisk etnologi og andesforskning, som er sentrale for forståelsen av Yacumama og vannslange-teologien.