Changing Woman (Navajo Asdzaa Nadleehe, edhe Estsanatlehi) është hyjnesha qendrore femërore e traditës Navajo. Ajo mishëron ndryshimin e përjetshëm ndërmjet stinëve dhe moshave dhe konsiderohet krijuesja e njerëzve të parë Navajo si dhe nëna e Hero-Twins. Changing Woman është hyjnesha e ciklit të jetës e traditës Navajo dhe mishëron ndryshimin e përjetshëm të stinëve.
Changing Woman mishëron në traditën Navajo ciklin e jetës Navajo nga vajzëria deri te gruaja, nëna dhe gjyshja.
Changing Woman është qenia femërore pozitive më e lartë në panteonin Navajo dhe njëkohësisht hyjnesha e personifikuar e jetës dhe kohës. Ajo dallohet nga krijuesja zoomorfike Spider Grandmother e popujve Pueblo me figurën e saj krejtësisht antropomorfike dhe me lidhjen e saj me strukturën ciklike të kohës. Brenda teologjisë Navajo ajo është figura referuese më e rëndësishme për të gjitha kalimet e jetës: lindje, pubertet, martesë, vdekje.
Nga pikëpamja shkencor-fetare Changing Woman i përket klasës së hyjneshave femërore të jetës dhe kohës, të përfaqësuara në shumë fe. Strukturalisht të krahasueshme janë konstellacioni grek antik Demeter-Persefonë, Aditi indiane, Anahita persiane antike dhe Yacumama andine-amazonase në dimensionin e saj të ciklit të jetës.
Changing Woman dallohet nga këto paralele me strukturën e saj specifike me katër faza të ciklit të jetës: vajzë, grua e re, grua e pjekur, plakë, e përsëritur në një rreth të përjetshëm.
Feja Navajo është, krahasuar me shumë tradita të tjera indigjene amerikane, veçanërisht mirë e dokumentuar. Ajo u shqyrtua gjerësisht në fillim të shekullit të 20-të nga antropologia Gladys Reichard (Navajo Religion, 1950), nga Pater Berard Haile (1880-1961), nga Washington Matthews (Navaho Legends, 1897) dhe në diskursin vijues nga teologë të shumtë Navajo.
Një komponent i rëndësishëm i sistemit të teologjisë Navajo është dallimi i rreptë ndërmjet Yei-ve (qenie të shenjta, të krahasueshme me Kachina-t e Pueblos) dhe Diyin Dineh (popujve të shenjtë, një klasë më e lartë e qenieve krijuese të vërteta).
Changing Woman i përket Diyin Dineh dhe qëndron kështu në hierarkinë teologjike mbi qeniet Yei. Kjo strukturë e dyfishtë e panteonit Navajo, me klasa të ndryshme qeniesh të shenjta me fuqi dhe funksione të ndryshme, është përshkruar hollësisht nga Gladys Reichard në Navajo Religion (1950) dhe dallohet strukturalisht nga tradita më e thjeshtë Pueblo-Kachina.
Emri Navajo Asdzaa Nadleehe do të thotë fjalë për fjalë gruaja që ndryshon. Etimologjia e rrënjës është e qartë: asdzaa = grua, nadleeh = të ndryshosh, të transformohesh, të ndryshohesh. Kështu Changing Woman është gruaja që ndryshon, personifikimi i ndryshueshmerisë vetë.
Një emërtim alternativ, që mbizotëron në disa burime, është Estsanatlehi, një shkrimi i vjetëruar i Asdzaa Naadleeh, që i atribuohet Washington Matthews. Në disa burime dallohet gjithashtu një figurë motrore, Yolkai Estsan ose Asdzaa Yolgai (White Shell Woman); kjo megjithatë është më shumë një aspekt i vetë Changing Woman sesa një hyjneshë e veçantë.
Përkthimi standard anglisht Changing Woman është i zakonshëm në letërsinë ameriko-anglosaksone për indianët që nga fillimi i shekullit të 20-të. Ai thekson komponentin qendror të transformimit. Përkthimi më rrallë i përdorur Self-Renewing Woman (gruaja që vetë-rinovohet) është semantikisht më i saktë, por nuk u përqafua gjerësisht.
Changing Woman paraqitet në pikturat me rërë të Navajo-s dhe në ikonografinë tradicionale si grua e dinjitetshme në katër mosha të ndryshme të jetës.
Në fazën e vajzërisë shfaqet si vajzë e re, e veshur me të bardhë, me flokë të gjata të zeza; në fazën e gruas së re si qenie blu, rinore; në fazën e pjekurisë si nënë pjellore, e veshur me të verdhë; në fazën e pleqërisë si grua e mençur, e veshur me të zezë. Kjo strukturë me katër ngjyra dhe katër faza korrespondon me ngjyrat e katër drejtimeve të kozmologjisë Navajo dhe e bën Changing Woman personifikimin kozmik të kohës ciklike.
Në pikturat e ruajtura me rërë të Navajo-s Changing Woman shfaqet shpesh në qendër të imazhit të mandala-s, e rrethuar nga katër Malet e Shenjta të Navajo-s: Sisnaajini (Blanca Peak në lindje), Tsoodzil (Mount Taylor në jug), Dook’o’ooslid (San Francisco Peak në perëndim) dhe Dibe Nitsaa (Hesperus Peak në veri).
Ky rend lidh strukturën me katër faza të Changing Woman me strukturën gjeografike me katër male të atdheut Navajo.
Në artin modern Navajo, veçanërisht në veprat e skulptores Navajo Helen Hardin (1943-1984) dhe piktorit Navajo R.C. Gorman (1931-2005), Changing Woman është një motiv i përsëritur. Ajo paraqitet zakonisht si grua Navajo e dinjitetshme, e moshës së mesme, në veshje tradicionale (fund me copë të plotë, bluzë kadifeje, stoli argjendi dhe turkoze).
Tregimi mitologjik qendror rreth Changing Woman është miti i Hero-Twins i Navajo-s, i cili shpjegon të gjithë universin dhe njëkohësisht shërben si bazë rituale-praktike e ceremonive kryesore të shërimit Navajo (chantway).
Tregimi fillon me lindjen e Changing Woman nga bashkimi i Spider Grandmother me një fuqi qiellore. Changing Woman lind në Gobernador Knob në Nju Meksiko dhe ceremonilizohet drejt femirës në një rit dymbëdhjetë-ditor.
Më pas ajo mbetet shtatzënë nga dielli Tsohanoai dhe lind Hero-Twins: Monster Slayer dhe Born for Water.
Binjakët rriten me shpejtësi të përshpejtuar, kërkojnë babanë e tyre diellin, iniciohen prej tij në ndjekjen e diellit dhe kthehen me mjetet e shenjta të jetës, me ndihmën e të cilave mundosin përbindëshat e botës, ndërmjet tyre Big Monster Yeitsoh.
Një konstellacion i dytë tregimor përshkruan krijimin e njerëzve të parë Navajo nga Changing Woman. Ajo lëkuros lëkurë nga gjoksi dhe supet e saj dhe formon nga kjo lëndë lëkure katër çifte grua-dhe-burrë, që formojnë katër klanet kryesore të Navajo-s: Towering House People, Bitter Water People, Honey Combed Rock People dhe Western Water Clan.
Kjo krijim nëpërmjet fërkimit të lëkurës është një variant krijues genuinisht indigjen amerikan dhe dallohet nga krijimit-me-dorë-nga-balta të feve të Lindjes së Afërme dhe Mesdheut.
Një konstellacion i tretë tregimor mitologjik përshkruan udhëtimin e Changing Woman drejt Paqësorit perëndimor, ku ajo vendoset me hënën Tlehonaa’ei në një zonë alternative banesore.
Në këtë variant tregimor Changing Woman kthehet rregullisht ndërmjet katër Maleve të Shenjta dhe perëndimit Paqësor, duke shpjeguar kështu ndryshimin ciklik ndërmjet verës dhe dimrit, ndërmjet kohës së mbjelljes dhe korrjes. Kjo mitologji e lëvizjes lidh Changing Woman me bregdetin amerikan të Paqësorit dhe shpjegon shtrirjen gjeografike të botëkuptimit Navajo.
Lidhja qendrore rituale-praktike me Changing Woman formon ritualin Kinaalda, iniciimin e pubertetit të vajzave të reja Navajo. Gjatë menstruacionit të parë vajza e re transformohet simbolikisht në vetë Changing Woman në një ceremoni katër-ditore dhe bëhet kështu grua plotësisht e rritur.
Zhvillimi i Kinaalda është shumë i ritualizmuar. Ditën e parë vajza e re lahet, vishet me një fustan të veçantë femëror dhe izolohet në një formë të veçantë banimi hogan. Ditët e mëpasme tri ditë ajo duhet të vrapojë çdo ditë distanca të gjata (pas lindjes së diellit drejt lindjes dhe mbrapa), duke ndjekur simbolikisht plakimin e shpejtë të Changing Woman.
Ditën e katërt piqet një tortë e madhe misri (alkaan) në një furrë nëntokësore; vajza e re duhet ta shpërndarë këtë tortë në mbrëmje me të gjithë komunitetin.
Natën e fundit zhvillohet shërimi me këngë blessing-way, ku gjatë dymbëdhjetë orëve këndohen këngët e shenjta Navajo dhe vajza e re udhëhiqet simbolikisht nëpër të gjitha moshat e Changing Woman.
Kinaalda është ngjarja rituale-praktike më e rëndësishme e traditës Navajo dhe i përket riteve më të gjalla fetare indigjene amerikane. Ai kryhet rregullisht deri sot në fshatrat e rezervateve Navajo; edhe në diasporën urbane Navajo ka njohur një rilindje të dukshme.
Antropologia Navajo Charlotte Frisbie ka përshkruar sistematikisht ritualin në Kinaalda: A Study of the Navaho Girl’s Puberty Ceremony (1967).
Një komponent i rëndësishëm i Kinaalda është formimi simbolik i vajzës së re. Ditën e katërt vajza e iniciuar i kërkon një gruaje të moshuar, zakonisht nënës, gjyshes ose një anëtareje familjare veçanërisht të merituar, t’i masazhojë dhe formojë gjymtyrët.
Ky masazh ka kuptimin që vajza e re të sillet simbolikisht në formën e Changing Woman: një grua e bukur, e shëndetshme, e dinjitetshme, që mund të qëndrojë gjatë gjithë jetës.
Gjymtyrët e spërkatura me miell misri fërkohen me kujdes dhe drejtohen; pas masazhit vajza e re ngrihet dhe del si grua e re e konsideruar e transformuar. Ky akt i formimit dhe transformimit mashkullor-dhe-femëror është përshkruar hollësisht nga Schwarz dhe Frisbie.
Changing Woman është në traditën Navajo figura më e rëndësishme mbrojtëse për gratë, fëmijët dhe të gjitha kalimet e ciklit të jetës. Adhurimi i saj apotropaik përqendrohet në katër fusha: mbrojtja e vajzave në pubertet, mbrojtja e grave shtatzëna, mbrojtja e të porsalindurve dhe mbrojtja e grave të moshuara në perëndim të jetës.
Praktika konkrete mbrojtëse përfshijnë mbajtjen e stolive prej turkuazi dhe guaskës së bardhë (materialet karakteristike të stoljeve të Changing Woman), ruajtjen e qeskave të vogla me miell misri si simbol i Changing Woman në hyrjen e shtëpisë, djegien e sherebelës së bizonit në katër drejtimet me çdo rast të praktikës rituale, dhe thirrjen e Changing Woman në çdo situatë të vështirë të jetës.
Një praktikë mbrojtëse veçanërisht e rëndësishme është ceremonia Blessing Way (Hoozhooji), e cila konsiderohet riti themeltar i shërimit dhe mbrojtjes i traditës Navajo.
Blessing Way mund të thirret për një shumëllojshmëri rastesh, lindje, martesë, ndërtim shtëpie, përgatitje udhëtimi, sëmundje, përgatitje luftëtari, dhe në secilën nga variantet e saj është ngushtë e lidhur me teologjinë e ciklit të jetës të Changing Woman. Ajo kryhet nga një hataalii (shërues-këngëtar) gjatë dy deri pesë netëve dhe përfshin shërim me këngë, pikturë rëre, inventar bimësh dhe reflektim në heshtje.
Changing Woman është një figurë religjioze-filozofike e pazakonshme, sepse ajo nuk është vetëm hyjneshë e jetës, por një ndryshueshemëri e personifikuar e kohës. Nga pikëpamja shkencor-fetare janë të krahasueshme Hekate greke antike (triasa Vajzë-Nënë-Plakë, me tre faza në vend të katër fazave të Navajo-s), hyjnesha Tripura hinduiste (tri manifestime aspektore), Morrigan keltike-irlandeze (hyjneshë triase) dhe Hina polineziane antike (Vajzë-Grua-Plakë).
Megjithatë, vëmendjen e meriton struktura specifike me katër faza e Changing Woman, e cila e dallon atë nga hyjneshat e zakonshme me tre faza. Struktura me katër faza përshtatet me kozmologjinë Navajo me sistemin e saj të katër drejtimeve dhe pasqyron një pavarësi teologjike genuinisht indigjene. Karl Luckert ka theksuar këtë pavarësi strukturore në Coyoteway (1979) dhe studime të tjera Navajo.
Brenda traditave të indianëve të Amerikës Veriore Changing Woman tregon paralele të ngushta me Spider Grandmother të Pueblos dhe White Buffalo Calf Woman të Lakota-s. Të tria janë figura femërore themeluse dhe Gra të Shenjta, që zënë një vend të krahasueshëm rituale-praktik në traditat e tyre respektive.
Konvergjenca strukturore ndërmjet këtyre tre figurave sugjeron një traditë pan-amerikane të Gruas së Shenjtë, marrëdhëniet e sakta kulturore-historike të së cilës nuk janë ende plotësisht të qartësuara në hulumtim.
Një paralele e rëndësishme shtesë tregon tradita skandinave e lashtë e Freyjës, ku edhe një hyjneshë femërore bashkon pjellorinë, bukurinë dhe lidhjet magjike me jetën në një figurë të vetme. Megjithatë Freyjës i mungon struktura eksplicite me katër faza, e cila e bën Changing Woman kaq specifike.
Karl Luckert ka paralajmëruar në studimet e tij krahasuese mbi fenë Navajo vazhdimisht kundër identifikimit të nxituar të Changing Woman me figurat e hyjneshave klasike mesdhetare ose gjermanike dhe ka insistuar mbi pavarësinë teologjike genuinisht indigjene amerikane të figurës.
Changing Woman është e gjallë pa ndërprerë në fenë moderne Navajo. Kombi Navajo (me rreth 400 000 anëtarë fisi, kombi më i madh indigjen i Amerikës Veriore) praktikon fenë e tij tradicionale në një formë të prishur vetëm pjesërisht nga kolonizimi shekullor spanjoll dhe amerikan.
Ritualin Kinaalda e kryejnë qindra herë në vit komunitetet e rezervateve Navajo; ceremonitë Blessing Way janë një përbërës qendror i praktikës fetare.
Në hulumtimin akademik Washington Matthews, Gladys Reichard, Pater Berard Haile, teologu Navajo Frank Mitchell, studiuesja e feve Charlotte Frisbie dhe hulumtuset Navajo Maureen Trudelle Schwarz dhe Karl Luckert e kanë përshkruar sistematikisht traditën e Changing Woman.
Shkrimtarja dhe mjekja bashkëkohore Navajo Lori Arviso Alvord (The Scalpel and the Silver Bear, 1999) ka reflektuar aspektin mjekësor të teologjisë së Changing Woman në dialog me mjekësinë perëndimore.
Nga pikëpamja shkencore Changing Woman është një shembull i rëndësishëm i një teologjie genuinisht indigjene amerikane, pasuritë e së cilës njihen në mënyrë të përshtatshme në historinë globale të feve vetëm që nga shekulli i 20-të.
Struktura e saj me katër faza, integrimi i saj kozmologjik në katër Malet e Shenjta dhe prania e saj rituale-praktike në Kinaalda e bëjnë atë një nga figurat teologjikisht më të pasura të historisë amerikane të feve. Lidhja e iWell Guard me traditën Navajo i përshkruan këto gjetje historikisht-fetare, pa premtime efekti ose rekomandime shpirtërore.
Një linjë e rëndësishme e fundit hulumtimi merret me çështjen e feminizmit indigjen. Shkrimtare Navajo si Lori Arviso Alvord, Luci Tapahonso (Saanii Dahataal: The Women Are Singing, 1993) dhe Esther Belin kanë sjellë Changing Woman si bazë teologjike të një pozicioni genuinisht indigjen femëror në shoqërinë moderne amerikane.
Tradita Navajo, me trashëgiminë e saj matrilineare, me strukturën e saj banesore matri-qendrore dhe me figurën e saj kryesore teologjike femërore Changing Woman, ofron një kundërmodel të rëndësishëm ndaj shoqërisë dominuese amerikane me strukturë patriarkale.
Zgjedhja e mëposhtme liston vepra qendrore të fesë Navajo dhe të hulumtimit të indianëve të Amerikës Veriore.
Lidhja rituale më e ngushtë me Changing Woman, në gjuhën e Diné-ve Asdzą́ą́ Nádleehé, ekziston në Kinaaldá, ceremoninë katër-ditore për menstruacionin e parë të një vajze.
Miti tregon se Njerëzit e Shenjtë mbajtën Kinaaldá-n e parë pikërisht për Changing Woman, kur ajo u bë grua pas një fëmijërie të shkurtër. Çdo grua Diné për të cilën ritualin e kryejnë sot e përsërit simbolikisht këtë ngjarje primare dhe identifikohet me Changing Woman gjatë ceremonisë.
Zhvillimi është i rregulluar me saktësi. Vajza vrapën disa herë në ditë drejt lindjes në drejtim të lindjes së diellit, ku distanca e vrapimit zgjatet ditë pas dite; kjo duhet të sigurojë qëndrueshmëri dhe jetë të gjatë.
Një grua e moshuar, e konsideruar si shembull, formon trupin e vajzës nëpërmjet masazhit, një akt që përsërit modelimin e njeriut ideal. Kulmi formohet nga pjekja e një tortë të madhe misri, alkaan, në një gropë toke të veshur; torta është një dhuratë për diellin dhe shpërndahet ndërmjet pjesëmarrësve.
Natën e fundit këndohen këngë që i përkasin ciklit të riteve Blessingway, atij kompleksi qendror ritual i orientuar drejt mirëqenies dhe rendit të Diné-ve. Punime antropologjike, si ato të Charlotte Frisbie, e cila e dokumentoi hollësisht Kinaaldá-n në vitet 1960, theksojnë se ceremonia është më pak një dramë iniciative dhe më shumë një akt bekimi dhe orientimi.
Kinaaldá-ja praktikuhet deri sot dhe konsiderohet nga shumë familje Diné si shprehje e vazhdimësisë kulturore.
Njohuria mbi Changing Woman u bë e njohur jashtë komuniteteve Diné fillimisht nëpërmjet shënimeve të të jashtmëve.
Mjeku ushtarak dhe etnografi Washington Matthews dokumentoi në vitet 1880 dhe 1890 versione të Diné Bahaneʼ, tregimit të krijimit, dhe publikoi ndërmjet të tjerash Navajo Creation Myth. Pater Berard Haile, një françeskan, mblodhi gjatë dekadash tekste mbi ritet Blessingway.
Këto edicione të hershme janë të vlefshme, por bartin filtrat e kohës së tyre: koncepte me ngjyrim të krishterë, zgjedhja e këngëtarëve të caktuar si informatorë dhe shkrimi i asaj që ishte një traditë gojore e lidhur me kontekstet rituale.
Hulumtimi i mëvonshëm i ka klasifikuar kritikisht këto burime. Gladys Reichard punoi ngushtë me këngëtarët Diné, dhe Leland Wyman botoi në gjysmën e dytë të shekullit tekste rituale të gjera. Një kthesë e qartë solli botimi i versioneve të drejtuara nga vetë Diné-t, si versioni letrar i Diné Bahaneʼ i botuar nga Paul Zolbrod në 1984, i ndërtuar mbi burime Diné.
E rëndësishme është njohja se nuk ekziston një tregim i vetëm i Changing Woman. Tradita Diné njeh variante rajonale dhe të lidhura me kompleksin ceremonial përkatës, dhe disa materiale konsiderohen si jo të destinuara për publikun.
Institucionet bashkëkohore Diné, ndërmjet të cilave Diné College, theksojnë vetëpërgjegjësinë e komuniteteve mbi njohuritë e tyre. Kush paraqet Changing Woman duhet të bëjë të dukshme dallimin ndërmjet edicioneve të arritshme, shpesh të filtruara koloniarisht, dhe traditës së gjallë, të transmetuar brenda komunitetit.
Koncepte kyçe të lidhura: Changing Woman, Asdzaa Nadleehe, Estsanatlehi, Kinaalda, Blessing Way, Hero Twins, Navajo.
iWell Guard lidhet me traditën kulturore-historike të objekteve mbrojtëse të mbajtura në trup, në traditën e Native American dhe shumë kulturave të tjera në mbarë botën. 41 shtresa, ar i vërtetë, platin, argjend, e prodhuar në Gjermani. E drejta e kthimit brenda 30 ditëve.
Përvojat personale mund të ndryshojnë. Nuk është produkt mjekësor. Nuk është premtim shërimi.
