iWell Guard

Changing Woman, bizi-zikloaren jainkosa, sortzailea eta Emakume Sakratua Navajo tradizioan

Changing Woman (Navajoz Asdzaa Nadleehe, edo Estsanatlehi) Navajo tradizioaren jainkosa nagusia da. Urtaroen eta bizi-adinen arteko etengabeko aldaketa irudikatzen du, eta lehen Navajo gizakien sortzailea nahiz Hero-Twins-en ama dela uste da. Changing Woman Navajo tradizioaren bizi-zikloaren jainkosa da, eta urtaroen etengabeko aldaketa irudikatzen du.

JainkosaNative AmericanBizi-zikloaren jainkosa

Aurkibidea

Changing Woman - Native-american tradizioko jainkoak, historikoki-ilustratiboa

Changing Woman-ek Navajo tradizioan Navajoen bizi-zikloa irudikatzen du, neskatila izatetik emakume, ama eta amona izatera.

Navajo erlijioan duen kokapena

Changing Woman Navajo-panteoiko emakumezko izaki positibo gorena da, eta aldi berean bizitzaren eta denboraren jainkosa pertsonifikatua. Pueblo herrien sortzaile zoomorfo den Spider Grandmother-gandik bereizten dute bere forma erabat antropomorfoak eta denboraren egitura zikliko batekiko duen loturak. Navajo-teologiaren barruan, bizitzako trantsizio guztien erreferentzia nagusia da: jaiotza, nerabezaroa, ezkontza, heriotza.

Erlijio-zientziaren aldetik, Changing Woman erlijio askotan agertzen den bizitzaren eta denboraren emakumezko jainkosen klasekoa da. Egiturazko paralelotzat har daitezke antzinako Greziako Demeter-Persefone konstelazioa, Indiako Aditi, Persia zaharreko Anahita eta Andeetako-Amazoniako Yacumama, azken hori bere bizitza-zikloaren dimentsioan.

Changing Woman parekotasun horiengandik bereizten du bere lau-fase egitura bereziak: neska, emakume gaztea, emakume heldua, emakume zaharra, betiereko zikloan errepikatzen dena.

Navajo erlijioa beste hainbat amerikar tradizio indigenarekin alderatuta bereziki ondo dokumentatua dago. XX. mendearen hasieran Gladys Reichard antropologoak (Navajo Religion, 1950), Father Berard Haile-k (1880, 1961), Washington Matthews-ek (Navaho Legends, 1897) eta gaur egun ere hainbat teologo navajok jarraitutako eztabaidan sakon aztertu izan da.

Navajo-teologia-sistemaren osagai garrantzitsu bat Yei (izaki sakratuak, Pueblo-Kachina-ren parekoak) eta Diyin Dineh (herri sakratuak, benetako sortzaile-izakien klase gorenagoa) bereizten dituen zorroztasuna da.

Changing Woman Diyin Dineh taldekoa da, eta hortaz jerarkia teologikoan Yei izakien gainetik dago. Navajo panteoiaren egitura bikoitz hori, boterean eta funtzioan desberdinak diren izaki sakratuen hainbat klaserekin, Gladys Reichard-ek Navajo Religion (1950) lanean sakon deskribatu du, eta Pueblo-Kachina tradizio soilagotik egiturazko aldetik bereizten da.

Izena eta etimologia

Navajo izena den Asdzaa Nadleehe-k hitzez hitz aldatzen den emakumea esan nahi du. Erroaren etimologia argia da: asdzaa = emakumea, nadleeh = aldatu, eraldatu, aldakortu. Horrela, Changing Woman aldatzen den emakumea da, aldakortasunaren beraren gorpuzpena.

Iturri batzuetan nagusi den bestelako izendapen bat Estsanatlehi da, Washington Matthews-en ondorio den Asdzaa Naadleeh-en idazkera zaharkitu bat. Iturri batzuetan, gainera, arreba-figura bat bereizten da, Yolkai Estsan edo Asdzaa Yolgai (White Shell Woman), hau, hala ere, Changing Woman-en alderdi bat da, eta ez jainkosa bereizi bat.

Changing Woman ingelesezko itzulpen estandarra XX. mendearen hasieratik erabili izan da amerikar-anglosaxoi literatura indigenean. Aldaketaren osagai nagusia nabarmentzen du. Gutxiago erabilitako Self-Renewing Woman (bere burua berritzen duen emakumea) itzulpena semantikoki zehatzagoa da, baina ez da orokortu.

Deskribapena eta ikonografia

Changing Woman Navajo hondar-margolanetan eta ikonografia tradizionalean bizitzako lau adin desberdinetan agertzen den emakume duin gisa irudikatzen da.

Neska-fasean, ile beltz luzeko eta zuriz jantzitako neska gazte gisa agertzen da; emakume-gazte-fasean, izaki gazte urdin gisa; heldutasun-fasean, horiz jantzitako ama emankor gisa; adineko-fasean, beltzez jantzitako emakume jakintsu gisa. Lau-koloreen-lau-faseen egitura hori Navajo kosmologiaren lau-norabideen koloreekin bat dator, eta horrek Changing Woman denbora zikliko kosmikoaren pertsonifikazio bihurtzen du.

Kontserbatutako Navajo hondar-margolanetan, Changing Woman mandala irudiaren erdian agertu ohi da, Navajoen lau Mendi Sakratuek inguratuta: Sisnaajini (Blanca Peak, ekialdean), Tsoodzil (Mount Taylor, hegoaldean), Dook’o’ooslid (San Francisco Peak, mendebaldean) eta Dibe Nitsaa (Hesperus Peak, iparraldean).

Antolaketa horrek Changing Womanen lau-faseko egitura Navajoen jaioterriaren lau-mendiko egitura geografikoarekin lotzen du.

Arte navajo modernoan, bereziki Helen Hardin eskultore navajoaren (1943, 1984) eta R.C. Gorman margolari navajoaren (1931, 2005) lanetan, Changing Woman errepikatzen den motibo bat da. Gehienetan adineko emakume navajo duin gisa irudikatzen da, jantzi tradizionalarekin (gona luzea, belusezko blusa, zilar eta turkesazko bitxiak).

Kondaira mitologikoak

Changing Womani buruzko kondaira mitologiko nagusia Navajoen Hero-Twins mitoa da, unibertso osoa azaltzen duena eta aldi berean Navajoen sendatze-zeremonia garrantzitsuenen (chantway) oinarri erritual-praktikoa osatzen duena.

Kondaira Changing Womanen jaiotzarekin hasten da, Spider Grandmother eta zeruko botere baten batasunetik sortua. Changing Woman New Mexicoko Gobernador Knob-en jaiotzen da, eta hamabi eguneko erritu baten bidez emakume bihurtzen da.

Ondoren, Tsohanoai eguzkiak emakuztatu egiten du, eta Hero-Twins Monster Slayer eta Born for Water jaiotzen dira.

Bikiak azkarturiko denboran hazten dira, beren aita Eguzkia bilatzen dute, honek Eguzki-Jazarpen-Bilaketan hasten ditu, eta bizitza-lanabes sakratuekin itzultzen dira, horiei esker munduko munstroak, tartean Big Monster Yeitsoh, garaitzeko.

Bigarren narrazio-multzo batek lehen Navajo gizakien sorrera Changing Womanen bidez azaltzen du. Bularretik eta sorbaldetatik azala igurtzi eta azal-material horrekin lau emakume-gizon bikote sortzen ditu, Navajoen lau klan nagusiak osatzen dutenak: Towering House People, Bitter Water People, Honey Combed Rock People eta Western Water Clan.

Azal-igurzketaz sorrera hori jatorri amerindiar berezko sorrera-aldaera bat da, eta buztinezko eskuz eginiko sorrerak dituzten Ekialde Hurbileko eta Mediterraneoko erlijioetatik bereizten da.

Hirugarren narrazio-multzo mitologiko batek Changing Womanen bidaia azaltzen du mendebaldeko Ozeano Barera, non Tlehonaa’ei ilargiarekin bizileku alternatibo batean ezartzen den.

Aldaera narratibo horretan, Changing Woman etengabe joan-etorrian dabil lau Mendi Sakratuen eta Pazifikoko mendebaldearen artean, eta horrek udaren eta neguaren, hazi-garaiaren eta uzta-garaiaren arteko aldaketa zikliko azaltzen du. Mugimendu-mitologia horrek Changing Woman Amerikako Pazifiko kostaldearekin lotzen du eta Navajoen munduaren-ikuskeraren hedadura geografikoa azaltzen du.

Kinaalda, neskaren nerabezaro-erritua

Changing Woman-rekiko erlijio-praktikaren erreferentzia nagusia Kinaalda erritua da, navajo neska gazteen nerabezaroko iniziazioa. Lehen hilekoarekin, emakume gaztea lau eguneko zeremonia batean sinbolikoki Changing Woman bihurtzen da, eta horrela erabateko emakume heldu bilakatzen da.

Kinaaldaren garapena oso erritualizatua dago. Lehen egunean, emakume gaztea garbitzen dute, emakumeentzako soineko berezi batez jantzi eta hogan izeneko etxebizitza-forma berezi batean isolatzen. Ondorengo hiru egunetan, egunero lau ibilaldi luze egin behar ditu (goizeko eguzki-argiarekin ekialdera eta atzera), Changing Womanen zahartze bizkorra sinbolikoki bizituz.

Laugarren egunean, lurpeko labe batean artoz egindako opil erraldoi bat (alkaan) egosten dute; emakume gazteak arratsaldean opil hori komunitate osoari banatu behar dio.

Azken gauean blessing-way abesti-osasunbidea egiten da, non hamabi ordu baino gehiagoz navajo abesti sakratuak abesten diren eta emakume gaztea Changing Womanen bizitza-adin guztietan sinbolikoki gidatzen den.

Kinaalda navajo tradizioaren erritu-praktika garrantzitsuena da eta indigena amerikar erlijio-erritu bizienetakoa. Gaur egun ere navajo erreserba-herrixketan aldizka egiten da, eta navajo diaspora hiritarrean ere berpizkunde nabarmena izan du.

Charlotte Frisbie navajo antropologoak Kinaalda: A Study of the Navaho Girl’s Puberty Ceremony (1967) lanean erritua sistematikoki deskribatu zuen.

Kinaaldaren osagai garrantzitsu bat emakume gaztearen sinbolikoki forma-aldaketa da. Laugarren egunean, iniziatutako emakume gazteak emakume nagusiago bati eskatzen dio, gehienetan ama, amona edo familiako emakume meritudun bati, bere gorputz-atalak masajeatu eta itxuratzeko.

Masaje horrek esan nahi du emakume gaztea sinbolikoki Changing Womanen forman jartzen dela, hau da, emakume ederra, osasuntsua eta duinaren forman, bizitza osoan iraun dezakeen emakumea.

Arto-irinez zipriztindutako gorputz-atalak arretaz igurtzi eta zuzentzen dira; masajearen ondoren, emakume gaztea zutik jartzen da eta emakume berri, eraldatua dagoen gisa, agertzen da. Eraldaketa-ekintza hori, maskulinoaren eta femeninoaren forma-aldaketa hau, Schwarz eta Frisbiek zehatz-mehatz deskribatu dute.

Babes eta apotropaiko jarduna

Changing Woman navajo tradizioan emakumeen, haurren eta bizi-zikloko igarobide guztien babes-figura nagusia da. Bere gurtza apotropaikoa lau eremutan zentratzen da: nerabezaroko neskatoen babesa, emakume haurdunen babesa, jaioberrien babesa eta emakume adinekoen babesa bizitzaren azken etapan.

Babes-praktika zehatzek turkesa- eta White-Shell-bitxi eramatea barne hartzen dute (Changing Womanen ezaugarrizko bitxi-materialak), arto-irin-poltsa txikiak Changing Womanen sinbolo gisa etxearen sarreran gordetzea, bufalo-kondaira-erretzea lau norabideetan erritu-praktikako edozein aukeratan, eta Changing Woman deitzea bizitzako egoera zail guztietan.

Babes-praktika garrantzitsu bat Blessing Way zeremonia da (Hoozhooji), navajo tradizioaren oinarrizko osasunbide- eta babes-erritua dena.

Blessing Way hainbat egoeratan deitu daiteke: jaiotza, ezkontza, etxe-eraikuntza, bidaia-prestaketa, gaixotasuna, gerlari-prestaketa; eta bere alderdi guztietan Changing Womanen bizi-zikloko teologiarekin estu lotuta dago. Hataalii (abesti-sendatzaile) batek egiten du bi eta bost gau bitartean, eta abesti-osasunbidea, hondar-margolanak, belar-erabilera eta isiltasun-hausnarketa biltzen ditu.

Antzekotasunak beste kultura batzuetan

Changing Woman ohiz kanpoko figura erlijioso-filosofikoa da, ez baita bizitzaren jainkosa hutsa, denboraren aldakortasunaren pertsonifikazioa baita ere. Erlijioen historiaren aldetik konparagarriak dira greziar zaharreko Hekate (Neska-Ama-Zahar hirukotea, hain zuzen ere hiru fase, eta ez Navajoen lau fase), hindu Tripura jainkosa (hiru alderdi-manifestazio), keltiar-irlandar Morrigan (hiruko jainkosa) eta polinesiar zaharreko Hina (Neska-Emakume-Zaharra).

Hala ere, aipagarria da Changing Womanen lau-faseko egitura berezia, hiru faseko jainkosen artean bereizten duena. Lau-faseko egitura hori Navajoen kosmologiarekin bat dator, lau norabideen sistemarekin, eta izaera teologiko berezi eta jatorra islatzen du. Karl Luckertek Coyoteway lanean (1979) eta Navajoei buruzko beste ikerketa batzuetan egitura-berezitasun hori azpimarratu du.

Ipar Amerikako indiar tradizioen barruan, Changing Womanek antzekotasun estuak erakusten ditu Pueblo herriaren Spider Grandmotherrekin eta Lakota herriaren White Buffalo Calf Womanrekin. Hirurak emakumezko fundatzaile eta emakume santu figurak dira, dagozkien tradizioetan antzeko posizio erritual-praktikoa dutenak.

Hiru figura horien arteko konbergentzia egiturazkoak pan-amerikar emakume santuaren tradizio bat iradokitzen du, zeinaren harreman kultural-historiko zehatzak oraindik ez baitira erabat argitu ikerketan.

Beste paralelotasun garrantzitsu bat eskandinaviar zaharreko Freyja tradizioan aurkitzen da, non emakumezko jainkosa batek ere ugalkortasuna, edertasuna eta bizitzarekiko lotura magikoak figura bakar batean batzen dituen. Hala ere, Freyjari falta zaio Changing Woman hain berezia egiten duen lau-faseko egitura hori.

Karl Luckertek, Navajoen erlijioari buruzko azterketa konparatiboetan behin eta berriz ohartarazi du Changing Woman jainkosa mediterranear klasiko edo germaniarrekin goizegi identifikatzeko arriskuaz, eta figura horren berezitasun teologiko amerikar-indigena jatorra azpimarratu du.

Gaur egungo harrera eta ikerketa

Changing Woman erabat bizirik dago Navajoen erlijio modernoan. Navajo Nazioak (Ipar Amerikako nazio indigena handiena, 400.000 kide inguru dituena) tradizioaren araberako erlijioa praktikatzen du, mendeetako espainiar eta amerikar kolonizazioak zati batean bakarrik haustura eragin duen forma batean.

Kinaaldá erritualak urtean ehunka aldiz egiten dira Navajo erreserba-komunitateetan; Blessing Way zeremoniak praktika erlijiosoaren funtsezko zati dira.

Ikerketa akademikoan, Washington Matthewsek, Gladys Reichardek, Father Berard Hailek, Navajo teologo Frank Mitchellek, Charlotte Frisbie erlijioen historialariak eta Navajo ikertzaile Maureen Trudelle Schwarzek eta Karl Luckertek Changing Woman tradizioa sistematikoki deskribatu dute.

Lori Arviso Alvord idazle eta medikuntza-doktore Navajo garaikideak (The Scalpel and the Silver Bear, 1999) Changing Womanen teologiaren alderdi medikoa mendebaldeko medikuntzarekin elkarrizketan islatu du.

Ikuspegi zientifikotik, Changing Woman genuinoki indigena amerikar teologia baten adibide garrantzitsua da, zeinaren aberastasuna XX. mendetik aurrera bakarrik hasi den behar bezala aitortzen erlijio-historia globalean.

Bere lau-faseko egiturak, Lau Mendi Santuetan duen kosmologia-txertaketak eta Kinaaldán duen presentzia erritual-praktikoak Amerikako erlijio-historiaren figura teologikoki aberatsenetako bat bihurtzen dute. iWell Guardek Navajo tradizioarekin duen erreferentziak aurkikuntza horiek erlijio-historikoki deskribatzen ditu, eragin-promesarik edo gomendio espiritualik gabe.

Ikerketa-lerro berri garrantzitsu batek feminismo indigenaren galdera aztertzen du. Lori Arviso Alvord, Luci Tapahonso (Saanii Dahataal: The Women Are Singing, 1993) eta Esther Belin bezalako Navajo idazleek Changing Woman aurkeztu dute gizarte amerikar modernoan emakumeen posizio indigena jatorra oinarritzeko justifikazio teologiko gisa.

Navajo tradizioak, oinordetza matrilinealarekin, bizileku-egitura matri-zentratuarekin eta Changing Woman emakumezko figura teologiko nagusiarekin, gizarte amerikar patriarkal-egituratu nagusiaren aurrean kontra-eredu garrantzitsu bat eskaintzen du.

Literatura eta iturriak

Ondorengo hautaketa Navajoen erlijioari eta Ipar Amerikako indiar herrien ikerketari buruzko lan nagusiak jasotzen ditu.

Kinaaldá: Diné herriaren heldutasun-zeremonia

Changing Woman-ekiko lotura erritualik hertsiena, dinéen hizkuntzan Asdzą́ą́ Nádleehé, Kinaaldán datza, neska baten lehen hilekoaren harira egiten den lau eguneko zeremonian.

Mitoak dio Gizaki Sakratuek lehen Kinaaldá-a Changing Woman berarentzat egin zutela, honek haurtzaro laburraren ondoren emakume bihurtu zenean. Gaur egun erritual hori egiten zaion diné emakume orok jatorrizko gertaera hori sinbolikoki errepikatzen du, eta zeremoniak irauten duen bitartean Changing Woman-ekin parekatzen da.

Ibilbidea zehatz-mehatz arautua dago. Neskak egunero hainbat aldiz ekialdera egiten du korrika, eguzki-irteeraren norabidean, eta korrika-tartea eguna joan eguna etorri luzatzen da; horrek erresistentzia eta bizitza luzea bermatzeko balio du omen.

Eredutzat hartzen den emakume adinduak neskaren gorputza masaje bidez moldatzen du, giza eredu idealaren moldaketa errepikatzen duen ekintza. Gailurra artoz egindako alkaan pastel handi baten labekada da, zulo estali batean egina; pastela eguzkiarentzako opari bat da eta parte-hartzaileen artean banatzen da.

Azken gauean, Blessingway erritu-zikloko kantak abesten dira, dinéen ongizate eta ordenari begira dagoen erritual-multzo zentral horretakoak. Lan antropologikoek, esaterako Charlotte Frisbie-k 1960ko hamarkadan Kinaaldá zehatz-mehatz dokumentatu zuenak, azpimarratzen dute zeremonia ez dela hainbeste hasiera-drama bat, baizik eta bedeinkapenaren eta bideratzearen ekintza bat.

Kinaaldá gaur egun ere praktikatzen da, eta diné familia askorentzat jarraitutasun kulturalaren adierazpentzat jotzen da.

Iturri egoera: Washington Matthewsengandik dinéen berezko tradiziora

Changing Womanri buruzko ezagutza, diné komunitateetatik kanpo, kanpotarrek egindako idatziei esker ezagutu izan zen hasieran.

Washington Matthews armada-mediku eta etnografoak 1880ko eta 1890eko hamarkadetan Diné Bahaneʼ, sortze-kondairaren, bertsioak dokumentatu zituen, eta besteak beste Navajo Creation Myth argitaratu zuen. Berard Haile aita frantziskotarrak hamarkadetan zehar Blessingway erritueei buruzko testuak bildu zituen.

Lehen edizio horiek baliotsuak dira, baina beren garaiko iragazkiak dituzte: kristautasunetik eratorritako kontzeptuak, kantari jakin batzuk lekukotzat aukeratzea, eta ahozko tradizio bat, erritual-testuinguruei lotua, idatziz jasotzea.

Ondorengo ikerketak iturri horiek kritikoki aztertu ditu. Gladys Reichard-ek diné kantariekin estu lan egin zuen, eta Leland Wyman-ek, mendearen bigarren erdian, erritual-testu ugari editatu zituen. Bira nabarmen bat izan zen dinéek beraiek erantzunkizuna hartutako bertsioen argitalpena, esaterako Paul Zolbrod-ek 1984an argitaratutako Diné Bahaneʼen bertsio literarioa, diné iturrietan oinarritua.

Garrantzitsua da ohartzea ez dagoela Changing Womani buruzko kondaira bakarra. Diné tradizioak eskualdeko aldaerak ditu, zeremonia-multzo bakoitzari lotuak, eta zenbait eduki jendearentzat ez dagoela zabaltzeko izan ohi da.

Gaur egungo diné erakundeek, Diné College barne, komunitateen jakintza-eskubide propioa azpimarratzen dute. Changing Woman irudikatzen duenak, sarritan koloniala izan den iragazkiaz eskuragarri dauden edizioen eta barne-barnean transmititzen den tradizio bizidunaren arteko aldea nabarmendu beharko luke.

Bibliografia (aukeraketa)

  • Gladys Reichard: Navajo Religion (1950)
  • Washington Matthews: Navaho Legends (1897)
  • Charlotte Frisbie: Kinaalda: A Study of the Navaho Girl’s Puberty Ceremony (1967)
  • Karl Luckert: Coyoteway (1979)
  • Lori Arviso Alvord: The Scalpel and the Silver Bear (1999)
  • Maureen Trudelle Schwarz: Molded in the Image of Changing Woman (1997)

Erlazionatutako gako-hitzak: Changing Woman Asdzaa Nadleehe Estsanatlehi Kinaalda Blessing Way Hero Twins Navajo.

iWell Guard eta babes-tradizioak

iWell Guardek objektu babesle eramangarrien tradizio kulturhistorikoari jarraitzen dio, Native American kulturaren eta munduko beste hainbat kulturaren tradizioan oinarrituta. 41 geruza, urre finezko, platino, zilar, Alemanian egina. 30 eguneko itzultze-eskubidea.

Esperientzia pertsonalak desberdinak izan daitezke. Ez da produktu mediko bat. Ez da sendatze-agindurik.