Changing Woman, богиња животног циклуса, стваратељка и Света жена навахо традиције

Changing Woman је највиша позитивна женска гесталт у навахоском пантеону и истовремено персонификована богиња живота и времена. Она се разликује од зооморфне створитељке Spider Grandmother народа Пуебло по свом потпуно антропоморфном облику и по вези са цикличном структуром времена. Унутар навахоске теологије она је најважнија референтна фигура за све животне прелазе, рођење, пубертет, брак, смрт.

Религијско-научно гледано, Changing Woman спада у класу женских богиња живота и времена, које су заступљене у многим религијама. Структурно упоредиве су старогрчка констелација Деметра-Персефона, индијска Адити, староперзијска Анахита и андско-амазонска Јакумама у својој димензији животног циклуса.

Changing Woman се од ових паралела разликује по својој специфичној четворофазној структури животног циклуса, девојчица, млада жена, зрела жена, стара жена, која се понавља у вечном кругу.

Навахоска религија је, у поређењу са многим другим аутохтоним америчким традицијама, посебно добро документована. Њу је почетком 20. века темељно истражила антрополошкиња Гледис Рајхард (Навахо Religion, 1950), затим отац Берард Хејл (1874, 1961), Вашингтон Метјуз (Навахо Legends, 1897), а у текућем дискурсу и бројни навахоски теолози.

Важна компонента система навахоске теологије јесте збирни појам Diyin Dineh (свети народи) за сва света бића, међу која спадају и Yei (упоредиви са Пуебло-качинама).

Changing Woman припада Дијин Дине. Ову поделу навахоског пантеона, са различитим класама светих бића различите функције, детаљно је описала Гледис Рајхард у делу Навахо Religion (1950), и она се структурно разликује од једноставније традиције Пуебло-качина.

Навахо име Asdzaa Nadleehe буквално значи жена која се мења. Етимологија основе је јасна: asdzaa = жена, nadleeh = мењати се, преображавати се, преобразити. Тако је Changing Woman жена која се мења, персонификација саме промене.

Алтернативни назив, преовлађујући у неким изворима, је Estsanatlehi, застарели облик писања Asdzaa Naadleeh, који потиче од Вашингтон Метјуз. У неким изворима разликује се и сестринска фигура, Yolkai Estsan или Asdzaa Yolgai (White Shell Woman), она је ипак пре аспект саме Changing Woman него посебна богиња.

Стандардни енглески превод Changing Woman уобичајен је у америчко-англосаксонској индијанској литератури од почетка 20. века. Он наглашава централну компоненту повезану са преображајем. Ређе коришћени превод Self-Renewing Woman (жена која се сама обновља) семантички је прецизнији, али се није одржао.

Changing Woman се у навахошким сликама од песка (санд-paintings) и у традиционалној иконографији приказује као достојанствена жена у четири различита животна доба.

У својој девојачкој фази јавља се као млада девојчица обучена у бело, са дугом црном косом; у фази младе жене као плаво, младалачко биће; у фази зрелости као жуто обучена, плодна мајка; у фази старости као црно обучена мудра жена. Ова структура од четири боје и четири фазе одговара бојама четири стране света у навахошкој космологији и чини од Changing Woman космичку персонификацију цикличне временске димензије.

На сачуваним навахошким сликама од песка Changing Woman се често јавља у средини мандале, окружена четири света планине Навахо народа: Сисњајини (Blanca Peak на истоку), Цодзил (Mount Taylor на југу), Dook’о’ooslid (San Francisco Peak на западу) и Дибе Нитса (Hesperus Peak на северу).

Овакав распоред повезује структуру Changing Woman од четири фазе са географском структуром од четири планине навахошке домовине.

У савременој навахошкој уметности, посебно у делима сликарке из пуебла Санта Клара Хелен Хардин (1943, 1984) и навахошког сликара Р.Ц. Гормана (1931, 2005), Changing Woman је чест мотив. Најчешће се приказује као достојанствена, средовечна навахошка жена у традиционалној ношњи (сукња од пуног материјала, баршунаста блуза, накит од сребра и тиркиза).

Централна митолошка прича о Changing Woman јесте мит о Hero Twins код Навахо народа, који објашњава читав универзум и истовремено чини ритуално-практичну основу најважнијих навахоских исцелитежских церемонија (chantway).

Прича почиње тиме што Први човек проналази Changing Woman на брду Gobernador Knob у Новом Мексику. Она у дванаестодневном обреду свечано прелази у статус жене.

Након тога је оплођава Сунце Tsohanoai, и она рађа близанце хероје Monster Slayer и Born for Water.

Близанци одрастају убрзаним темпом, крећу у потрагу за својим оцем Сунцем, он их посвећује у обреду потраге за Сунцем, и они се враћају са светим оруђима живота уз чију помоћ побеђују светска чудовишта, међу њима и великог демона Биг Monster Јеицо.

Друга приповедна целина описује стварање првих навахоских људи делом Changing Woman. Она трља кожу са својих груди и рамена и од тог кожног материјала обликује четири пара мушкарца и жене, који чине четири главна клана Навахо народа: Towering House People, Bitter Water People, Honágháahnii и Hashtł’ishnii (Mud People).

Ово стварање трљањем коже је изворно америчко-аутохтона варијанта стварања и разликује се од стварања од глине руком, карактеристичног за религије Блиског истока и Медитерана.

Трећа митолошка приповедна целина описује путовање Changing Woman ка западном Пацифику, где се настањује са Сунцем Цоханоаи у једном алтернативном домаћем простору.

У овој варијанти приче, Changing Woman се редовно креће напред-назад између четири света планине и западног Пацифика, чиме се објашњава циклична смена лета и зиме, времена сетве и времена жетве. Ова митологија кретања повезује Changing Woman са америчком обалом Пацифика и објашњава географски домет навахоског света представа.

Централни обредно-практични однос према Changing Woman представља Кинаалда–ритуал, пубертетска иницијација младих девојака Навахо. Приликом прве менструације млада жена се у четвородневној церемонији симболички преображава у самог лика Changing Woman и тако постаје потпуно одрасла жена.

Ток Кинаалда је високо ритуализован. Првог дана млада жена бива опрана, обучена у посебну женску одећу и издвојена у нарочит облик становања хогана. Наредна три дана мора свакодневно да пробегне четири дугачке деонице (сваки пут после изласка сунца у правцу истока и назад), при чему симболички понавља убрзано старење Changing Woman.

Четвртог дана у подземној пећи се пече огромна колач од кукуруза (alkaan); млада жена мора тог вечера тим колачем да послужи целу заједницу.

Последње ноћи одржава се певано лечење blessing-way, током којег се више од дванаест сати певају свете песме Навахо, а млада жена бива симболички вођена кроз све животне доби Changing Woman.

Кинаалда је најважнији обредно-практични догађај у традицији Навахо и убраја се међу најживље обреде домородачких америчких религија. Још се данас редовно спроводи у селима навахо резервата, а доживела је и запажену обнову у урбаној навахо дијаспори.

Антрополошкиња Шарлота Фризби систематски је описала овај ритуал у делу Кинаалда: А Study of the Navaho Girl’с Puberty Ceremony (1967).

Важна саставница Кинаалда јесте симболичко облачење тела младе жене. Четвртог дана иницирана млада жена моли старију жену, најчешће мајку, баку или посебно заслужну сродницу, да јој масира и облик даде удовима.

Ова масажа значи да млада жена бива симболички доведена у облик Changing Woman, лепе, здраве и достојне жене која може издржати цео живот.

Удови посути кукурузним брашном пажљиво се трљају и намештају; после масаже млада жена устаје и излази као преображена нова жена. Овај чин мушко-женског облачења и преображаја детаљно су описали Шварц и Фризби.

Changing Woman је у навахошкој (Навахо) традицији најважнија заштитна фигура за жене, децу и све прелазе животног циклуса. Њено апотропејско поштовање усмерено је на четири области: заштиту девојчица у пубертету, заштиту трудница, заштиту новорођенчади и заштиту старијих жена у позним годинама.

Конкретне заштитне праске обухватају ношење накита од тиркиза и белих шкољки (карактеристичних материјала накита Changing Woman), чување малих кесица од кукурузног брашна као симбола Changing Woman на улазу у дом, спаљивање бивољег предања у сва Четири правца приликом сваке ритуалне прилике, и призивање Changing Woman у свакој тешкој животној ситуацији.

Нарочито важна заштитна пракса је Blessing Way–церемонија (Hoozhooji), која се сматра основним исцелујућим и заштитним обредом навахошке традиције.

Blessing Way се призива за многе прилике, рођење, венчање, изградњу куће, припрему за путовање, болест, припрему ратника, и у свакој својој варијанти тесно је повезана са теологијом животног циклуса Changing Woman. Изводи ју hataalii (певач-исцељитељ) током две до пет ноћи, а обухвата певано исцељење, сликање песком, употребу лековитог биља и тиху рефлексију.

Мењајућа жена (Changing Woman) је необична религиозно-филозофска фигура, јер није само богиња живота, већ и оличење временске променљивости. Религиолошки упоредиве су старогрчка Хеката (тријада девојка-мајка-старица, тачније три фазе уместо четири фазе код Навахо), хиндуистичка богиња Трипура (три манифестације аспекта), келтско-ирска Моригана (Морриган, богиња тријаде) и старополинезијска Хина (Хина, девојка-жена-старица).

Ипак је упечатљива специфична структура четири фазе Мењајуће жене, која је разликује од уобичајених богиња три фазе. Структура четири фазе одговара навахо космологији са њеним системом четири правца и одражава истинску теолошку самосвојност. Карл Лакерт (Карл Лакерт) је у делу Coyoteway (1979) и другим студијама о Навахо истакао ову структурну самосвојност.

У оквиру традиција северноамеричких Индијанаца, Мењајућа жена показује блиске паралеле са пуебло Бабом Пауком (Spider Grandmother) и лакота Женом с телетом белог бивола (White Buffalo Calf Woman). Све три су женске фигуре основивачице и свете жене, које у одговарајућим традицијама заузимају сличан ритуално-практични положај.

Структурна подударност између ове три фигуре упућује на пан-америчку традицију свете жене, чије тачне културно-историјске везе још нису потпуно разјашњене у истраживањима.

Још једну важну паралелу показује старосеверна традиција Фреје (Фреја), у којој женска богиња такође спаја плодност, лепоту и магијске животне везе у једној фигури. Фреји, међутим, недостаје изричита структура четири фазе која Мењајућу жену чини тако специфичном.

Карл Лакерт је у својим упоредним студијама о навахо религији више пута упозоравао на прерано изједначавање Мењајуће жене са класично-медитеранским или германским фигурама богиња, и инсистирао на истински америчко-индиговом теолошком самосвојности ове фигуре.

Мењајућа жена је у савременој навахо религији и данас непрекидно жива. Навахо нација (са око 400.000 припадника, најбројнија индиговна нација Северне Америке) практикује своју традиционалну религију у облику који је вишевековном шпанском и америчком колонизацијом само делимично нарушен.

Ритуал Кинаалда (Кинаалда) се у резерватским заједницама Навахо изводи стотине пута годишње; церемоније Благослова (Blessing Way) су централни део религиозне праксе.

У академским истраживањима су Вашингтон Метјуз (Вашингтон Метјуз), Гледис Рајчард (Гледис Рајхард), отац Берард Хејл (Father Berard Haile), навахо теолог Френк Мичел (Франк Мичел), религиолог Шарлот Фризби (Шарлота Фризби) и истраживачи Морин Трудел Шварц (Морин Труделе Шварц) и Карл Лакерт систематски описали традицију о Мењајућој жени.

Савремена навахо списатељица и лекарка Лори Арвисо Алворд (Лори Арвисо Алворд) (The Scalpel and the Silver Bear, 1999) размотрила је медицинску страну теологије Мењајуће жене у дијалогу са западном медицином.

Са научне тачке гледишта, Мењајућа жена је важан пример истински индиговне америчке теологије чије богатство се тек од 20. века на прави начин признаје у глобалној историји религије.

Њена структура четири фазе, њена космолошка уграђеност у Четири свете планине и њена ритуално-практична присутност у Кинаалди чине је једном од теолошки најбогатијих фигура америчке историје религије. Веза iWell Guard-а са навахо традицијом описује ове налазе религиозно-историјски, без обећања дејства или духовних препорука.

Важна новија линија истраживања бави се питањем индиговног феминизма. Навахо списатељице попут Лори Арвисо Алворд, Луси Тапахонсо (Луци Тапахонсо) (Сани Дахатал: The Women Are Singing, 1993) и Естер Белин (Естер Белин) представиле су Мењајућу жену као теолошко утемељење истински индиговне женске позиције у савременом америчком друштву.

Навахо традиција, са својим матрилинеарним наследством, матри-центрираном структуром становања и теолошком женском главном фигуром Мењајућом женом, представља важан противмодел патријархално устројеном доминантном америчком друштву.

Следећи избор наводи централна дела о навахо религији и истраживању северноамеричких Индијанаца.