चेन्जिङ वुमन, जीवनचक्र देवी, नाभाहो परम्पराकी सृष्टिकर्ता र पवित्र नारी

चेन्जिङ वुमन (नाभाहोमा असज्जा नाडलेहे, अथवा एस्तसानात्लेही) नाभाहो परम्परामा केन्द्रीय स्त्री देवी हुन्। उनी ऋतुहरू र जीवनका उमेरहरूबीचको अनन्त परिवर्तनको प्रतीक हुन् र पहिलो नाभाहो मानवहरूकी सृष्टिकर्ता तथा हिरो-ट्विन्सकी आमाको रूपमा मानिन्छन्। चेन्जिङ वुमन नाभाहो परम्पराकी जीवनचक्र देवीको रूपमा मानिन्छन् र ऋतुहरूको अनन्त परिवर्तनको प्रतीक हुन्।

देवीनेटिव अमेरिकनजीवनचक्र देवी

चेन्जिङ वुमन नाभाहो परम्परामा किशोरीदेखि नारी, त्यसपछि आमा र हजुरआमासम्मको नाभाहो जीवनचक्रको प्रतीक हुन्।

नाभाहो धर्ममा वर्गीकरण

चेन्जिङ वुमन नाभाहो पन्थियनमा सर्वोच्च सकारात्मक स्त्री शक्ति हुन् र साथै मानवीकृत जीवन-र-समय देवी पनि हुन्। उनी प्युब्लो जातिका जीवजन्तु-आकारकी सृष्टिकर्ता स्पाइडर ग्रान्डमदरभन्दा फरक छिन्, किनभने उनको स्वरूप पूर्णतया मानवाकार छ र उनी चक्रीय समय-संरचनासँग जोडिएकी छिन्। नाभाहो धर्मशास्त्रभित्र उनी जन्म, यौवन, विवाह, मृत्यु जस्ता सबै जीवन-सन्धिहरूका लागि सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण सन्दर्भ-व्यक्तित्व हुन्।

धर्मशास्त्रीय दृष्टिकोणले चेन्जिङ वुमन धेरै धर्महरूमा पाइने स्त्री जीवन-र-समय देवीहरूको वर्गमा पर्छिन्। संरचनात्मक रूपमा तुलनायोग्य उदाहरणहरूमा प्राचीन ग्रीक डेमिटर-पर्सेफोनी संयोजन, भारतीय अदिति, प्राचीन फारसी अनाहिता र एन्डियन-अमेजोनियाली याकुमामा उनको जीवनचक्र आयाममा पर्छन्।

चेन्जिङ वुमन यी समानताहरूबाट फरक हुन्छिन् आफ्नो विशेष चार-चरणीय जीवनचक्र संरचनाका कारण, किशोरी, युवा नारी, परिपक्व नारी, वृद्धा नारी, जो अनन्त चक्रमा दोहोरिन्छ।

नाभाहो धर्म अन्य धेरै आदिवासी अमेरिकी परम्पराहरूको तुलनामा विशेष गरी राम्रोसँग दस्तावेजीकरण गरिएको छ। यसलाई २०औं शताब्दीको प्रारम्भमा मानवशास्त्री ग्लाडिस राइकार्ड (Navajo Religion, १९५०), फादर बेरार्ड हेल (१८८०, १९६१), वाशिंगटन म्याथ्युज (Navaho Legends, १८९७) र निरन्तर चलिरहेको विमर्शमा धेरै नाभाहो धर्मशास्त्रीहरूद्वारा विस्तृत रूपमा अध्ययन गरिएको छ।

नाभाहो धर्मशास्त्र प्रणालीको एक महत्त्वपूर्ण अंश हो यी (पवित्र प्राणीहरू, प्युब्लो काचिनासँग तुलनायोग्य) र दियिन दिनेह (पवित्र जातिहरू, वास्तविक सृष्टिकर्ता प्राणीहरूको उच्च वर्ग) बीचको स्पष्ट भेद।

चेन्जिङ वुमन दियिन दिनेहमा पर्छिन् र यसैले धर्मशास्त्रीय पदानुक्रममा यी-प्राणीहरूभन्दा माथि रहन्छिन्। ग्लाडिस राइकार्डले Navajo Religion (१९५०) मा नाभाहो पन्थियनको यो दोहोरो संरचना, विभिन्न शक्ति र कार्यका पवित्र प्राणीका विभिन्न वर्गहरूसहित, विस्तृत रूपमा वर्णन गरेकी छिन् र यो प्युब्लो काचिना परम्पराको सरल संरचनाभन्दा संरचनात्मक रूपमा फरक छ।

नाम र व्युत्पत्ति

नाभाहो नाम असज्जा नाडलेहेको शाब्दिक अर्थ हुन्छ परिवर्तन हुने नारी। मूल-व्युत्पत्ति स्पष्ट छ: असज्जा = नारी, नाडलेह = परिवर्तन हुनु, रूपान्तरण हुनु, बदलिनु। यसैले चेन्जिङ वुमन परिवर्तनशील नारी हुन्, परिवर्तनशीलता स्वयंको प्रतीक।

केही स्रोतहरूमा प्रचलित अर्को नाम एस्तसानात्लेही हो, जो वाशिंगटन म्याथ्युजबाट आएको असज्जा नाडलेहको पुरानो लेखन हो। केही स्रोतहरूमा एक बहिनी-व्यक्तित्व पनि छुट्टै उल्लेख गरिन्छ, योल्काई एस्तसान अथवा असज्जा योल्गाई (व्हाइट शेल वुमन), तर यो अलग देवीभन्दा बढी चेन्जिङ वुमन स्वयंको एक पक्ष हो।

अंग्रेजी मानक अनुवाद Changing Woman २०औं शताब्दीको प्रारम्भदेखि अमेरिकी-एङ्ग्लो-सेक्सन आदिवासी साहित्यमा प्रचलित छ। यसले केन्द्रीय परिवर्तन-सम्बन्धी तत्त्वलाई जोड दिन्छ। कम प्रयोग हुने अनुवाद Self-Renewing Woman (आत्म-नवीकरण गर्ने नारी) अर्थगत रूपमा बढी सटीक छ, तर यो स्थापित हुन सकेको छैन।

वर्णन र प्रतिमाशास्त्र

चेंजिंग वुमन (Changing Woman) लाई नाभाहो (Navajo) की सैंड-पेन्टिंगमा र परम्परागत प्रतिमा-विज्ञानमा चार फरक जीवन-अवस्थामा एक गरिमामय स्त्रीको रूपमा देखाइन्छ।

उनको बालिका-अवस्थामा उनी लामो कालो कपाल भएकी सेतो पहिरनकी युवा बालिकाको रूपमा देखा पर्छिन्; युवती-अवस्थामा नीलो रङको युवा अस्तित्वको रूपमा; परिपक्व-अवस्थामा पहेँलो पहिरन लगाएकी उर्वर मातृको रूपमा; र वृद्धावस्थामा कालो पहिरन लगाएकी बुद्धिमती स्त्रीको रूपमा। यो चार-रङ चार-अवस्थाको संरचना नाभाहो ब्रह्माण्ड-विज्ञान (कोस्मोलजी)का चार-दिशा-रङहरूसँग मेल खान्छ र चेंजिंग वुमनलाई चक्रीय समयको ब्रह्माण्डीय मूर्तरूप बनाउँछ।

बचेका नाभाहो सैंड-पेन्टिंगहरूमा चेंजिंग वुमन प्रायः मण्डल चित्रको बीचमा देखा पर्छिन्, चार पवित्र पर्वतहरूले घेरिएर: सिस्नाजिनी (पूर्वमा ब्लान्का पीक), त्सोदज़िल (दक्षिणमा माउन्ट टेलर), दुको’ओस्लिड (पश्चिममा सान फ्रान्सिस्को पीक) र दिबे नित्साआ (उत्तरमा हेस्पेरस पीक)।

यो व्यवस्थाले चेंजिंग वुमनको चार-अवस्था संरचनालाई नाभाहो मातृभूमिको भौगोलिक चार-पर्वत संरचनासँग जोड्छ।

आधुनिक नाभाहो कलामा, विशेष गरी नाभाहो मूर्तिकार हेलेन हार्डिन (1943, 1984) र नाभाहो चित्रकार आर.सी. गोर्मान (1931, 2005) का कृतिहरूमा, चेंजिंग वुमन एक दोहोरिने प्रतिमा (मोटिफ) हो। उनलाई प्रायः परम्परागत पहिरन (पूर्ण-कपडाको स्कर्ट, भेल्वेट ब्लाउज, चाँदी र टर्कोइज गहना) मा गरिमामय, मध्यवयकी नाभाहो स्त्रीको रूपमा चित्रण गरिन्छ।

पौराणिक कथाहरू

चेंजिंग वुमनसम्बन्धी केन्द्रीय पौराणिक कथा नाभाहोको हीरो-ट्विन्स पुराणकथा हो, जसले सम्पूर्ण ब्रह्माण्डलाई व्याख्या गर्छ र साथसाथै मुख्य नाभाहो उपचार-समारोहहरू (चान्टवे) को अनुष्ठानिक आधार पनि बनाउँछ।

कथा चेंजिंग वुमनको जन्मबाट सुरु हुन्छ, जो स्पाइडर ग्रैन्डमदर (Spider Grandmother) र एक स्वर्गीय शक्तिको मिलनबाट जन्मिन्छिन्। चेंजिंग वुमन न्यू मेक्सिकोको गोबर्नाडोर नोबमा जन्मिन्छिन् र बाह्र-दिनको विधिमार्फत स्त्रीत्वमा समारोहपूर्वक प्रवेश गर्छिन्।

त्यसपछि उनी सूर्य त्सोहानोई (Tsohanoai)बाट गर्भवती हुन्छिन् र हीरो-ट्विन्स मन्स्टर स्लेयर (Monster Slayer) र बोर्न फर वाटर (Born for Water) लाई जन्म दिन्छिन्।

ट्विन्सहरू छिटो गतिमा हुर्कन्छन्, आफ्नो पिता सूर्यलाई खोज्छन्, उहाँद्वारा सूर्य-अनुसरण-खोजमा दीक्षित हुन्छन् र पवित्र जीवन-औजारहरूसहित फर्कन्छन्, जिनको सहायताले उनीहरूले संसारका राक्षसहरू, जसमा बिग मन्स्टर येइत्सो पनि पर्छ, परास्त गर्छन्।

दोस्रो कथा-संरचनाले चेंजिंग वुमनद्वारा प्रथम नाभाहो मानिसहरूको सृष्टि वर्णन गर्छ। उनी आफ्नो छाती र काँधबाट छाला रगडिन् र यो छाला-सामग्रीबाट चार स्त्री-पुरुष जोडीहरू बनाइन्, जिनले नाभाहोका चार मुख्य वंशहरू (क्लान) बनाउँछन्: टावरिङ हाउस पिपल, बिटर वाटर पिपल, हनी कोम्ब्ड रक पिपल र वेस्टर्न वाटर क्लान।

यो छाला-रगडाइबाट सृष्टि गर्ने विधि विशिष्ट रूपमा अमेरिकी-आदिवासी सृष्टि-भेद हो र यो अग्र-एशियाली र मेडिटेरेनियन धर्महरूको माटोबाट हात बनाएर गरिएको सृष्टिभन्दा फरक छ।

तेस्रो पौराणिक कथा-संरचनाले चेंजिंग वुमनको पश्चिमी प्रशान्त महासागरतर्फको यात्रा वर्णन गर्छ, जहाँ उनी चन्द्रमा त्लेहोनाई (Tlehonaa’ei)सँग एक वैकल्पिक गृह-क्षेत्रमा बसोबास गर्छिन्।

यो कथा-भेदमा चेंजिंग वुमन चार पवित्र पर्वतहरू र प्रशान्त-पश्चिमको बीचमा नियमित रूपमा आउजाउ गर्छिन्, जसद्वारा गर्मी र जाडोबीचको, बीउ रोप्ने समय र फसल कट्ने समयबीचको चक्रीय परिवर्तन व्याख्या गरिन्छ। यो गति-पुराणकथा-संग्रहले चेंजिंग वुमनलाई अमेरिकी प्रशान्त तटसँग जोड्छ र नाभाहो विचार-जगतको भौगोलिक विस्तार व्याख्या गर्छ।

किनाल्दा, बालिका-यौवनारम्भ संस्कार

चेंजिंग वुमन (Changing Woman) के साथ मुख्य अनुष्ठानिक सम्बन्ध किनाल्डा–अनुष्ठान हो, जो नावाजो युवतीहरूको यौवनारम्भ-दीक्षा संस्कार हो। पहिलो पटक महिनावारी हुँदा, चार दिनसम्म चलने समारोहमा युवतीलाई सांकेतिक रूपमा चेंजिंग वुमन स्वयंमा रूपान्तरण गरिन्छ, जसद्वारा उसलाई पूर्ण-वयस्क नारीको रूप दिइन्छ।

किनाल्डाको प्रक्रिया अत्यन्त अनुष्ठानिक ढाँचामा बाँधिएको हुन्छ। पहिलो दिन युवतीलाई नुहाइन्छ, विशेष महिला-वस्त्रमा सजाइन्छ र विशेष होगान-आकारको घरमा एकान्तमा राखिन्छ। पछिल्ला तीन दिनसम्म उसले हरेक दिन चार लामो दौड लगाउनुपर्छ (हरेक पटक सूर्योदयपछि पूर्वतिर र फेरि फर्केर), जसद्वारा चेंजिंग वुमनको छिटो बुढेसकालको सांकेतिक अनुभव गराइन्छ।

चौथो दिन भूमिगत ओभनमा एउटा ठूलो मकैको केक (अल्काआन) पकाइन्छ; युवतीले साँझमा यो केक सम्पूर्ण समुदायलाई बाँड्नुपर्छ।

अन्तिम रातमा ब्लेसिंग-वे गायन-उपचार सम्पन्न हुन्छ, जसमा बाह्र घण्टासम्म पवित्र नावाजो गीतहरू गाइन्छ र युवतीलाई सांकेतिक रूपमा चेंजिंग वुमनका सबै जीवनकालहरूबाट डोहोरिइन्छ।

किनाल्डा नावाजो परम्पराको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण अनुष्ठानिक कार्यक्रम हो र यो सबैभन्दा जीवन्त आदिवासी अमेरिकी धार्मिक अनुष्ठानहरूमध्ये पर्छ। यो आजसम्म नावाजो आरक्षित गाउँहरूमा नियमित रूपमा सम्पन्न गरिन्छ; सहरी नावाजो प्रवासीहरूमा पनि यसले उल्लेखनीय पुनर्जागरण अनुभव गरेको छ।

नावाजो मानवशास्त्री चार्लोट फ्रिस्बीले Kinaalda: A Study of the Navaho Girl’s Puberty Ceremony (1967) मा यो अनुष्ठानलाई व्यवस्थित रूपमा वर्णन गरेकी छिन्।

किनाल्डाको एक महत्त्वपूर्ण अंग युवतीको सांकेतिक रूप-निर्माण हो। चौथो दिन दीक्षित युवतीले कुनै वृद्ध महिला, प्रायः आमा, हजुरआमा वा परिवारकी विशेष सम्मानित सदस्यलाई आफ्ना अंगहरू मालिस गरी आकार दिन आग्रह गर्छिन्।

यस मालिसको अर्थ हो कि युवतीलाई सांकेतिक रूपमा चेंजिंग वुमनको स्वरूपमा ढालिन्छ, एक सुन्दर, स्वस्थ र गरिमापूर्ण नारी, जो सम्पूर्ण जीवन धान्न सक्ने बनोस्।

मकैको पिठोले छोपिएका अंगहरूलाई सावधानीपूर्वक मलिन्छ र सुधारिन्छ; मालिसपछि युवती उठ्छिन् र रूपान्तरित नयाँ नारीको रूपमा देखा पर्छिन्। पुरुष र स्त्री तत्वहरूको यो रूप-निर्माण र रूपान्तरणको कार्यलाई श्वार्ज र फ्रिस्बीले विस्तृत रूपमा वर्णन गरेका छन्।

सुरक्षा अभ्यास र अपोट्रोपाइक प्रभाव

चेंजिंग वुमन नावाजो परम्परामा महिला, बालबालिका र सबै जीवनचक्र-संक्रमणहरूका लागि सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण संरक्षक स्वरूप हो। उनको अपकर्षक-रक्षात्मक पूजा चार क्षेत्रमा केन्द्रित छ: यौवनारम्भमा युवतीहरूको संरक्षण, गर्भवती महिलाहरूको संरक्षण, नवजात शिशुहरूको संरक्षण र जीवनको साँझमा वृद्ध महिलाहरूको संरक्षण।

ठोस संरक्षक प्रचलनहरूमा टर्कोइज र व्हाइट-शेल गहना (चेंजिंग वुमनका विशिष्ट गहना सामग्री) लगाउने, घरको प्रवेशद्वारमा चेंजिंग वुमनको प्रतीकका रूपमा मकैको पिठोका सानो झोलाहरू राख्ने, हरेक अनुष्ठानिक अवसरमा चार दिशामा भैंसी-कथाको घाँस जलाउने, र हरेक कठिन जीवन-परिस्थितिमा चेंजिंग वुमनलाई आह्वान गर्ने समावेश छन्।

एक विशेष महत्त्वपूर्ण संरक्षक प्रचलन ब्लेसिंग वे–समारोह (होज़ूजी) हो, जसलाई नावाजो परम्पराको आधारभूत उपचार र संरक्षक विधि मानिन्छ।

ब्लेसिंग वे विभिन्न अवसरहरूका लागि आह्वान गर्न सकिन्छ, जन्म, विवाह, घर निर्माण, यात्राको तयारी, रोग, योद्धाको तयारी, र यसका सबै रूपहरूमा यो चेंजिंग वुमनको जीवनचक्र-धर्मशास्त्रसँग नजिकबाट जोडिएको छ। यो हताअली (गायन-उपचारक) द्वारा दुई देखि पाँच रातसम्म सम्पन्न गरिन्छ र यसमा गायन-उपचार, बालुवा-चित्र, जडिबुटी-भण्डार र मौन-चिन्तन समावेश हुन्छ।

अन्य संस्कृतिहरूमा समानताहरू

चेन्जिङ वुमन (Changing Woman) एक असामान्य धर्मशास्त्रीय-दार्शनिक पात्र हुन्, किनभने उनी केवल जीवन-देवी मात्र नभई समयको परिवर्तनशीलताको मूर्तरूप पनि हुन्। धर्मविज्ञानको दृष्टिले तुलनायोग्य पात्रहरूमा प्राचीन ग्रीक हेकाटे (हेकाटेको कन्या-आमा-वृद्धाको त्रयी, वास्तवमा नाभाहोको चार-चरणको सट्टा तीन-चरण), हिन्दू त्रिपुरा देवी (तीन पक्ष-अभिव्यक्तिहरू), सेल्टिक-आयरिश मॉरिगन (त्रयी-देवी) र प्राचीन पोलिनेसियाली हिना (कन्या-नारी-वृद्धा) पर्छन्।

तापनि चेन्जिङ वुमनको विशिष्ट चार-चरण संरचना उल्लेखनीय छ, जसले उनलाई सामान्य तीन-चरण देवीहरूभन्दा फरक बनाउँछ। यो चार-चरण संरचना नाभाहो विश्वविज्ञानको चार-दिशा प्रणालीसँग मेल खान्छ र यसले साँच्चै एक स्वतन्त्र धर्मशास्त्रीय पहिचान झल्काउँछ। कार्ल लकर्टले Coyoteway (1979) र अन्य नाभाहो अध्ययनहरूमा यो संरचनात्मक स्वतन्त्रतालाई प्रमुख रूपमा औंल्याएका छन्।

उत्तर अमेरिकी मूलनिवासी परम्पराहरूभित्र, चेन्जिङ वुमनले प्युब्लो-स्पाइडर ग्रान्डमदर र लाकोटा-ह्वाइट बफेलो काल्फ वुमनसँग नजिकको समानता देखाउँछिन्। यी तीनै जना महिला संस्थापक-र-पवित्र-नारी पात्रहरू हुन्, जसले सम्बन्धित परम्पराहरूमा तुलनायोग्य अनुष्ठानिक स्थान ओगटेका छन्।

यी तीन पात्रहरूबीचको संरचनात्मक समानताले एक पान-अमेरिकी पवित्र-नारी परम्परा सुझाव दिन्छ, जसका सही सांस्कृतिक-ऐतिहासिक सम्बन्धहरू अनुसन्धानमा अझै पूर्णरूपमा स्पष्ट भइसकेका छैनन्।

प्राचीन स्क्यान्डिनेभियाली फ्रेया परम्पराले पनि एक थप महत्त्वपूर्ण समानता देखाउँछ, जहाँ एक महिला देवीले पनि उर्वरता, सौन्दर्य र जादुई जीवन-सम्बन्धहरूलाई एउटै पात्रमा जोड्छिन्। तर फ्रेयामा त्यो स्पष्ट चार-चरण संरचना छैन, जसले चेन्जिङ वुमनलाई यति विशिष्ट बनाउँछ।

कार्ल लकर्टले नाभाहो धर्मसम्बन्धी आफ्ना तुलनात्मक अध्ययनहरूमा पुनःपुनः चेन्जिङ वुमनलाई शास्त्रीय-भूमध्यसागरीय वा जर्मनिक देवी पात्रहरूसँग हतारमा दाँज्नु विरुद्ध चेतावनी दिएका छन् र उनले यस पात्रको साँच्चै अमेरिकी-आदिवासी धर्मशास्त्रीय स्वतन्त्रतामा जोड दिएका छन्।

आजको ग्रहण र अनुसन्धान

चेन्जिङ वुमन आधुनिक नाभाहो धर्ममा निरन्तर जीवित छिन्। नाभाहो राष्ट्र (करिब ४,००,००० जनजाति-सदस्यसहित उत्तर अमेरिकाको सबैभन्दा ठूलो आदिवासी राष्ट्र) आफ्नो परम्परागत धर्मलाई शताब्दीयौंको स्पेनिश र अमेरिकी उपनिवेशीकरणले आंशिक रूपमा मात्र भाँचिएको स्वरूपमा अभ्यास गर्दछ।

किनाल्डा अनुष्ठान नाभाहो आरक्षित समुदायहरूमा वर्षेनि सयौं पटक सम्पन्न गरिन्छ; ब्लेसिङ-वे समारोहहरू धार्मिक अभ्यासको केन्द्रीय अंश हुन्।

शैक्षिक अनुसन्धानमा वाशिङ्टन म्याथ्युज, ग्लाडिस राइकार्ड, फादर बेरार्ड हेल, नाभाहो धर्मशास्त्री फ्रान्क मिचेल, धर्मविज्ञानी शार्लोट फ्रिस्बी र नाभाहो अनुसन्धानकर्ता मौरिन ट्रुडेल श्वार्ज तथा कार्ल लकर्टले चेन्जिङ-वुमन परम्परालाई प्रणालीबद्ध रूपमा वर्णन गरेका छन्।

समकालीन नाभाहो लेखिका र चिकित्सक लोरी आर्भिसो अल्भोर्ड (The Scalpel and the Silver Bear, 1999) ले चेन्जिङ-वुमन धर्मशास्त्रको चिकित्सकीय पक्षलाई पश्चिमी चिकित्साशास्त्रसँगको संवादमा चिन्तन गरेकी छिन्।

वैज्ञानिक दृष्टिकोणले हेर्दा चेन्जिङ वुमन साँच्चै आदिवासी अमेरिकी धर्मशास्त्रको एक महत्त्वपूर्ण उदाहरण हुन्, जसको सम्पन्नता विश्वव्यापी धर्म इतिहासमा २०औं शताब्दीदेखि मात्र उचित रूपमा पहिचान हुँदै आएको छ।

उनको चार-चरण संरचना, चार पवित्र पर्वतहरूसँगको उनको विश्वविज्ञानीय जडान र किनाल्डामा उनको अनुष्ठानिक उपस्थितिले उनलाई अमेरिकी धर्म इतिहासका सबैभन्दा धर्मशास्त्रीय रूपले सम्पन्न पात्रहरूमध्ये एक बनाउँछ। नाभाहो परम्परासँगको iWell Guard सम्बन्धले यी निष्कर्षहरूलाई धर्म-ऐतिहासिक दृष्टिले वर्णन गर्दछ, कुनै प्रभाव-प्रतिज्ञा वा आत्मिक सिफारिस बिना।

एक महत्त्वपूर्ण नवीन अनुसन्धान धारा आदिवासी नारीवादको प्रश्नसँग सम्बन्धित छ। लोरी आर्भिसो अल्भोर्ड, लुसी टापाहोन्सो (Saanii Dahataal: The Women Are Singing, 1993) र एस्थर बेलिन जस्ता नाभाहो लेखिकाहरूले चेन्जिङ वुमनलाई आधुनिक अमेरिकी समाजमा साँच्चै आदिवासी नारी-स्थितिको धर्मशास्त्रीय आधारको रूपमा प्रस्तुत गरेका छन्।

नाभाहो परम्पराले, आफ्नो मातृवंशीय उत्तराधिकार, मातृ-केन्द्रित वासस्थान संरचना र आफ्नो धर्मशास्त्रीय नारी-मुख्य पात्र चेन्जिङ वुमनसहित, पितृसत्तात्मक-संरचित प्रभावशाली अमेरिकी समाजको एक महत्त्वपूर्ण प्रतिविकल्प प्रस्तुत गर्दछ।

साहित्य र स्रोतहरू

निम्न सूचीले नाभाहो धर्म र उत्तर अमेरिकी मूलनिवासी अनुसन्धानका प्रमुख कृतिहरू समावेश गर्दछ।

किनाल्डा: दिनेको वयःसन्धि समारोह

चेन्जिङ वुमनसँगको सबैभन्दा नजिकको अनुष्ठानिक सम्बन्ध, दिनेको भाषामा Asdzą́ą́ Nádleehé, Kinaaldá मा पाइन्छ, जुन कुनै किशोरीको पहिलो महिनावारीको उपलक्ष्यमा मनाइने चार दिने समारोह हो।

मिथकअनुसार पवित्र मानिसहरूले पहिलो Kinaaldá स्वयं चेन्जिङ वुमनका लागि नै आयोजना गरेका थिए, जब उनी छोटो बाल्यकालपछि नारी बनिन्। आज जुन दिने महिलाका लागि यो अनुष्ठान गरिन्छ, ऊ यसरी प्रतीकात्मक रूपमा त्यही आदिघटनालाई दोहोर्‍याउँछे र समारोहको अवधिभर चेन्जिङ वुमनसँग तुल्य ठानिन्छे।

यसको विधि पूर्ण रूपमा निर्धारित छ। किशोरी दिनमा धेरैपटक पूर्वतिर, सूर्योदयको दिशामा दौडन्छे, र लगातार दिनहरूमा दौडने दूरी बढाइन्छ; यसले सहनशीलता र दीर्घायु सुनिश्चित गर्ने मानिन्छ।

आदर्श मानिने कुनै वृद्ध महिलाले मालिस गरेर किशोरीको शरीरलाई आकार दिन्छिन्, जुन आदर्श मानिसको निर्माण गर्ने कार्यको पुनरावृत्ति हो। यसको चरम बिन्दु भनेको सजाइएको भुइँ खाडलमा alkaan नामक ठूलो मकैको केक पकाउनु हो; यो केक सूर्यलाई अर्पण गरिने भेटी हो र सहभागीहरूमा बाँडिन्छ।

अन्तिम रातमा त्यस्ता गीतहरू गाइन्छन् जुन Blessingway अनुष्ठान-चक्रका अंग हुन्, दिनेको कल्याण र व्यवस्थामा केन्द्रित त्यो मूल अनुष्ठान-समूह। शार्लट फ्रिसबी जस्ता मानवशास्त्रीय अध्ययनहरूले, जसले १९६०को दशकमा Kinaaldá लाई विस्तृत रूपमा दस्तावेजीकरण गरे, यो कुरामा जोड दिन्छन् कि यो समारोह दीक्षा-नाटकभन्दा बढी आशीर्वाद र दिशानिर्देशको कार्य हो।

Kinaaldá आजसम्म पनि अभ्यासमा छ र धेरै दिने परिवारका लागि सांस्कृतिक निरन्तरताको अभिव्यक्ति मानिन्छ।

स्रोत स्थिति: वाशिंगटन म्याथ्युजदेखि दिनेको आफ्नै परम्परासम्म

चेन्जिङ वुमनबारेको ज्ञान दिने समुदायहरूभन्दा बाहिर पहिले बाहिरी व्यक्तिहरूले गरेको लेखनका माध्यमबाट चिनिन थालेको हो।

सेना चिकित्सक तथा नृवंशविद् वाशिंगटन म्याथ्युजले (Washington Matthews) १८८० र १८९० को दशकमा Diné Bahaneʼ, अर्थात् सृष्टि कथाका विभिन्न संस्करणहरू दर्ता गरे र अन्य कामसाथै Navajo Creation Myth प्रकाशित गरे। फ्रान्सिस्कन पादरी बेरार्ड हेलेले (Berard Haile) दशकौंसम्म Blessingway संस्कारसम्बन्धी पाठहरू संकलन गरे।

यी प्रारम्भिक संस्करणहरू मूल्यवान छन्, तर तिनमा आफ्नो समयका छाप छन्: ईसाई प्रभावित शब्दावली, निश्चित गायकहरूलाई जानकार व्यक्तिको रूपमा छनौट, र मुखेल परम्परा जो अनुष्ठानिक सन्दर्भमा बाँधिएको थियो, त्यसको लिपिबद्धीकरण।

पछिल्लो अनुसन्धानले यी स्रोतहरूलाई आलोचनात्मक ढंगले मूल्यांकन गरेको छ। ग्लाडिस राइकार्डले (Gladys Reichard) दिने गायकहरूसँग नजिकको सहकार्य गरिन्, र लिलान्ड वाइमनले (Leland Wyman) बीसौं शताब्दीको उत्तरार्धमा विस्तृत अनुष्ठान पाठहरू सम्पादन गरे। दिने आफैंले जिम्मेवारी लिएका संस्करणहरूको प्रकाशनले एक स्पष्ट परिवर्तन ल्यायो, जस्तै पल जोलब्रोडले (Paul Zolbrod) १९८४ मा सम्पादन गरेको Diné Bahaneʼ को साहित्यिक संस्करण, जो दिने स्रोतहरूमा आधारित छ।

यो बुझ्नु महत्त्वपूर्ण छ कि चेन्जिङ वुमनको एउटै मात्र कथा छैन। दिनेको परम्परा ले क्षेत्रीय र सम्बन्धित अनुष्ठान समूहसँग जोडिएका भिन्दाभिन्दै संस्करणहरू चिन्छ, र केही सामग्रीहरू सार्वजनिकका लागि नभएको मानिन्छ।

आजका दिने संस्थाहरू, जसमा दिने कलेज पनि समावेश छ, आफ्नो ज्ञानमाथि समुदायहरूको आत्म-जिम्मेवारीलाई जोड दिन्छन्। जसले चेन्जिङ वुमनलाई प्रस्तुत गर्छ, उसले पहुँचयोग्य, अक्सर औपनिवेशिक फिल्टर गरिएका संस्करणहरू र भित्री रूपमा हस्तान्तरण गरिने जीवित परम्पराबीचको भिन्नतालाई स्पष्ट पार्नुपर्छ।

साहित्य (चयन)

ग्लाडिस राइकार्ड: Navajo Religion (1950)
वाशिंगटन म्याथ्युज: Navaho Legends (1897)
चार्लोट फ्रिस्बी: Kinaalda: A Study of the Navaho Girl’s Puberty Ceremony (1967)
कार्ल लकर्ट: Coyoteway (1979)
लोरी अर्भिसो अलवर्ड: The Scalpel and the Silver Bear (1999)
मौरिन ट्रुडेल श्वार्ज: Molded in the Image of Changing Woman (1997)

सम्बन्धित मुख्य शब्दहरू: Changing Woman Asdzaa Nadleehe Estsanatlehi Kinaalda Blessing Way Hero Twins Navajo.

iWell Guard र सुरक्षा-परम्पराहरू

iWell Guard ले शरीरमा लगाइने सुरक्षा-वस्तुहरूको सांस्कृतिक-ऐतिहासिक परम्परालाई निरन्तरता दिन्छ, Native American लगायत विश्वभरका अन्य धेरै संस्कृतिहरूको परम्परामा। ४१ तहहरू, वास्तविक सुन, प्लेटिनम, चाँदी, जर्मनीमा निर्मित। ३०-दिनको फिर्ती अधिकार।

iWell Guard बारे थप जानकारी

व्यक्तिगत अनुभवहरू फरक-फरक हुन सक्छन्। यो कुनै मेडिकल उपकरण होइन। कुनै उपचारको प्रतिज्ञा गरिएको छैन।