White Buffalo Calf Woman, свещена основателка на седемте обреда на лакота

White Buffalo Calf Woman е централната основателна фигура в религията на лакота. Тя самата не е висше божество като Вакан Танка, а е нуминозна посредница, която се явила в митологично време (преди около 1500–1600 години според традиционното броене на лакота), за да научи лакота на религиозните практики, определящи оттогава идентичността на народа.

От религиозноисторическа гледна точка тя принадлежи към класа на културните герои или основателите на религии. Структурно сравними фигури са месоамериканската фигура на Кецалкоатъл, монголската традиция около Аргуне Богдо, австралийската основателна фигура на Дъгата змия (Rainbow Serpent) и, с по-сдържани структурни паралели, християнско-близкоизточната фигура на Мария. Тези сравнения трябва да се тълкуват внимателно: White Buffalo Calf Woman е изцяло автентична за лакота и не бива да се вкарва насила в чужди религиозни категории.

Разказът за нейното явяване е централната свещена история на лакота и се преразказва почти във всяко събиране в потната хижа инипи. Джоузеф Епс Браун я документира систематично в The Sacred Pipe (1953) въз основа на разказите на Черния лос (Black Elk).

Разказът е тясно свързан с явяването на свещената лула chanunpa, чиято до днес жива пазителска линия (в момента в 19-о поколение — Арвол Лукинг Хорс) създава непрекъсната връзка назад до първата среща.

Важно богословско разграничение засяга отношението на White Buffalo Calf Woman към теологията на бивола сред индианците от равнините в по-широк смисъл. При чейените, вранските индианци (Crow), пауните и другите народи от равнините съществуват сходни разкази за основателна фигура „бивол-жена“, но със самостоятелни детайли.

Религиозната етноложка Пека Хямяляйнен показва в The Lakota Nation (2019), колко тясно икономиката, идентичността и религията на лакота са били свързани с бивола. Изтребването на бизоновите стада от правителството на САЩ през 19. век следователно е било не само икономическа, но и религиозно-духовна катастрофа. На тази катастрофа днешната религия на лакота все още трябва да отговаря.

Името на езика на лакота Pte Skan Win се състои от pte (бивол, женски бивол) и skan win (движеща се жена, подвижна жена). Директният превод би бил съответно Подвижна биволска жена. Популярното английско название White Buffalo Calf Woman е конвенционално опростяване, което поставя в центъра нейното явяване като бяло биволско теленце в началото на основателния разказ.

Точният етноложки превод Buffalo Calf Pipe Woman или White Buffalo Calf Woman е разпространен в източниците от 19. век насам.

Антроположкият на лакота Севърт Йънг Беър в своите мемоари Standing in the Light (1994) насочва внимание към значението на названието Подвижна: Skan е един от най-висшите вакан-аспекти (космично движещото начало, жизнената енергия), а свързването му с женския бивол я прави олицетворение на жизненото движение във връзката между бивола и човека.

В по-широката традиция на сиуксите съществуват регионални еквиваленти: при дакота в Минесота има сходна основателна женска фигура с подобно име; при йенктон-сиуксите и асинибойните разказните детайли се различават, но структурната основателна функция е същата. Тази панcиуксовска традиция е систематично описана от Реймънд ДеМали.

Уайт Бъфало Кав Уумън (White Buffalo Calf Woman) е описана в изначалния мит в няколко облика. Първо се явява на двама лакота воини като невероятно красива жена в бяла кожена рокля от бизон, която се носи над прерията.

Един от воините се приближава към нея с непочтени намерения и веднага се превръща в куп кости; другият остава уважителен и получава наставление да се върне в лагера и да обяви пристигането на свещената жена.

В лагера тя се явява като съвършена жена с дълга черна коса, бяла кожена рокля от бизон с изящно нарисувани шарки, малка свещена лула на гърба и вързоп с тайна в ръцете.

След като предава изначалните наставления, при напускането на лагера тя се превръща в бяло бизонско теленце, което последователно приема различни цветове: черно, кафяво, червено, бяло. Тези четири цвета съответстват на цветовете на Четирите посоки в лакотската космология и символизират четирите поколения, през които народът на лакота ще живее.

В съвременното лакотско изобразително изкуство, например в творбите на Оскар Хау (1915, 1983), Уайт Бъфало Кав Уумън е повтарящ се мотив. Тя обикновено е изобразена като достолепна жена в бяло одеяние, често със свещената лула в ръцете, понякога с дух на бяло бизонско теленце до себе си.

Съвременните лакотски художници Доналд Монтильо и Артър Амиот многократно са я изобразявали в своите творби.

Централният изначален разказ, предаден чрез Блек Елк и Джоузеф Епс Браун, започва с период на голяма беда сред народа на лакота. Стадата бизони са изчезнали, хората гладуват, воините се карат помежду си. В тази криза Вакан Танка изпраща Уайт Бъфало Кав Уумън, за да даде на лакота религиозното знание, което ги прави отново способни да живеят като общност.

След срещата с двамата воини (негативната среща с първия, уважителната с втория) и пристигането си в лагера, Уайт Бъфало Кав Уумън извършва пред събралия се народ на лакота централните изначални деяния.

Тя разопакова вързопа с тайна и разкрива свещената лула chanunpa. Показва на събранието как се сглобява лулата (дървената дръжка представлява мъжкото начало, червената катлинитова главичка представлява женското начало), как се пълни с тютюн (с призоваване на Четирите ветрове) и как се изпушва лулата (с призоваване на Вакан Танка).

След това тя учи първите обреди, според някои източници всичките седем свещени обреда в обобщена форма, според други източници преди всичко Инипи (изпотяваща хижа) и Ханблечияпи (търсене на видение), докато останалите обреди по-късно са били разкрити на отделни лакотски лечители чрез видения.

Накрая тя напуска лагера и се превръща в четирицветното бизонско теленце. С нейната поява стадата бизони се завръщат и народът на лакота е спасен.

Важна съставна част на изначалния разказ е учението на Уайт Бъфало Кав Уумън за космическия ред.

Тя учи лакота не само на формата на обреда, но и на неговото символно значение: лулата свързва небето и земята, дима от тютюна е видимата форма на молитвата, която се възнася към Вакан Танка, а Четирите ветрове представляват космологичната структура на света.

Тази символно-философска дълбочина на изначалното учение е подробно описана от Джоузеф Епс Браун в The Spiritual Legacy of the American Indian (1982) и отличава религията на лакота от чисто обредно-практическа традиция.

Лулата на Уайт Бъфало Кав Уумън, chanunpa wakan, се пази от непрекъсната линия на пазители от времето на митологичното основаване. Настоящото 19-о поколение пазител е Арвол Лукинг Хорс, който съхранява лулата в резервата Шайен Ривър в Южна Дакота.

Установимата линия на пазители по този начин достига до 15-и или началото на 16-и век и е един от най-известните примери за непрекъсната религиозна традиция при северноамериканските индианци.

Самата лула се състои от две главни части: дървена дръжка от червено дърво и главичка от червен камък катлинит (наричан също пайпстоун), който се добива изключително от находището Пайпстоун в югозападна Минесота.

Там се намира свещеният каменен рудник, за който се смята, че от митологични времена е обагрен с бизонска кръв и от който всички сиуски племенни групи изсичали своите ритуални главички за лули.

Пушенето на лулата е строго предписан ритуален акт. Лечителят пълни главичката с тютюн (смес от тютюн, изсушена кора от върба на прах и толокнянка, kinnikinnick) при призоваване на Четирите ветрове, небето и земята, както и духовете на предците.

При пушенето лулата се насочва към всички четири посоки на света, към слънцето и към земята. Джоузеф Епс Браун е документирал детайлно този обред в The Sacred Pipe.

Находището Пайпстоун в Минесота е под федерална защита от 1937 г. като Pipestone National Monument. Само членове на признати коренни племена имат право да добиват свещения камък, което се извършва по традиционен ръчен начин без механични инструменти.

Камъкът, среднотвърд червен глинист шист, се добива от различни народи от равнините и лесистите области от най-малко 3000 години и се среща широко в археологически находки в цяла Северна Америка. Днешното находище и неговото ритуално значение са системно описани от антроположката по индианска култура Сигрид Кера и пазителя на Пайпстоун Хенк Кроу.

Практиката, свързана със защитата и с White Buffalo Calf Woman (Жената с бизончето), е тясно обвързана с чануnpa-ритуала. Нейното нуминозно присъствие се преутвърждава при всяка лакотска церемония с лулата – пушенето на лулата не е само молитва към Уакан Танка, но и среща със свещената жена, дарила лулата.

Конкретните защитни практики включват носенето на малки реплики на лула (при съвременните практикуващи – малки висулки във формата на лула) като защитен амулет, призоваването на Бизонската жена при раждане и при болести на жени, както и ритуалната употреба на парчета от кожа на бял бизон или снопчета косъм от бял бизон като защитни предмети.

Последното е особено значимо, защото белите бизони са изключително редки в природата (около 1 на 10 милиона), а появата им се тълкува от 90-те години на 20. век насетне като знак за пророкуваното завръщане на свещената жена.

Раждането на бяло бизонско теленце през 1994 г. във Уисконсин (Miracle, първото в жива памет) е предизвикало значителен пророчески отзвук в общностите на лакота и на индианците от Прерийте. Няколко следващи раждания на бели бизони през следващите десетилетия – през 2006, 2011 и 2012 г. – също са тълкувани като пророчески знаци и се възприемат в съвременната лакотска религиозност като потвърждение на учредителната традиция.

Забележителен елемент от съвременната практика е връзката между White Buffalo Calf Woman и женската инициация. Ishna Ta Awi Cha Lowan–ритуалът за първата менструация на млада жена е пряко учреден от свещената жена и се отбелязва във всяка лакотска резерватска общност с отделна тържествена церемония.

При това инициираната млада жена бива ритуално обгръщана с бизонско платно, символизиращо връзката с Бизонската жена. Тази практика преживява важен ренесанс през 20. век и е подробно описана от лакотската теоложка Дорис Лийдър Чарж (Doris Leader Charge).

White Buffalo Calf Woman е нетипична религиозна фигура, която в сравнителното религиознание е разпозната късно, защото не отговаря ясно нито на европейските представи за божество, нито на представата за човешки основоположник (Буда, Исус, Мохамед). Тя е по-скоро посредническа фигура между двата свята, действаща по поръчение на по-висша сила.

Структурно сравнима в класическото Средиземноморие е гръцко-елевзинската традиция на Деметра и Персефона, в която също нуминозна женска фигура носи основаването на най-важните религиозни мистериални обреди (Елевзинските мистерии). В рамките на Америка White Buffalo Calf Woman показва силна структурна прилика с навахо-американската Changing Woman и с месоамериканския синкретизъм Тонанцин-Мария в култа към Гуадалупската Дева Мария.

Фигурата на основополагащата жена присъства в много коренни традиции на Северна Америка: при чероките е жената Selu, при ирокезите – Sky Woman, при анишинабе – бабата Nokomis.

Тази пан-американска констелация на основополагащата жена е систематично описана от религиозната етноложка Джоан Халифакс (Joan Halifax) в Shaman: The Wounded Healer (1982) и от коренната теоложка Катлийн Дъгън (Kathleen Dugan) в няколко нейни произведения.

White Buffalo Calf Woman е днес най-важната лакотска религиозна фигура в масовото възприемане. Нарастващата видимост на лакотската религия след American Indian Religious Freedom Act (1978), раждането на бели бизонски телета през 1990-те и 2000-те години и дипломатическите усилия на Арвол Лукинг Хорс (Arvol Looking Horse) я извеждат в широко публично внимание.

Проблематична е нарастващата тенденция към духовно присвояване от западни ню-ейдж групи. Съветът на лакотските старейшини протестира официално през 1993 г. в Declaration of War Against Exploiters of Lakota Spirituality срещу комерсиалното разпространение на лакотски обреди от неиндианци. Тази позиция е застъпена и от Вайн Делория Джуниър (Vine Deloria Jr.), Джордж Тинкър (George Tinker) и Лайла Джун Джонстън (Lyla June Johnston).

От религиознавска гледна точка White Buffalo Calf Woman е важен пример за жива коренна традиция на основаване, която не е застинала в далечен митологичен минал хоризонт, а действа непрекъснато чак до наши дни чрез приемствената линия на пазителите на чанунпа.

Линията на пазителите се проследява през 19 поколения назад до митологичното време на основаването и е един от най-впечатляващите примери за непрекъсната религиозна традиция в Америка. Връзката на iWell Guard с лакотската традиция е изрично наблюдателна от гледна точка на религиознанието, без обещание за действие.

Следният подбор изброява основни произведения на лакотската религия и на изследванията на северноамериканските индианци относно комплекса White Buffalo Calf Woman.