Решеф, феничанско-канаанитски бог помора и рата

Решеф спада међу најстарије богове западносемитске традиције; потврђен је још из старосиријског доба (краја 3. миленијума пре Хр.) у Ебли и остаје активан све до хеленистичко-римског периода.

Сабатино Мoскати је у делу Die Phöniker (1966) показао да Решеф у скоро сваком феничанском градском државном образовању заузима важну улогу; његов профил као бога помора и бога рата чини га амбивалентним, страховитим а истовремено призиваним за помоћ.

Паоло Кселла је у делу I testi rituali di Ugarit (1981), а Мачеј Минич у делу The God Resheph (2013) свеобухватно истраживали текстове о Решефу. Миничева монографија је најдетаљнија савремена студија о овом богу и стандардна референца. У оквиру феничанске традиције Решеф је прототипски амбивалентни бог болести и насилне смрти.

Религиозноисторијски Решеф припада међународној породици богова ‘стрела помора’, који се јављају у скоро свим предњоазијским митологијама: Ера/Нергал у Месопотамији, аспекти бога помора код грчког Аполона, хетитски Јари и неколико других. Ови богови шаљу стреле које доносе болест и смрт, али могу и бити призвани за заштиту од тих зла. Ова амбивалентност је кључна одлика Решефовог профила.

Занимљива особеност Решефа јесте веза с конем: у угаритским текстовима повремено се назива ‘Решеф коња’, што можда упућује на функцију заштитника ратних кола. Ова широка функционалност, помор, рат, коњ, лук, чини Решефа сложеним богом с више аспеката.

Име ršp је западносемитско; етимологија није коначно разјашњена. Једна прихватљива интерпретација повезује га с кореном ršp ‘пламен, муња, искра’, што би одговарало његовој иконографији стреле и помора. У хебрејском се rešef појављује као именица за ‘стрелу’ или ‘огњену болест’ (Дт 32,24; Јов 5,7; Пј 8,6), што је директно семантичко наследство.

У натписима се појављује као ršp, често са надимцима: Решеф-Хагаб (‘Решеф скакавца’), Решеф-Млк (‘Решеф краљ’), Решеф-Шулуман (‘Решеф мира’). Ова разноликост надимака одражава његове бројне хипостазе у различитим локалним контекстима. У Ебли се појављује већ у 24. веку пре Хр.; у Угариту је истакнут бог.

У Египту се појављује од Новог царства као ‘Решеп’, увезен у египатски пантеон. Фараон Аменхотеп II (15. век пре Хр.) поштовао га је као бога рата и лука; на бројним стелама из тебанске области приказан је као брадати ратник с шлемом и луком.

Египатско поштовање Решефа представља занимљив религиозноисторијски пример увоза и детаљно је обрађено у студијама Изака Корнелиуса (The Iconography of the Canaanite Gods Reshef and Baʿal, 1994).

И у арамејском материјалу 1. миленијума пре Хр. Решеф се појављује у више натписа, на пример на стели Бар-Ракиба из Сам’ала (8. век пре Хр.). Ова арамејска традиција Решефа показује трајност његовог поштовања у источносемитском гвозденом добу.

Решеф се у западносемитској и египатској иконографији приказује као брадати мушкарац у краткој кецељи, са шлемом или високом шиљатом капом, у једној руци носи лук или ратну секиру, а у другој копље или штит.

Карактеристична сликовна традиција приказује га са стрелом у подигнутој руци, спремног за гађање; други тип приказа показује га с главом газеле на челу.

Његова света животиња је газела; на неким приказима јаше на газели или је држи за рогове. Газела је религиозноисторијски занимљива: представља брзину стрела помора и пролазност болести. Повремено се као његове пратеће животиње јављају и коњ и бик.

У Египту је Решеф често приказиван заједно с Мином (египатски бог плодности) и Кадешет (семитска богиња љубави, сродна Астарти) као тријада; ова тријада ‘Решеф-Мин-Кадешет’ појављује се на више стела из Мемфиса и Таниса. Ова египатска тријада представља самостални историјски развој који није потврђен у самом Феникији.

Посебна египатска сликовна традиција приказује Решефа с карактеристичном круном ‘Šsm’ од прстенова или шиљатих капа, конвенцијом која га издваја од египатских богова и обележава његово семитско порекло.

О Rešefu je sačuvano malo pravih mitova; on je pretežno kultno-ritualna figura. U ugaritskim tekstovima se ponekad javlja kao bog-glasnik ili bog bolesti, bez sopstvenog narativnog sleda. U feničanskim natpisima se priziva kao bog pošasti i rata, bez mitološke pozadine.

Jedna fragmentarna priča povezuje Rešefa sa ‘sedam strela’ koje on odapinje protiv neprijatelja Izraela (kako stoji u hebrejskoj građi) ili protiv neprijatelja Feničana (u zapadnosemitskim tekstovima).

U hebrejskoj knjizi proroka Habakuka (Hab 3,5) Rešef se javlja kao pratilac Jahvea, koji ide pred božanskim ratnikom: ‘Pred njim ide pošast, a Rešef mu prati korake.’ Ova dvostruka pojava je religijsko-istorijski značajna i pokazuje trajnost predstava o Rešefu u hebrejskoj poetskoj tradiciji.

U Epu o Akhatu i Epu o Keretu Rešef se ponekad priziva, ali se ne javlja kao delujuća figura. Macej Minih (Maciej Münnich) je u delu The God Resheph (2013) pregledao i komentarisao celokupnu tekstualnu građu; oskudnost mitova o Rešefu je utvrđena činjenica, a ne mana predanja.

U Habakukovoj teofanijskoj viziji (Hab 3,3, 6) Rešef se javlja u upečatljivoj konstelaciji: pred Jahveom idu ‘pošast’ (Deber) i ‘Rešef’ kao kosmičke prethodnice.

Ovaj kasni hebrejski nalaz je istorijski izuzetno značajan, jer dokumentuje trajnost predstava o Rešefu u monoteističkoj teologiji; od samostalnog boga ovde postaje ‘božanski glasnik’ ili personifikacija Jahveovih kaznenih sredstava.

Glavna kultna mesta Rešefa u Feniciji bila su Biblos, Tir, Sidon, Bejrut, Idalion na Kipru i Sarepta. U faraonskom Egiptu se poštovao u Memfisu i Tanisu; jedan sopstveni ‘grad Rešef’ (današnji Tel Rešef u Feniciji?) pominje se u nekoliko tekstova, ali arheološki nije jasno identifikovan.

Najvažniju izvornu osnovu čine stele i zavetni natpisi; u Kartagini, Motji i Sulkiju Rešef se redovno javlja kao primalac zavetnih darova, često zajedno sa Baal-Hamonom, Tanit ili Ešmunom. Čarls Kramalkov (Charles Krahmalkov) je u delu A Phoenician-Punic Grammar (2001) i Volfgang Rölig (Wolfgang Röllig) u Kanaanäische und aramäische Inschriften prikupili najvažnije epigrafske dokaze.

U faraonskom Egiptu Rešef je pripadao kategoriji ‘azijskih bogova’, koji su aktivno podsticani u Novom kraljevstvu.

Faraon Amenhotep II i njegovi naslednici su ga poštovali kao boga luka i rata; Rešefove stele javljaju se i u kraljevskom okruženju, na primer u tebanskim kraljevskim grobnicama. Faraoni su se identifikovali s Rešefom kao ratničkom figurom i prenosili njegovu zaštitničku moć na kraljevsku ličnost.

U faraonskom Egiptu Rešefa su poštovala i privatna lica; poznata stela iz Tanisa prikazuje privatnika po imenu ‘Pa-Aper-Rešef’, koji upućuje bogu molbu za izlečenje od bolesti oka. Ova privatna pobožnost važan je dokaz narodne rasprostranjenosti kulta u egipatskom Novom kraljevstvu.

Rešefova zaštitna funkcija bila je dvostruko usmerena: zaštita od bolesti (pre svega epidemija, groznice, pošasti) i zaštita u ratu. U vreme pošasti prizivan je da okonča epidemiju; u vreme rata da donese pobedu nad neprijateljima. Ova ambivalentna funkcija čini ga prototipskim apotropejskim bogom.

Apotropejski su Rešefove statuete i amuleti postavljani u kućama; brojne male bronzane figure ratnika u pokretu sa podignutom bojnom sekirom pronađene su na mnogim feničanskim lokalitetima. Skarabeji s motivima Rešefovog luka nošeni su kao lični zaštitni amuleti. U Ugaritu su bili rasprostranjeni Rešefovi strelasti amuleti.

U feničanskim ličnim imenima teonim Rešef je čest: Bod-Rešef, Rešef-Bar, Rešef-Jaton (‘Rešef je dao’). Ova čestota pokazuje intenzivnu privatnu pobožnost. Sa naučne tačke gledišta, Rešefova ambivalentna zaštitna funkcija primer je staroorijentalnog shvatanja da razorna i zaštitnička moć mogu biti sjedinjene u jednoj ličnosti. iWell Guard navodi Rešefa kao istorijsko-religijsku figuru bez ikakvih savremenih obećanja isceljenja.

Rešefovi amuleti u obliku luka spadali su među najrasprostranjenije feničansko-egipatske zaštitne predmete. Odlagani su u grobne priloge, u kuće i u hramove. Oblik je najčešće zategnut luk ili luk sa strelom; neki su ispisani Rešefovim imenom ili feničanskim zaštitnim formulama.

Реšеф је историјски тесно повезан са Нергалом и Ером у Месопотамији, оба бога куге и рата. Са Ером дели мотив стреле-куге; са Нергалом компоненту подземног света у неким каснијим текстовима.

И хетитски Yarri, бог куге са луком, функционално му је блиско сродан; Волкерт Хас (Volkert Haas) је у делу Materia Magica et Medica Hethitica (2003) обрадио хетитску традицију богова куге.

Са грчким Аполоном Реšеф дели компоненту лука и куге; у Илијади Аполон испаљује стреле куге на ахејску војску, што је директна паралела са Реšеф-овом иконографијом. Валтер Буркерт (Walter Burkert) је у делу Die orientalisierende Epoche (1984) указао на вероватно преношење мотива стреле-куге из западносемитског простора у грчку Аполонову традицију.

У хебрејском материјалу Реšеф је још присутан као ‘rešef’ за стрелу и кугу; у Хабакуку 3,5 он се појављује чак и као божански пратилац. Ова упорна присутност представа о Реšефу религиозно-историјски је значајна. У каснијој јеврејској и хришћанској традицији он се затим своди на ‘стрелу Божју’ или ‘пошаст’, без самосталне божанске природе.

И на кипарском Идалиону Реšеф је био истакнуто поштован; двојезичн натпис из Идалиона (5. век пре н. е., феничко-грчки) идентификује Реšеф-Микала са грчким Аполоном Амиклајом. Ова идентификација је историјски веома значајна.

Истраживање Реšефа данас је на високом нивоу. Монографија Мацеја Мунихa (Maciej Münnich) The God Resheph (2013) стандардна је референца; иконографска студија Изака Корнелиуса (Izak Cornelius, 1994) даје египатску слику; Паоло Ксела (Paolo Xella) је приредио ритуалне текстове из Угарита. Сабатино Москати (Sabatino Moscati) и Хелен Садер (Hélène Sader) дали су важне доприносе о феничком поштовању Реšефа.

У популарној рецепцији Реšеф је познат пре свега по своме египатском поштовању и по хебрејско-библијским алузијама. Духовно оживљавање у неопаганском смислу изостаје; амбивалентни бог куге и рата преблизак је страним модерним облицима побожности и теолошки је проблематичан.

Научно, Реšеф данас важи за централни предмет проучавања старе оријентске теологије куге и рата. Тренутна истраживачка težišta леже на разликовању локалних хипостаза Реšефа, на египатској тријади Реšеф-Мин-Кадешет и на питању путева преношења ка грчкој Аполоновој традицији. iWell Guard бележи Реšефа као религиозно-историјски пример без практичне заштитне везе.

Актуелна истраживања Мацеја Мунихa и Хелен Садер стављају Реšефа у шири историјски контекст: као представника старосиријске западносемитске породице богова, чија упорност од 3. миленијума пре н. е. до гвозденог доба представља запажену религиозно-историјску појаву.

Следећи избор обухвата најважнија стандардна дела о истраживању Реšефа. Обухвата монографије, иконографске студије, издања текстова и историјске синтезе. Монографија Мунихa је најобухватнија модерна студија; Корнелиус даје иконографску перспективу; Ксела ритуалну текстуалну основу; Москати културно-историјски оквир.