Решеф, феничанско-канаанитски бог помора и рата

Решеф спада међу најстарије богове западносемитске традиције; потврђен је још из ранносиријског доба (краја 3. миленијума пре Хр.) у Ебли и остаје активан све до хеленистичко-римског периода.

Сабатино Москати је у делу Die Phöniker (1966) показао да Решеф у скоро сваком феничанском градском државном образовању заузима важну улогу; његов профил као бога помора и бога рата чини га амбивалентним, страховитим а истовремено призиваним за помоћ.

Паоло Кселла је у делу И тести ритуали ди Угарит (1981), а Мачеј Минич у делу The God Resheph (2013) свеобухватно истраживали текстове о Решефу. Миничева монографија је најдетаљнија савремена студија о овом богу и стандардна референца. У оквиру феничанске традиције Решеф је прототипски амбивалентни бог болести и насилне смрти.

Религиозноисторијски Решеф припада међународној породици богова ‘стрела помора’, који се јављају у скоро свим предњоазијским митологијама: Ера/Нергал у Месопотамији, аспекти бога помора код грчког Аполона, хетитски Јари и неколико других. Ови богови шаљу стреле које доносе болест и смрт, али могу и бити призвани за заштиту од тих зла. Ова амбивалентност је кључна одлика Решефовог профила.

Занимљива особеност Решефа јесте веза с конем: у угаритским текстовима повремено се назива ‘Решеф коња’, што можда упућује на функцију заштитника ратних кола. Ова широка функционалност, помор, рат, коњ, лук, чини Решефа сложеним богом с више аспеката.

Име ršp је западносемитско; етимологија није коначно разјашњена. Једна прихватљива интерпретација повезује га с кореном ršp ‘пламен, муња, искра’, што би одговарало његовој иконографији стреле и помора. У хебрејском се решеф појављује као именица за ‘стрелу’ или ‘огњену болест’ (Дт 32,24; Јов 5,7; Пј 8,6), што је директно семантичко наследство.

У натписима се појављује као ršp, често са надимцима: Решеф-Хагаб (‘Решеф скакавца’), Решеф-Млк (‘Решеф краљ’), Решеф-Шулуман (‘Решеф мира’). Ова разноликост надимака одражава његове бројне хипостазе у различитим локалним контекстима. У Ебли се појављује већ у 24. веку пре Хр.; у Угариту је истакнут бог.

У Египту се појављује од Новог царства као ‘Решеп’, увезен у египатски пантеон. Фараон Аменхотеп II (15. век пре Хр.) поштовао га је као бога рата и лука; на бројним стелама из тебанске области приказан је као брадати ратник с шлемом и луком.

Египатско поштовање Решефа представља занимљив религиозноисторијски пример увоза и детаљно је обрађено у студијама Изака Корнелиуса (The Iconography of the Canaanite Gods Reshef and Баал, 1994).

И у арамејском материјалу 1. миленијума пре Хр. Решеф се појављује у више натписа, на пример на стели Бар-Ракиба из Сам’ала (8. век пре Хр.). Ова арамејска традиција Решефа показује трајност његовог поштовања у западносемитском гвозденом добу.

Решеф се у западносемитској и египатској иконографији приказује као брадати мушкарац у краткој кецељи, са шлемом или високом шиљатом капом, у једној руци носи лук или ратну секиру, а у другој копље или штит.

Карактеристична сликовна традиција приказује га са стрелом у подигнутој руци, спремног за гађање; други тип приказа показује га с главом газеле на челу.

Његова света животиња је газела; на неким приказима јаше на газели или је држи за рогове. Газела је религиозноисторијски занимљива: представља брзину стрела помора и пролазност болести. Повремено се као његове пратеће животиње јављају и коњ и бик.

У Египту је Решеф често приказиван заједно с Мином (египатски бог плодности) и Кадешет (семитска богиња љубави, сродна Астарти) као тријада; ова тријада ‘Решеф-Мин-Кадешет’ појављује се на више стела из Мемфиса и Таниса. Ова египатска тријада представља самостални историјски развој који није потврђен у самом Феникији.

Посебна египатска сликовна традиција приказује Решефа с карактеристичном круном ‘Šsm’ од прстенова или шиљатих капа, конвенцијом која га издваја од египатских богова и обележава његово семитско порекло.

О Решефу је сачувано мало правих митова; он је претежно култно-ритуална фигура. У угаритским текстовима се понекад јавља као бог-гласник или бог болести, без сопственог наративног следа. У феничанским натписима се призива као бог пошасти и рата, без митолошке позадине.

Једна фрагментарна прича повезује Решефа са ‘седам стрела’ које он одапиње против непријатеља Израела (како стоји у хебрејској грађи) или против непријатеља Феничана (у западносемитским текстовима).

У хебрејској књизи пророка Хабакука (Хаб 3,5) Решеф се јавља као пратилац Јахвеа, који иде пред божанским ратником: ‘Пред њим иде пошаст, а Решеф му прати кораке.’ Ова двострука појава је религијско-историјски значајна и показује трајност представа о Решефу у хебрејској поетској традицији.

У Епу о Ахату и Епу о Керету Решеф се понекад призива, али се не јавља као делујућа фигура. Мацеј Миних (Мачеј Минних) је у делу The God Resheph (2013) прегледао и коментарисао целокупну текстуалну грађу; оскудност митова о Решефу је утврђена чињеница, а не мана предања.

У Хабакуковој теофанијској визији (Хаб 3,3, 6) Решеф се јавља у упечатљивој констелацији: пред Јахвеом иду ‘пошаст’ (Дебер) и ‘Решеф’ као космичке претходнице.

Овај касни хебрејски налаз је историјски изузетно значајан, јер документује трајност представа о Решефу у монотеистичкој теологији; од самосталног бога овде постаје ‘божански гласник’ или персонификација Јахвеових казнених средстава.

Главна култна места Решефа у Феницији била су Библос, Тир, Сидон, Бејрут, Идалион на Кипру и Сарепта. У фараонском Египту се поштовао у Мемфису и Танису; један сопствени ‘град Решеф’ (данашњи Тел Решеф у Феницији?) помиње се у неколико текстова, али археолошки није јасно идентификован.

Најважнију изворну основу чине стеле и заветни натписи; у Картагини, Мотји и Сулкију Решеф се редовно јавља као прималац заветних дарова, често заједно са Баал-Хамоном, Танит или Ешмуном. Чарлс Крамалков (Чарлс Крахмалков) је у делу A Phoenician-Punic Grammar (2001) и Волфганг Религ (Волфганг Религ) у Kanaanäische und aramäische Inschriften прикупили најважније епиграфске доказе.

У фараонском Египту Решеф је припадао категорији ‘азијских богова’, који су активно подстицани у Новом краљевству.

Фараон Аменхотеп II и његови наследници су га поштовали као бога лука и рата; Решефове стеле јављају се и у краљевском окружењу, на пример у тебанским краљевским гробницама. Фараони су се идентификовали с Решефом као ратничком фигуром и преносили његову заштитничку моћ на краљевску личност.

У фараонском Египту Решефа су поштовала и приватна лица; позната стела из Таниса приказује приватника по имену ‘Па-Апер-Решеф’, који упућује богу молбу за излечење од болести ока. Ова приватна побожност важан је доказ народне распрострањености култа у египатском Новом краљевству.

Решефова заштитна функција била је двоструко усмерена: заштита од болести (пре свега епидемија, грознице, пошасти) и заштита у рату. У време пошасти призиван је да оконча епидемију; у време рата да донесе победу над непријатељима. Ова амбивалентна функција чини га прототипским апотропејским богом.

Апотропејски су Решефове статуете и амулети постављани у кућама; бројне мале бронзане фигуре ратника у покрету са подигнутом бојном секиром пронађене су на многим феничанским локалитетима. Скарабеји с мотивима Решефовог лука ношени су као лични заштитни амулети. У Угариту су били распрострањени Решефови стреласти амулети.

У феничанским личним именима теоним Решеф је чест: Бод-Решеф, Решеф-Бар, Решеф-Јатон (‘Решеф је дао’). Ова честота показује интензивну приватну побожност. Са научне тачке гледишта, Решефова амбивалентна заштитна функција пример је старооријенталног схватања да разорна и заштитничка моћ могу бити сједињене у једној личности. iWell Guard наводи Решефа као историјско-религијску фигуру без икаквих савремених обећања исцељења.

Решефови амулети у облику лука спадали су међу најраспрострањеније феничанско-египатске заштитне предмете. Одлагани су у гробне прилоге, у куће и у храмове. Облик је најчешће затегнут лук или лук са стрелом; неки су исписани Решефовим именом или феничанским заштитним формулама.

Решеф је историјски тесно повезан са Нергалом и Ером у Месопотамији, оба бога куге и рата. Са Ером дели мотив стреле-куге; са Нергалом компоненту подземног света у неким каснијим текстовима.

И хетитски Јари, бог куге са луком, функционално му је блиско сродан; Волкерт Хас (Волкерт Хаас) је у делу Materia Magica et Medica Hethitica (2003) обрадио хетитску традицију богова куге.

Са грчким Аполоном Решеф дели компоненту лука и куге; у Илијади Аполон испаљује стреле куге на ахејску војску, што је директна паралела са Решеф-овом иконографијом. Валтер Буркерт (Валтер Буркерт) је у делу Die orientalisierende Epoche (1984) указао на вероватно преношење мотива стреле-куге из западносемитског простора у грчку Аполонову традицију.

У хебрејском материјалу Решеф је још присутан као ‘решеф’ за стрелу и кугу; у Хабакуку 3,5 он се појављује чак и као божански пратилац. Ова упорна присутност представа о Решефу религиозно-историјски је значајна. У каснијој јеврејској и хришћанској традицији он се затим своди на ‘стрелу Божју’ или ‘пошаст’, без самосталне божанске природе.

И на кипарском Идалиону Решеф је био истакнуто поштован; двојезичн натпис из Тамасоса (4. век пре н. е., феничко-грчки) идентификује Решеф-Микала са грчким Аполоном Амиклајом. Ова идентификација је историјски веома значајна.

Истраживање Решефа данас је на високом нивоу. Монографија Мацеја Муниха (Мачеј Минних) The God Resheph (2013) стандардна је референца; иконографска студија Изака Корнелиуса (Изак Корнелијус, 1994) даје египатску слику; Паоло Ксела (Paolo Xella) је приредио ритуалне текстове из Угарита. Сабатино Москати (Сабатино Москати) и Хелен Садер (Хелен Садер) дали су важне доприносе о феничком поштовању Решефа.

У популарној рецепцији Решеф је познат пре свега по своме египатском поштовању и по хебрејско-библијским алузијама. Духовно оживљавање у неопаганском смислу изостаје; амбивалентни бог куге и рата преблизак је страним модерним облицима побожности и теолошки је проблематичан.

Научно, Решеф данас важи за централни предмет проучавања старе оријентске теологије куге и рата. Тренутна истраживачка тежишта леже на разликовању локалних хипостаза Решефа, на египатској тријади Решеф-Мин-Кадешет и на питању путева преношења ка грчкој Аполоновој традицији. iWell Guard бележи Решефа као религиозно-историјски пример без практичне заштитне везе.

Актуелна истраживања Мацеја Муниха и Хелен Садер стављају Решефа у шири историјски контекст: као представника старосиријске западносемитске породице богова, чија упорност од 3. миленијума пре н. е. до гвозденог доба представља запажену религиозно-историјску појаву.

Следећи избор обухвата најважнија стандардна дела о истраживању Решефа. Обухвата монографије, иконографске студије, издања текстова и историјске синтезе. Монографија Муниха је најобухватнија модерна студија; Корнелиус даје иконографску перспективу; Ксела ритуалну текстуалну основу; Москати културно-историјски оквир.