Baal-Hammon, punsko-kartaginski vrhovni bog i Saturnus Africanus

Baal-Hammon je jedno od najvažnijih božanstava zapadno-mediteranskog punskog sveta. Sabatino Moskati je u delu Il mondo dei Fenici (1966) pokazao da je Baal-Hammon u feničanskoj matičnoj oblasti bio poznat, ali sekundaran; u Kartagini je dosegao vrh panteona i deli tu poziciju sa Tanit. Unutar feničanske tradicije on je prototipski punski vrhovni bog.

Marija Eugenija Aubet je u delu The Phoenicians and the West (2001) dokumentovala njegovo mediteransko širenje; svetilišta posvećena Baal-Hammonu potvrđena su u Kartagini, Motiji, Tarosu, Sulkisu, Hadrumetumu i mnogim drugim mestima. U doba Rimskog carstva njegov kult se nastavlja kao Saturnus Africanus i postiže zapaženu postojanost u numidijsko-mauretanskoj provinciji sve do 4. veka nove ere.

Sa religijsko-istorijskog stanovišta Baal-Hammon predstavlja tip vrhovnog boga sa htonskim i solarnim aspektima. Marsel Le Gle je u delu Saturne africain (1966) pokazao da se identifikacija sa rimskim Saturnom zasniva na dvojnoj prirodi Baal-Hammona: on je istovremeno bog žita i letine (saturnovski aspekt) i htonski otac-bog.

Stele iz Tofeta i brojni natpisi svedoče o njegovom kultu kao centralnom religijsko-istorijskom nalazu.

Postojanost Baal-Hammona u doba Rimskog carstva u obliku Saturnus Africanus jedan je od najupečatljivijih primera religijsko-istorijskog kontinuiteta nakon političkog pada punske države. Iz severnoafričkih provincija sačuvano je preko dve hiljade stela posvećenih Saturnu, od 1. do 4. veka nove ere.

Ime bʿl ḥmn sastoji se od bʿl „gospodar” i ḥmn, čija etimologija je sporna. Jedno tumačenje povezuje ḥmn sa korenom ḥmm „biti vreo” i vidi Baal-Hammona kao „gospodara vreline”, verovatno solarnog karaktera.

Drugo tumačenje vidi u ḥmn naziv mesta „Hamon” (možda lokacija u Feniciji), pa bi Baal-Hammon bio „gospodar Hamona”. Treća mogućnost povezuje ḥmn sa predmetima kultova tamjana („žrtvenik za kađenje”).

Čarls Kramalkov je u delu A Phoenician-Punic Grammar (2001) sabrao epigrafske varijante; u natpisima se javlja kao bʿl ḥmn ili skraćeno bʿl. Grčki prevod je Βάαλ-Ἀμμων (Baal-Amon), a u helenističkom periodu povremeno je identifikovan i sa egipatskim Amonom (u tragovima). Rimska identifikacija sa Saturnom je najtrajnija i obeležava afro-rimsku religijsku istoriju.

U hebrejskoj građi Hamon se javlja kao toponim u Galileji; da li postoji direktna istorijska veza, nije jasno. U aramejskim natpisima iz Palmire javlja se bog ʿolam sa funkcijama sličnim onima Baal-Hammona; i ovde je tačan odnos sporan. Sa religijsko-istorijskog stanovišta Baal-Hammon je specifično zapadni razvoj.

Još jedna etimološka hipoteza povezuje ḥmn sa aramejskim ḥmn „smilovati se”, što bi imalo duboku teološku konotaciju; ona ipak nije jezičko-istorijski potvrđena.

Baal-Hammon se u punskoj ikonografiji najčešće javlja kao okrunjeni starac na tronu, sa krunom u obliku bikovih rogova, dugom naboranom odorom i žezlom. Ova likovna tradicija je brojno potvrđena na stelama iz Tofeta i razlikuje ga od Baal-Hadada, koji se javlja kao mladi bog nevremena sa podignutom sekirom. Starački profil Baal-Hammona teološki ga povezuje sa ugaritskim Elom i sa Saturnom.

Njegova sveta životinja je ovan ili jarac; u punskim žrtvenim ritualima ovan je bio omiljena žrtvena životinja. Na nekim stelama se javlja okružen sfingama ili grifonima.

U Kartagini je u gradskom hramu bila postavljena kolosalna bronzana statua Baal-Hammona; u izvorima o žrtvama u Tofetu ona se spominje kao žrtveni objekat i navodno je imala mehanizme koji su žrtvene životinje ili decu spuštali u vatru ispod. Kritika ovih izvora je sporna i danas se procenjuje sa znatnom rezervom.

U helenističko-rimskom periodu ikonografija Baal-Hammona se sve više preplitala sa tradicijom Saturna; kasnorimske stele Saturna iz Severne Afrike (3. i 4. vek nove ere) prikazuju boga kao bradatog starca sa srpom, potpuno po uzoru na Saturna. Ova ikonografija Saturnus Africanus je glavna tema Marsela Le Glea i detaljno je obrađena u njegovoj monografiji.

Upečatljiv arheološki izvor su brojne bronzane statuete iz Tofeta koje prikazuju Baal-Hammona na tronu sa podignutom rukom, gestom davanja blagoslova. Ove statuete su delom postavljane u samom Tofetu kao zavetni darovi, a delom u kućama.

Самостални митови о Баал-Хамону нису сачувани; као и код Танит, он је првенствено култно-обредна фигура. Антички извештаји (Диодор, Полибије, Плутарх, Тертулијан) помињу дечје жртве у Тофету као његов најважнији култни чин.

Диодор (20.14) детаљно извештава о великом дечјем жртвовању 310. пре Хр. када је Картагину опседао Агатокле из Сиракузе; у безизлазној ситуацији жртвовано је 200 угледних дечака ради умиривања гневa бога.

Историчност ових извештаја је генерацијама предмет спора; реч је о грчко-римским полемичким изворима које треба критички разматрати. Археолошки налази из Тофета, међутим, потврђују да су одојчад и мала деца сахрањивана у значајном броју; да ли увек као жртве или и као природно умрла деца, предмет је такозване контроверзе о Тофету.

Августин из Хипона у делу De civitate Dei 7.19 полемички иступа против култова Сатурна Африканског и описује дечје жртве као „crudelis daemonum cultus”. Ова позноантичка полемика припада конструкцији хришћанске Картагине и треба је читати с опрезом, али она одражава дуготрајну везу Баал-Хамона са темом дечјих жртви у античкој перцепцији. Научна оцена ове праксе остаје спорна.

Главно култно место Баал-Хамона био је Тофет у Картагини; поред њега постојали су Тофети у Мотији, Тарусу, Сулцију, Хадруметуму, Цирти, Ламбафундију и на многим другим местима. У сваком од ових светилишта Баал-Хамон је био главни примаоц заветних дарова, често заједно са Танит. Заветни натписи следе стандардну формулу: „Господару Баал-Хамону, оно што је Н.Н. заветовао, јер га је услишио”.

Поред тога, постојали су и градски храмови посвећени Баал-Хамону, на пример у Тинисуту и у самој Картагини (храм на брду Бирса). Сабатино Мoскати документовао је пунску храмовну архитектуру у више публикација.

Храмови следе тростепену шему: предворје, главна дворана, светилиште светих светих. У унутрашњости се налазила култна слика или „мацеба” (свети стуб), што је типично за феничку безобличну представу највишег божанства.

У римском царском периоду Баал-Хамон је наставио да се поштује као Сатурн Африканус; његов храм у Картагини преименован је и поново освештан.

Број Сатурнових стела у Северној Африци премашује број свих других римских божанства у том региону; Баал-Хамон-Сатурн био је до 4. века нове ере најважније божанство афричких провинција. Христијанизација и продор Вандала окончали су његов култ.

Важан нумизматички извор представљају картагинске тетрадрахме из 4. и 3. века пре Хр. које на предњој страни приказују Баал-Хамонову круну од бикових рогова као заштитну формулу. Кованице су у великом броју коване за исплату картагинских војски и раширила је Баал-Хамонов ликовни програм чак до Шпаније и Сицилије.

Баал-Хамон је био заштитник града, породице и жетве. У пунским натписима он се појављује као примаоц завета типа nēder у критичним ситуацијама: пре путовања, пре битака, у болести, при порођајима. Учесталост његовог призивања у приватним заветним даровима показује снажну личну побожност пунског становништва.

На кућним улазима и у становима његови симболи коришћени су апотропејски: круна од бикових рогова, срп и „кадуцеус”-симбол, који се у пунском свету редовно повезује са Баал-Хамоном. Бронзане статуете брадатог бога који седи на трону, са круном од бикових рогова, пронађене су на бројним пунским насељима.

Са научне тачке гледишта, заштитна функција Баал-Хамона снажно је повезана с државним поретком, али је и лично-породично утемељена. Пракса Тофета треба да се схвати као посебан облик кризне побожности, без данашњег позитивног научног тумачења. iWell Guard бележи Баал-Хамона као историјски-религиознонаучну фигуру, без икаквих савремених обећања исцељења.

Блиска веза Баал-Хамона са пунским ратовањем добро је документована; Ханибалова заклетва пред Баал-Хамоновим жртвеником, коју је положио у деветој години живота да ће Рим сматрати вечним непријатељем, једна је од најпознатијих античких анегдота и стоји у традицији пунских ратних заклетви.

Baal-Hammon je istorijski povezan sa ugaritskim Elom (starim bogom ocem), sa mesopotamskim Anuom, sa rimskim Saturnom i sa grčkim Kronosom. Poistovećivanje sa Saturnom je najtrajnije; Marsel Le Gle (Marcel Le Glay) je u delu Saturne africain (1966) pokazao da je ova sinkreza temeljno obeležila afrički Saturnov kult carskog doba.

Sa Kronosom Baal-Hammon deli profil ostarelog boga oca povezanog sa žrtvovanjem deca; grčki Kronosov mit sadrži proždiranje sopstvene deca, što je u helenističkom poimanju povezivano sa kartaginskim žrtvama u Tofetu. Plutarh (De superstitione) tu vezu izričito iznosi.

Sa Kumarbijem iz hetitske tradicije Baal-Hammon deli tip svrgnutog ili potisnutog boga oca. Religijsko-istorijski, on pripada širokoj porodici starih mediteranskih bogova otaca čiju je funkciju delimično potisnula mlađa generacija bogova oluje. U rimskoj provinciji Africa Proconsularis ova starmediteranska tradicija ostala je neobično dugo živa.

Veza između Baal-Hammona i egipatskog Amona-Rea aktivirana je u helenističkom periodu; oaza Siva sa svojim Amonovim proročištem bila je lako dostupna iz Kartagine, a neki izvori govore o kartaginskim hodočašćima tamo. Istorijski značaj ove sinkreze je sporan, ali vredan pažnje.

Istraživanje Baal-Hammona danas je na visokom nivou. Delo Marsela Le Gleja Saturne africain (1966) klasična je standardna referenca; Sabatino Moskati, Marija Eudženija Aubet, Elen Beniku-Safar i Lorens Stejdžer dali su važne doprinose istraživanju Tofeta. Brajan Doakova knjiga Phoenician Aniconism (2015) bavi se tradicijom bez slika u vezi sa Baal-Hammonom. Studije Džozefin Kvin o punskom identitetu predstavljaju važan doprinos posljednjih godina.

U popularnoj recepciji Baal-Hammon je poznat pre svega kroz kontroverzu oko Tofeta i kroz antičku hrišćansku polemiku; ta slika je iskrivljena i teško da odgovara naučnom pristupu. Naučno utemeljeniji prikazi mogu se pronaći u pomenutim delima.

Sa naučnog stanovišta, Baal-Hammon se danas smatra ključnim predmetom proučavanja punske religije, tradicije Saturna Afrikanusa i mediteranske istorije religije. Aktuelni pravci istraživanja obuhvataju bioarheološku analizu Tofeta, tradiciju stela Saturna Afrikanusa i pitanje berberske komponente. iWell Guard ga navodi kao pripadnika istorijskog panteona.

Nedavna istraživanja Džozefin Kvin (In Search of the Phoenicians, 2018) iznova su razmatrala punski identitet i njegovo versko samoodređenje, dovodeći u pitanje Baal-Hammonovu ulogu ‘boga Feničana’.

Sledeći izbor okuplja najvažnija standardna dela o istraživanju Baal-Hammona. Obuhvata arheološke izveštaje, sinteze istorije religije i epigrafska izdanja. Monografija Marsela Le Gleja klasična je referenca; Moskati i Aubet daju punski okvir; Doak ikonološku perspektivu. Noviji rad Kvin uvodi istraživanje u kritičku diskusiju o identitetu.