Ешмун, феничанки бог исцелења и градски бог Сидона

Ешмун је једно од најважнијих феничанских божанства; он је градски бог Сидона и редовно се јавља заједно са Астартом као божански пар Сидона.

Сабатино Мoскати је у делу Die Phöniker (1966) показао да је Ешмунов култ у Сидону имао кључан религиозно-политички и економски значај; Ешмунов храм код Бостан еш-Шеика, североисточно од Сидона, једно је од најбоље очуваних феничанских светилишта.

Религиозноисторијски, Ешмун представља тип бога исцелења који сезонски умире и васкрсава. Његов функционални профил знатно је ужи од профила Баал-Хадада: Ешмун је првенствено бог исцелења и заштитник града, а мање бог времена.

Ова специфичност у погледу исцелења и градских функција неуобичајена је у феничанском пантеону и чини Ешмуна самосталном теолошком фигуром. У оквиру феничанске традиције он је прототипски бог исцелења.

Корин Боне је у више студија истраживала идентификацију Ешмуна са грчким Асклепијем и њене теолошке последице. Идентификација је књижевно потврђена од 5. века пре Христа и довела је до узајамног утицаја обе култне традиције. У хеленизму Ешмунов храм постаје надрегионалним Асклепионом.

Занимљива особина Ешмуна је његова тесна веза са сидонском краљевском кућом. Ешмунацар I, Ешмунацар II, Бод-Ешмун и неколико других сидонских краљева носе његов теоним у свом имену. Ова ономастичка традиција потврђује централно место Ешмуна у историји сидонске династије.

Теолошка веза Ешмуна са Астартом као божанским паром Сидона аналогна је констелацији Баал-Хадад-Анат или Баал-Хамон–Танит у другим феничанским градовима-државама.

Етимологија имена Ешмун је спорна. Једно прихватљиво тумачење повезује ʾšmn са бројем ‘осам’ (западносемитско šmn); Ешмун би тако био ‘Осми’, вероватно као осми син божанске породице или осмо место у списку богова.

Друго тумачење види у ʾšmn везу са речју за ‘уље’ (šmn); Ешмун би тада био ‘Помазани’ или ‘Онај повезан с уљем’, што би одговарало његовој функцији исцелитеља.

У натписима се јавља као ʾšmn; у грчким изворима као Ешмун (Ἐσμοῦν или Ἀσμουνός). Дамаскије (6. век после Христа) у свом делу Quaestiones Vitae наводи да је Ешмун био младић из Берита који је, сломљен због љубави, окончао живот у извору и после смрти био обожаван као бог.

Овај касни ‘херојски мит‘ религиозноисторијски је значајан јер бележи идентификацију с Адонисом и с типом смртно-божанског хероја.

У акадском и хетитском Ешмун није директно идентификован. Грчка идентификација с Асклепијем је најважнија; Паусанија и други антички писци је потврђују. У Картагини и западним колонијама Ешмун се такође појављује, мада знатно ређе него Баал-Хамон или Танит.

У каснијој картагинској традицији Ешмун се јавља под надимком ‘Исцелитељ’ и директно се идентификује са грчким Асклепијем. Ова асклепејска идентификација обликовала је картагинску културу исцелења и надживела пад пунске државе у римском периоду под именом Асклепиј (Aesculapius).

Ешмун се у феничкој иконографији приказује као младолик бог, брадат или без браде, често са штапом и змијом, симболом исцељења par excellence. У хеленистичко доба његова иконографија се углавном стапа са традицијом Асклепија: штап са увијеном змијом, дуг огртач, мирно држање.

Његова света животиња је змија; Ешмунов храм код Сидона заиста је имао свете змије, како преноси Дамаскије. Традиција светилишта са змијама повезује Ешмуна са грчким Асклепионом у Епидауру, где су такође држане свете змије. Понекад се као његова животиња-пратилац јавља и петао, што представља још једну подударност са Асклепијем.

Ешмунов храм код Бустан еш-Шеиха археолошки је добро документован; ископавања под руководством Мориса Дунана, а у новије време и Пети Герстенблит, објавила су архитектуру храма, натписе и заветне дарове.

Храм је имао и лечилиште (balneum) са текућом водом из оближње планине, у којем су они који су тражили исцељење обављали ритуална прања. Ова лековита архитектура једно је од најзначајнијих сведочанстава феничког култа исцељења.

Мермерна статуета детета пронађена у Ешмуновом храму, са надимком „Ешмунов дечак“, један је од најпознатијих појединачних предмета; посветио ју је Ешмунезар II, и она показује икониски младолико-свети карактер бога.

Феничанске приче о Ешмуну сачуване су само у фрагментима. Дамаскије преноси горе поменуту причу о хероју: Ешмун, лепи младић из Бејрута, био је прогањан од Астарте; да би избегао њену љубав, сам се уштроио и умро. Астарта је узела његово тело, вратила га у Бејрут и ‘позвала га у нови живот животодавном топлотом’.

Ова прича структурно припада традицији Адонис-Тамуз: млад, смртно-божанствен херој, његова смрт и његово васкрсење посредством богиње. Религиознохисторијски посматрано, реч је о примеру феничанске варијанте мотива ‘умирућег и васкрслог бога’, који је био посебно раширен на западном Средоземљу.

Друга традиција повезује Ешмуна с исцељењем путем божанске појаве у сну (incubatio): они који су тражили исцељење спавали су у храму и у сну примали упутства за исцељење.

Ова пракса одговара грчкој традицији Асклепиона и развијала се паралелно у обе културе, или путем међусобне размене. Свете речи Елија Аристида из 2. века н. е. детаљно документују ову праксу инкубације у вези с Асклепијем; за Ешмуна су сачувани слични извештаји из Сидона и Бејрута.

Фрагментарни феничанaски натпис из Картагине помиње Ешмунову процесију с носилима и ‘буђењем’ на дан пролећа. Ова пролећна процесија историјски је повезана с празником буђења бога Мелкарта и припада феничанској пролећној празничној традицији.

Главно култно место Ешмуна био је храм код Бостан еш-Шеиха, приближно 4 км североисточно од античког Сидона. Храм је основао краљ Ешмунацар I у 6. веку пре н. е., а раскошно је проширен под Ешмунацаром II (5. век пре н. е.).

Чувени натпис на саркофагу Ешмунацара II (који се чува у Лувру) један је од најважнијих феничанских натписа уопште; у њему се Ешмун назива ‘мојим господаром’ и описује се његов култни значај.

Храм је обухватао више комплекса: главну зграду са светилиштем светилишта, лечилишно купатило с текућом водом, предворје с олтарима, просторије за инкубацију и области за заветне дарове. Они који су тражили исцељење доносили су дарове у виду бронзаних костима, глинених фигурица, натписа и ‘златних ушa’ (знакова захвалности за услишене молитве).

Осим тога, Ешмун је имао светилишта у Бејруту, у Картагини (где је поштован на брду Бирса), у Идалиону на Кипру и на неколико других места. У Идалиону се често јавља заједно с феничанском Астартом и грчком Афродитом. У Картагини се повремено јавља поред Баал-Хамона, али задржава своју самосталну функцију исцелитеља.

Ешмунови натписи из Сидона детаљно документују свештеничку хијерархију: kohen (свештеник), moqim ʾelim (‘онај који буди бога’), ʿbd-слуге и ʾmh-слушкиње. Ова хијерархија упоредива је с оном у Мелкартовом култу.

Ешмун (Eshmun) био је прототипски феничанski бог исцелитељ. Тражиоци исцелења долазили су из целог источног Медитерана да у његовом храму нађу исцелење. Пракса инкубације била је централна: ходочасници спавали су у храму, често на посебним кожама, и у сну примали исцелитељска упутства.

Ујутру су свештеници тумачили сан; исцелење је често наступало самим сањањем, ритуалним купањима или прописаним биљним лековима.

Апотропејски су се статуете Ешмуна постављале у кућама; чувене „сидонске дечачке фигуре“ из Ешмуновог храма (данас у колекцији Народног музеја у Бејруту) приказују мале дечаке или девојчице, вероватно заветни дар за исцелење болесне деце. Натписи на овим статуетама потврђују њихову функцију као захвалних или молбених дарова.

У феничанским личним именима Ешмунов теоним је веома чест: Ешмунезар „Ешмун помаже“, Ешмунпалат „Ешмун спасава“, Бод-Ешмун „кроз руку Ешмунову“. Учесталост теофорних имена показује интензивну личну побожност. iWell Guard бележи Ешмуна као историјско-религиознонаучну фигуру без икаквих савремених обећања исцелења; пракса исцелитељског култа историјски је феномен који се научно реконструише, а не практично примењује.

У исцелитељским ритуалима такође су прописивани биљни лекови; феничанski свештеници располагали су фармаколошким знањем које је сачувано у виду медицинских текстова. Фрагменти таквих текстова могу се препознати у натписима Ешмуновог храма.

Најважнија историјска паралела је грчки Асклепиј; идентификација је књижевно потврђена још од 5. века пре нове ере. Асклепиј је Аполонов син, вешти исцелитељ, са штапом и змијом као атрибутима. Подударности између њих двоје толике су да је узајамни утицај веома вероватан. Стефани Будин (Stephanie Budin), Корин Бонe (Corinne Bonnet) и Мери Бачварова (Mary Bachvarova) истраживале су ове везе.

У месопотамском простору Ешмун делимично одговара богу исцелитељу Дамуу и богу Ниназуу; у хетитском материјалу не постоји директан паралелни бог, али постоје исцелитељски ритуали повезани с хуритском Камрушепа-традицијом. Хетитска традиција имала је своју сопствену исцелитељску културу преко „старих жена“ (ḪAR.ḪAR), без специфичног бога исцелитеља у оном смислу у ком је то Ешмун.

С Адонисом Ешмун дели херојски митологем смрти и оживљавања посредством богиње. Оба припадају западносемитској традицији вегетативних хероја, у коју спада и Мелкарт (Melqart). Религиознонаучно посматрано, ова хероjска породица важан је историјски феномен феничанског гвозденог доба.

И традиције хетитске исцелитељске културе, посебно ритуали „старе жене“ и праксе инкубације, показују функционалне сличности с Ешмуновим култом. Фолкерт Хас (Volkert Haas) документовао је старе анадолске исцелитељске ритуале у делу Materia Magica et Medica Hethitica (2003); директна религиознонаучна веза није доказана, али структурне паралеле су значајне.

Истраживање Ешмуна данас је на високом нивоу. Ископавања храма Мориса Дунана из 1960-их представљају класичну стандардну референцу; Пети Герстенблит и Елен Садер наставиле су археолошка истраживања. Испитивања Корин Боне о синкретизму са Асклепијем важна су за упоредно изучавање религија.

У популарној рецепцији Ешмун је познат по свом храму код Сидона; храм је данас археолошко налазиште и туристичка атракција. Ешмунезаров саркофаг у Лувру један је од најпознатијих феничких старина уопште.

У науци се Ешмун данас сматра централним предметом изучавања феничке религије исцељења, медитеранске традиције Асклепија и теологије смртно-божанског хероја. Актуелна истраживачка тежишта леже на издавању нових Ешмунових натписа, на анализи заветних дарова из храма и на питању тачног историјског односа са Асклепијем.

Актуелна истраживања Елен Садер и Марка Смита о феничкој религији смештају Ешмуна у шири религијско-историјски контекст: као представника млађе генерације богова, која у гвозденом добу разграничава специфичне функције које су у позном бронзаном добу још биле обједињене у једном божанству.

Следећи избор обједињује најважнија стандардна дела о истраживању Ешмуна. Обухвата публикације о храму, издања натписа и историјске синтезе. Дунанова публикација о храму је класична референца; Боне и Садер пружају феничанску и религиознонаучну контекстуализацију; Аубе (Aubet) медитеранско ширење; Крамалков (Krahmalkov) језичкоисторијски материјал.