Εσμούν, Σιδώνα, θεός ίασης, Φοίνικες

Ο Εσμούν ανήκει στις σημαντικότερες φοινικικές θεότητες· είναι πολιούχος θεός της Σιδώνας και εμφανίζεται τακτικά μαζί με την Αστάρτη ως θεϊκό ζεύγος της Σιδώνας.

Ο Sabatino Moscati απέδειξε στο Die Phöniker (1966) ότι η λατρεία του Εσμούνλατρεία στη Σιδώνα είχε θρησκευτικοπολιτική και οικονομική κεντρική σημασία· ο ναόςναός του Εσμούν στο Bostan esh-Sheikh, βορειοανατολικά της Σιδώνας, είναι ένα από τα καλύτερα διατηρημένα φοινικικά ιερά.

Από την άποψη της ιστορίας των θρησκειών, ο Εσμούν αντιπροσωπεύει τον τύπο του θεού ίασης που πεθαίνει εποχιακά και ανασταίνεται. Το λειτουργικό του προφίλ είναι σαφώς πιο περιορισμένο από εκείνο του Μπάαλ-Χαντάντ: ο Εσμούν είναι κατά κύριο λόγο θεός ίασης και πολιούχος προστάτης, λιγότερο θεός της καταιγίδας.

Αυτή η εξειδίκευση στην ίαση και τις αστικές λειτουργίες είναι ασυνήθιστη στο φοινικικό πάνθεον και καθιστά τον Εσμούν αυτόνομη θεολογική μορφή. Εντός της φοινικικής παράδοσης είναι ο κατεξοχήν θεός ίασης.

Η Corinne Bonnet εξέτασε σε πολλαπλές μελέτες την ταύτιση του Εσμούν με τον ελληνικό Ασκληπιό και τις θεολογικές της συνεπαγωγές. Η ταύτιση τεκμηριώνεται λογοτεχνικά από τον 5ο αιώνα π.Χ. και οδηγεί σε αμοιβαία αλληλεπίδραση των δύο λατρευτικών παραδόσεων. Κατά την ελληνιστική περίοδο, ο ναόςναός του Εσμούν καθίσταται υπερτοπικό Ασκληπιείο.

Αξιοσημείωτο ιδιαίτερο χαρακτηριστικό του Εσμούν είναι η στενή σχέση του με τον οίκο των βασιλέων της Σιδώνας. Ο Εσμουνάζαρ Α΄, ο Εσμουνάζαρ Β΄, ο Βοδ-Εσμούν και αρκετοί ακόμη σιδώνιοι βασιλείς φέρουν το θεώνυμό του στο όνομά τους. Αυτή η ονοματολογική παράδοση τεκμηριώνει την κεντρική θέση του Εσμούν στη δυναστική ιστορία της Σιδώνας.

Η θεολογική σύνδεση του Εσμούν με την Αστάρτη ως θεϊκό ζεύγος της Σιδώνας είναι ανάλογη με τη σχέση Μπάαλ-Χαντάντ-Ανάτ ή Μπάαλ-Χαμμών––Τανίτ

Η ετυμολογία του ονόματος Εσμούν είναι αμφιλεγόμενη. Μία εύλογη ερμηνεία συνδέει το ʾšmn με τον αριθμό «οκτώ» (δυτικοσημιτικά šmn)· ο Εσμούν θα ήταν τότε «ο Όγδοος», πιθανώς ως όγδοος γιος μιας θεϊκής οικογένειας ή ως όγδοος σε μια λίστα θεών.

Μια άλλη ερμηνεία βλέπει στο ʾšmn σύνδεση με τη λέξη για «λάδι» (šmn)· ο Εσμούν θα ήταν τότε «ο Αλειμμένος» ή «ο Συνδεδεμένος με το Λάδι», κάτι που θα ταίριαζε με τη θεραπευτική του ιδιότητα.

Σε επιγραφές εμφανίζεται ως ʾšmn· σε ελληνικές πηγές ως Eshmun (Ἐσμοῦν ή Ἀσμουνός). Ο Δαμάσκιος (6ος αιώνας μ.Χ.) αναφέρει στα Quaestiones Vitae ότι ο Εσμούν ήταν ένας νέος άνδρας από τη Βηρυτό που αυτοκτόνησε σε μία πηγή εξαιτίας ερωτικής θλίψης και μετά τον θάνατό του τιμήθηκε ως θεός.

Αυτός ο μεταγενέστερος «μύθος του ήρωα–μύθος» είναι διαφωτιστικός από την άποψη της ιστορίας των θρησκειών, διότι διατηρεί την ταύτιση με τον Άδωνι και τον θνητο-θεϊκό τύπο του ήρωα.

Στην ακκαδική και χεττιτική παράδοση ο Εσμούν δεν ταυτίζεται άμεσα. Η ελληνική ταύτιση με τον Ασκληπιό είναι η σημαντικότερη· ο Παυσανίας και άλλοι αρχαίοι συγγραφείς τη μαρτυρούν. Στην Καρχηδόνα και στις δυτικές αποικίες ο Εσμούν εμφανίζεται επίσης, αλλά σαφώς σπανιότερα από τον Μπάαλ-Χαμμών ή την Τανίτ.

Στην μεταγενέστερη καρχηδονιακή παράδοση ο Εσμούν εμφανίζεται με το επίθετο «Θεραπευτής» και ταυτίζεται άμεσα με τον ελληνικό Ασκληπιό. Αυτή η ταύτιση με τον Ασκληπιό διαμόρφωσε την καρχηδονιακή θεραπευτική κουλτούρα και επέζησε της κατάρρευσης του πουνικού κράτους κατά τη ρωμαϊκή περίοδο υπό το όνομα Aesculapius.

Ο Εσμούν εμφανίζεται στη φοινικική εικονογραφία ως νεανικός γενειοφόρος ή αγένειος θεός, συχνά με ράβδο και φίδι, σύμβολο σωτηρίας κατεξοχήν. Κατά την ελληνιστική εποχή η εικονογραφία του συντίθεται σε μεγάλο βαθμό με την παράδοση του Ασκληπιού: ράβδος με τυλιγμένο φίδι, μακρύ ένδυμα, ήρεμη στάση.

Ιερό ζώο του είναι το φίδι· ο ναόςναός του Εσμούν στη Σιδώνα είχε πράγματι ιερά φίδια, όπως αναφέρει ο Δαμάσκιος. Η παράδοση του ιερούιερού των φιδιών συνδέει τον Εσμούν με το ελληνικό Ασκληπιείο της Επιδαύρου, όπου επίσης τρέφονταν ιερά φίδια. Και ο πετεινός εμφανίζεται κάποτε ως συνοδός του, κάτι που αποτελεί μία ακόμη αντιστοιχία με τον Ασκληπιό.

Ο ναόςναός του Εσμούν στο Bostan esh-Sheikh είναι αρχαιολογικά καλά τεκμηριωμένος· οι ανασκαφές υπό τον Maurice Dunand και σε πιο πρόσφατους χρόνους υπό την Patty Gerstenblith έχουν δημοσιεύσει την αρχιτεκτονική του ναού, τις επιγραφές και τα αναθήματα.

Ο ναός διέθετε ιαματικό λουτρό (balneum) με ρέον νερό από το γειτονικό βουνό, στο οποίο οι επισκέπτες που αναζητούσαν ίαση τελούσαν τελετουργικές καθάρσεις. Αυτή η θεραπευτική αρχιτεκτονική αποτελεί ένα από τα σημαντικότερα μνημεία της φοινικικής λατρείας ίασης.

Ένα μαρμάρινο αγαλματίδιο παιδιού που βρέθηκε στον ναόναό του Εσμούν και φέρει το επίθετο «Αγόρι του Εσμούν» είναι ένα από τα πιο διάσημα μεμονωμένα αντικείμενα· αφιερώθηκε από τον Εσμουνάζαρ Β΄ αφιερωμένο και αποτυπώνει τον εικονικό νεανικά-ιερό χαρακτήρα του θεού.

Οι φοινικικοί μύθοι του Εσμούν παραδίδονται μόνο αποσπασματικά. Ο Δαμάσκιος αναφέρει την προαναφερθείσα αφήγηση του ήρωα: ο Εσμούν, ένας όμορφος νέος από τη Βηρυτό, καταδιωκόταν από την Αστάρτη· για να αποφύγει τον έρωτά της, αυτοακρωτηριάστηκε και πέθανε. Η Αστάρτη παρέλαβε το σώμα του, το μετέφερε πίσω στη Βηρυτό και «τον κάλεσε σε νέα ζωή με ζωογόνα θερμότητα».

Αυτή η αφήγηση ανήκει δομικά στην παράδοση Άδωνι-Ταμμούζ: νεαρός θνητο-θεϊκός ήρωας, ο θάνατός του, η ανάστασή του από μια θεά. Από ιστορικο-θρησκευτική άποψη αποτελεί παράδειγμα της φοινικικής εκδοχής του μοτίβου του «θνήσκοντος και ανισταμένου θεού», που ήταν ιδιαίτερα διαδεδομένο στον δυτικομεσογειακό χώρο.

Μια δεύτερη παράδοση συνδέει τον Εσμούν με την ίαση μέσω θεϊκής εμφάνισης στον ύπνο (incubatio): οι επισκέπτες που αναζητούσαν ίαση κοιμούνταν στον ναό και λάμβαναν στο όνειρό τους θεραπευτικές οδηγίες.

Αυτή η πρακτική αντιστοιχεί στην ελληνική παράδοση του Ασκληπιείου και αναπτύχθηκε στους δύο πολιτισμούς παράλληλα ή μέσω αμοιβαίας επιρροής. Τα Ιεροί Λόγοι του Αίλιου Αριστείδη από τον 2ο αιώνα μ.Χ. τεκμηριώνουν αυτή την πρακτική της εγκοίμησης διεξοδικά για τον Ασκληπιό· για τον Εσμούν παρόμοιες αναφορές παραδίδονται από τη Σιδώνα και τη Βηρυτό.

Μια αποσπασματική φοινικική επιγραφή από την Καρχηδόνα αναφέρει μια πομπή του Εσμούν με φέρετρο και μια «αφύπνιση» την εαρινή ημέρα. Αυτή η εαρινή πομπή συνδέεται ιστορικά με τη γιορτή αφύπνισης του Μελκάρτ και ανήκει στη φοινικική παράδοση των εαρινών εορτών.

Το κύριο κέντρο λατρείας του Εσμούν ήταν ο ναός στο Bostan esh-Sheikh, περίπου 4 χλμ. βορειοανατολικά της αρχαίας Σιδώνας. Ο ναός ιδρύθηκε τον 6ο αιώνα π.Χ. από τον βασιλιά Εσμουνάζαρ Α΄ και ανοικοδομήθηκε μεγαλοπρεπώς από τον Εσμουνάζαρ Β΄ (5ος αιώνας π.Χ.).

Η περίφημη επιγραφή του σαρκοφάγου του Εσμουνάζαρ Β΄ (στο Λούβρο) είναι μία από τις σημαντικότερες φοινικικές επιγραφές εν γένει· αποκαλεί τον Εσμούν «κύριό μου» και περιγράφει τη λατρευτική του σημασία.

Ο ναός περιλάμβανε αρκετά συγκροτήματα: το κυρίως κτίριο με τα άγια των αγίων, το ιαματικό λουτρό με ρέον νερό, μια αυλή με βωμούς, χώρους για εγκοίμηση και τομείς για αναθήματα. Οι επισκέπτες που αναζητούσαν ίαση πρόσφεραν δώρα με τη μορφή χάλκινων οστών, πήλινων ειδωλίων, επιγραφών και «χρυσών αυτιών» (σύμβολα ευγνωμοσύνης για εισακουσμένες προσευχές).

Επιπλέον, ο Εσμούν είχε ιερά στη Βηρυτό, στην Καρχηδόνα (όπου λατρευόταν στον λόφο Βύρσα), στο Ιδάλιο της Κύπρου και σε αρκετές ακόμη τοποθεσίες. Στο Ιδάλιο εμφανίζεται συχνά μαζί με τη φοινικική Αστάρτη και την ελληνική Αφροδίτη. Στην Καρχηδόνα εμφανίζεται κάποτε δίπλα στον Μπάαλ-Χαμμών, διατηρώντας όμως την αυτόνομη θεραπευτική του λειτουργία.

Οι επιγραφές του Εσμούν από τη Σιδώνα τεκμηριώνουν λεπτομερώς την ιερατική ιεραρχία: kohen (ιερέας), moqim ʾelim («αφυπνιστής του θεού»), υπηρέτες ʿbd και υπηρέτριες ʾmh. Αυτή η ιεραρχία είναι ανάλογη με εκείνη της λατρείας του Μελκάρτ.

Ο Εσμούν ήταν ο κατεξοχήν φοινικικός θεός ίασης. Επισκέπτες που αναζητούσαν θεραπεία ερχόταν από ολόκληρη την ανατολική Μεσόγειο για να βρουν ίαση στον ναό του. Η πρακτική της εγκοίμησης ήταν κεντρική: οι προσκυνητές κοιμούνταν στον ναό, συχνά σε ειδικά δέρματα ζώων, και λάμβαναν στο όνειρό τους θεραπευτικές οδηγίες.

Το πρωί το όνειρο ερμηνευόταν από ιερείς· η ίαση επιτυγχανόταν συχνά μέσω του ίδιου του ονείρου, μέσω τελετουργικών λουτρών ή μέσω συνταγογραφημένων φυτικών φαρμάκων.

Αποτροπαϊκά τοποθετούνταν αγαλματίδια του Εσμούν στα σπίτια· οι περίφημες «σιδώνιες παιδικές φιγούρες» από τον ναόναό του Εσμούν (συλλογή στο Εθνικό Μουσείο Βηρυτού) απεικονίζουν μικρά αγόρια ή κορίτσια, πιθανώς αναθήματα για την ίαση άρρωστων παιδιών. Οι επιγραφές σε αυτά τα αγαλματίδια επιβεβαιώνουν τη λειτουργία τους ως δωρεές ευγνωμοσύνης ή ικεσίας.

Στα φοινικικά προσωπικά ονόματα το θεώνυμο του Εσμούν είναι πολύ συχνό: Εσμουνάζαρ «ο Εσμούν βοηθά», Εσμουνπαλάτ «ο Εσμούν σώζει», Βοδ-Εσμούν «διά της χειρός του Εσμούν». Η συχνότητα των θεοφόρων ονομάτων καταδεικνύει την έντονη ιδιωτική ευσέβεια. Το iWell Guard καταγράφει τον Εσμούν ως ιστορικο-θρησκευτική μορφή χωρίς αναφορές σε σύγχρονες υποσχέσεις ίασης· η πρακτική της λατρευτικής θεραπείας αποτελεί ιστορικό φαινόμενο που ανακατασκευάζεται επιστημονικά, χωρίς πρακτική εφαρμογή.

Στα τελετουργικά ίασης συνταγογραφούνταν επίσης φυτικά φάρμακα· οι φοινίκιοι ιερείς διέθεταν φαρμακολογικές γνώσεις που παραδίδονταν υπό μορφή θεραπευτικών κειμένων. Θραύσματα τέτοιων κειμένων αναγνωρίζονται στις επιγραφές του ναούναού του Εσμούν.

Η σημαντικότερη ιστορική παραλληλία είναι ο ελληνικός Ασκληπιός· η ταύτιση τεκμηριώνεται λογοτεχνικά από τον 5ο αιώνα π.Χ. Ο Ασκληπιός είναι γιος του Απόλλωνα, ιατρός τέχνης μεγάλης, με ράβδο και φίδι ως σύμβολα. Οι αντιστοιχίες μεταξύ των δύο είναι τόσο πυκνές, ώστε μια αμοιβαία επιρροή είναι πιθανή. Η Stephanie Budin, η Corinne Bonnet και η Mary Bachvarova έχουν εξετάσει αυτές τις συνδέσεις.

Στον μεσοποταμιακό χώρο ο Εσμούν αντιστοιχεί εν μέρει στον θεό ίασης Νταμού και στον θεό Νινάζου· στο χεττιτικό υλικό δεν υπάρχει άμεσος παράλληλος θεός, αλλά υπάρχουν τελετουργίες ίασης που συνδέονται με τη χουρριτική παράδοση της Καμρουσέπα. Η χεττιτική παράδοση είχε τη δική της θεραπευτική κουλτούρα μέσω των «Γηραιών Γυναικών» (ḪAR.ḪAR), χωρίς συγκεκριμένο θεό ίασης με την έννοια που αντιπροσωπεύει ο Εσμούν.

Με τον Άδωνι ο Εσμούν μοιράζεται το ηρωικό μυθολόγημα του θανάτου και της αναβίωσης από μια θεά. Και οι δύο ανήκουν στη δυτικοσημιτική παράδοση του ήρωα βλάστησης, που περιλαμβάνει και τον Μελκάρτ. Από ιστορικο-θρησκευτική άποψη αυτή η οικογένεια ηρώων αποτελεί σπουδαίο ιστορικό φαινόμενο της φοινικικής Εποχής του Σιδήρου.

Επίσης οι παραδόσεις χεττιτικής θεραπευτικής κουλτούρας, κυρίως τα τελετουργικά της «Γηραιάς Γυναικός» και οι πρακτικές εγκοίμησης, παρουσιάζουν λειτουργικές αντιστοιχίες με τη λατρείαλατρεία του Εσμούν. Ο Volkert Haas έχει τεκμηριώσει τα αρχαιοανατολικά τελετουργικά ίασης στο Materia Magica et Medica Hethitica (2003)· άμεση ιστορικο-θρησκευτική σύνδεση δεν είναι αποδείξιμη, αλλά οι δομικές παραλληλίες είναι διαφωτιστικές.

Η έρευνα για τον Εσμούν βρίσκεται σήμερα σε υψηλό επίπεδο. Οι ανασκαφές του ναού από τον Maurice Dunand κατά τη δεκαετία του 1960 αποτελούν κλασική πρότυπη αναφορά· η Patty Gerstenblith και η Hélène Sader έχουν συνεχίσει την αρχαιολογική έρευνα. Οι μελέτες της Corinne Bonnet για τον συγκρητισμόσυγκρητισμό με τον Ασκληπιό είναι θρησκειολογικά σημαντικές.

Στη δημοφιλή πρόσληψη ο Εσμούν είναι γνωστός μέσω του ναού του κοντά στη Σιδώνα· ο ναός αποτελεί σήμερα αρχαιολογικό χώρο και τουριστικό αξιοθέατο. Ο σαρκοφάγος του Εσμουνάζαρ στο Λούβρο είναι ένα από τα πιο διάσημα φοινικικά αρχαία αντικείμενα εν γένει.

Επιστημονικά ο Εσμούν θεωρείται σήμερα κεντρικό αντικείμενο μελέτης για τη φοινικική θρησκεία της ίασης, για τη μεσογειακή παράδοση του Ασκληπιού και για τη θεολογία του θνητο-θεϊκού ήρωα. Οι τρέχουσες ερευνητικές προτεραιότητες εστιάζουν στην έκδοση νέων επιγραφών του Εσμούν, στην ανάλυση των αναθημάτων από τον ναό και στο ερώτημα της ακριβούς ιστορικής σχέσης με τον Ασκληπιό.

Πρόσφατες έρευνες των Hélène Sader και Mark Smith για τη φοινικική θρησκεία εντάσσουν τον Εσμούν σε ευρύτερο ιστορικο-θρησκευτικό πλαίσιο: ως εκπρόσωπο της νεότερης γενιάς θεών που κατά την Εποχή του Σιδήρου διαφοροποιούν τις συγκεκριμένες λειτουργίες εκείνες που κατά την Ύστερη Εποχή του Χαλκού συγκεντρώνονταν σε ένα χέρι.

Η ακόλουθη επιλογή συγκεντρώνει τα σημαντικότερα βασικά έργα για την έρευνα του Εσμούν. Περιλαμβάνει εκδόσεις ανασκαφών ναών, εκδόσεις επιγραφών και ιστορικές συνθέσεις. Η έκδοση του ναού από τον Dunand αποτελεί κλασική αναφορά· η Bonnet και η Sader προσφέρουν τη φοινικική και ιστορικο-θρησκευτική εκτενή τοποθέτηση· η Aubet τη μεσογειακή διάδοση· ο Krahmalkov το γλωσσοϊστορικό υλικό.