Fuxi, premier empereur mythique de Chine et héros civilisateur
Fuxi est considéré comme le premier empereur mythique de Chine et comme un héros civilisateur à qui l’on attribue l’invention de l’écriture, de la pêche et des huit trigrammes. Fuxi (également Fu Hsi, écrit Fu Xi) est dans la mythologie chinoise le premier des « Trois Augustes » (San Huang), les héros culturels mythiques de l’époque préhistorique.
On lui attribue l’invention des Huit Trigrammes (bagua), du système d’écriture, du mariage, de la pêche aux filets et de la musique. Du point de vue de l’histoire des religions, il appartient à une préhistoire mythique qui fut fixée de manière canonique à l’époque Han afin de rattacher les débuts de la civilisation chinoise à des acteurs concrets relevant de l’héroïsme culturel.
Table des matières
Les Trois Augustes
La conception des « Trois Augustes » émergea à la fin de la période Zhou et surtout à l’époque Han, avec des attributions variables selon les sources.
Dans la variante largement répandue du « Shiji » (Sima Qian, début du 1er siècle avant notre ère), Fuxi, Shennong et Huangdi forment les trois ancêtres mythiques. Dans d’autres versions, c’est le trio Fuxi, Nü Wa et Shennong qui apparaît.
La liste n’est pas figée ; elle reflète les tentatives des érudits de l’époque Han de construire une préhistoire cohérente de l’empire. Anne Birrell (« Chinese Mythology. An Introduction », Baltimore 1993) souligne que ces constructions sont moins à comprendre comme historiques que comme légitimantes : elles créent une origine mythique de la civilisation capable de personnifier les accomplissements culturels.
Biographie mythologique
Selon la tradition, Fuxi naquit sur les rives du fleuve Lei ; sa mère Huaxu marcha dans l’empreinte d’un géant, ce qui la rendit enceinte. Cette légende de naissance est un motif mythologique typique de l’origine extraordinaire d’un héros civilisateur.
Dans la tradition ancienne, Fuxi est décrit comme un être hybride, avec un buste humain et un corps de serpent ou de dragon ; dans l’iconographie de l’époque Han, il est le plus souvent représenté aux côtés de Nü Wa sous la forme d’un couple de corps de serpents entrelacés. Les reliefs funéraires de Wu Liang Ci dans le Shandong et de nombreuses autres découvertes de l’époque Han montrent cette configuration comme l’image canonique de l’ordre cosmique.
Les Huit Trigrammes
La plus importante invention de Fuxi est, selon la tradition, le système des Huit Trigrammes (bagua). Ces huit signes, composés chacun de trois lignes continues ou brisées, constituent l’unité de base du Yijing (« Livre des mutations »), l’un des textes les plus anciens et les plus influents de la philosophie chinoise.
Dans le « Xici Zhuan », le plus ancien commentaire conservé du Yijing (environ 4e–3e siècle avant notre ère), l’invention des trigrammes est attribuée à Fuxi.
Il les aurait dérivés de l’observation de la nature : les motifs sur la carapace d’une tortue surgissant du fleuve Lo l’auraient inspiré.
Du point de vue de l’histoire des religions, ce récit s’inscrit dans le contexte du « Lo-Schu » et du « He-Tu », deux diagrammes mythiques considérés comme les sources primordiales de l’ordre cosmique. Hellmut Wilhelm a présenté de manière systématique les arrière-plans mythologiques du Yijing dans « Sinn des I Ging » (Düsseldorf 1972).
Mariage et généalogie
Fuxi est considéré, selon la tradition, comme le fondateur du mariage et, par là même, de la formation ordonnée de la famille. Cette fonction est étroitement liée à sa relation avec Nü Wa. Dans les versions les plus répandues, ils sont frère et sœur, qui survécurent seuls après une catastrophe cosmique et engendrèrent à nouveau l’humanité par une union fraternelle.
Ce récit est conservé dans plusieurs traditions ethniques du sud-ouest de la Chine, notamment chez les Miao, les Yi et les Zhuang, sous des versions autonomes, ce qui suggère une couche très ancienne, pré-Han, du motif. Mark Lewis a analysé ce motif en lien avec la tradition du déluge de la mythologie chinoise ancienne dans « The Flood Myths of Early China » (Albany 2006).
Autres accomplissements culturels
Outre les trigrammes et le mariage, on attribue à Fuxi d’autres inventions civilisatrices. L’invention de la pêche aux filets, d’une forme ancienne d’écriture (diverses versions mentionnent l’écriture par nœuds ou des pictogrammes), l’observation des saisons et la composition de la première musique lui sont attribuées.
Cette liste n’est pas identique dans toutes les sources ; elle croît et décroît selon les traditions.
Ce qui reste constant, en revanche, c’est la conception de Fuxi comme figure de transition entre l’ère animale primitive et la civilisation humaine. Sarah Allan a montré dans « The Heir and the Sage » (San Francisco 1981) comment les figures de héros civilisateurs de la mythologie chinoise ancienne forment un programme systématique d’explication des débuts de la civilisation.
Localisation géographique
La patrie mythologique de Fuxi est traditionnellement localisée à Chen (aujourd’hui Huaiyang, dans la province du Henan). On y trouve un mausolée (Taihao Fuxi Ling) qui, dans sa forme actuelle, remonte aux dynasties Tang et Song, mais fut érigé sur des constructions antérieures.
C’est l’un des sites de pèlerinage les plus importants de la Chine centrale ; la fête annuelle du printemps, le troisième jour du troisième mois lunaire, attire des dizaines de milliers de visiteurs. La couche archéologique du site remonte à la culture néolithique de Yangshao, ce qui nourrit l’hypothèse que la tradition de Fuxi s’appuie sur des formes cultuelles préhistoriques très anciennes, dont le contenu précis ne peut toutefois plus être reconstitué.
Connexions en histoire des religions
Une question de recherche importante concerne la relation de Fuxi à des héros civilisateurs comparables dans d’autres traditions est-asiatiques. Des parallèles structurels se trouvent notamment avec le coréen Dangun et le japonais Jinmu.
Ces parallèles sont moins des preuves d’un transfert direct ; ils renvoient plutôt à un type narratif commun du « fondateur de civilisation », qui fut construit indépendamment dans plusieurs hautes cultures d’Asie orientale. Edward Schafer et Mark Lewis ont étudié dans plusieurs travaux la comparabilité typologique des traditions de héros civilisateurs, sans postuler de lien généalogique direct.
Fuxi dans le taoïsme et dans les commentaires du Yijing
Dans le taoïsme de l’époque Han et des siècles suivants, Fuxi n’est pas classé comme un simple héros culturel, mais comme un maître cosmique. L’école de la « Lumière intérieure » (Neidan) voit dans la construction des trigrammes une instruction pour l’alchimie intérieure et le perfectionnement de soi.
Cette lecture est une appropriation tardive, mais elle montre comment la tradition de Fuxi a pu être intégrée dans le discours taoïste de l’auto-cultivation. Stephen Bokenkamp (« Early Daoist Scriptures », Berkeley 1997) a édité et commenté certains textes de cette ligne.
Histoire de la réception
Dans la pensée confucéenne, Fuxi occupe la première place dans la séquence des sages-souverains mythiques, dont la mention régulière dans les textes classiques constitue un élément important de la théorie politique. Mengzi et Xunzi le citent tous deux, mais avec des accents différents. À l’époque Han, notamment sous l’empereur Wu, la séquence des Trois Augustes fit partie de l’auto-description étatique.
La tradition postérieure conserva cette configuration, sans que Fuxi développe encore une signification religieuse vivante au sens d’une figure de culte. Aujourd’hui, c’est le souvenir historicoculturel et iconographique de Fuxi qui prédomine ; une pratique vivante est avant tout liée au mausolée de Huaiyang et à la tradition du Yijing.
Classification en sciences des religions
Fuxi représente dans la tradition chinoise une catégorie phénoménologique religieuse autonome : le héros culturel comme contre-figure à la divinité proprement dite. Contrairement à l’Empereur de Jade, qui dirige une hiérarchie divine organisée de façon bureaucratique, Fuxi n’est pas une divinité objet d’un culte au sens strict.
Il est un ancêtre mythique dont l’importance réside dans l’invention de structures culturelles. Cette distinction entre figures divines et figures de héros culturels est scientifiquement importante ; elle montre que la mythologie chinoise ne connaît pas de classe de dieux homogène, mais différentes figures fonctionnelles ayant chacune un statut religieux propre.
Sources et bibliographie complémentaire
Sources primaires : Yijing (« Livre des mutations »), avec le Xici Zhuan comme plus ancien commentaire ; Shiji, Sima Qian, début du 1er siècle avant notre ère ; Shanhaijing ; reliefs funéraires de l’époque Han de Wu Liang Ci, Shandong ; généalogies locales du mausolée Taihao à Huaiyang.
Bibliographie secondaire : Anne Birrell, « Chinese Mythology. An Introduction », Baltimore 1993 ; Mark Lewis, « The Flood Myths of Early China », Albany 2006 ; Sarah Allan, « The Heir and the Sage », San Francisco 1981 ; Hellmut Wilhelm, « Sinn des I Ging », Düsseldorf 1972 ; Edward Schafer, « Pacing the Void », Berkeley 1977 ; Stephen Bokenkamp, « Early Daoist Scriptures », Berkeley 1997.
Les Huit Trigrammes en détail
Les huit trigrammes (bagua), dont l’invention est attribuée à Fuxi, forment un système composé de trois lignes, soit continues (Yang) soit brisées (Yin).
Ils donnent huit combinaisons possibles : Qian (trois lignes continues, Ciel), Kun (trois lignes brisées, Terre), Zhen (Tonnerre), Xun (Vent), Kan (Eau), Li (Feu), Gen (Montagne), Dui (Lac). Ces huit trigrammes peuvent être combinés entre eux pour former soixante-quatre hexagrammes, qui constituent le système du Yijing.
Dans les commentaires ultérieurs du Yijing, on distingua entre la « disposition de Fuxi » des trigrammes (séquence selon le « ciel antérieur », xian tian) et la « disposition du roi Wen » (séquence selon le « ciel postérieur », hou tian).
La première est considérée comme l’ordre cosmique originel, la seconde comme la disposition active dans le monde humain. Hellmut Wilhelm a présenté en détail dans « Sinn des I Ging » l’histoire de ces deux dispositions et leurs implications philosophiques.
Le diagramme Luoshu
L’invention des trigrammes par Fuxi est liée, dans la tradition, à l’apparition du « Luoshu ». Il s’agit d’un carré magique qui, selon la légende, apparut sur la carapace d’une tortue surgissant du fleuve Lo.
La disposition des nombres de un à neuf dans un carré de 3×3 donne la somme quinze dans toutes les rangées, colonnes et diagonales. Ce diagramme est l’un des plus anciens carrés magiques documentés au monde et fut repris par la suite dans de nombreux contextes culturels.
En Chine, il revêt une signification cosmologique particulière, car il est lu comme l’image fondamentale de la distribution des énergies cosmiques (qi) dans l’espace. Il constitue le fondement de la pratique ultérieure du Feng Shui et de la géographie cosmique fondée sur le bagua.
Sarah Allan a étudié dans « The Shape of the Turtle » les arrière-plans historico-religieux du Luoshu et a mis en lumière le lien possible avec l’image du monde comme tortue.
Fuxi et l'ordre calendaire
Certaines sources attribuent à Fuxi l’invention du calendrier. Il aurait systématisé l’observation des corps célestes, ordonné les phases de la lune et introduit les douze « stations animales » (correspondant aux signes du zodiaque chinois ultérieurs). Ces attributions sont anachroniques, mais elles reflètent la tendance tardive à rattacher toutes les réalisations fondamentales de la civilisation chinoise aux héros culturels mythiques.
Dans le sens historique concret, le système calendaire chinois se développa sur plusieurs siècles à partir de la période Shang et fit l’objet d’une première réforme d’envergure à l’époque Han. L’attribution à Fuxi est une construction rétrospective destinée à soutenir l’identité culturelle de l’époque Han.
Fuxi comme patron des devins
Dans la croyance populaire, Fuxi est le patron des devins et des interprètes du Yijing. Celui qui travaille professionnellement avec le Livre des mutations présente traditionnellement une offrande d’encens devant une effigie de Fuxi avant chaque consultation. Dans les sanctuaires du Yijing, qui existent dans de nombreuses villes chinoises, Fuxi est souvent la figure centrale.
La pratique divinatoire elle-même est historiquement multicouche. Elle englobe non seulement le jet de tiges de millepertuis ou de pièces de monnaie pour déterminer un hexagramme, mais aussi l’interprétation des rêves, la lecture des traits du visage et le calcul des constellations astrologiques. Dans tous ces domaines, Fuxi est invoqué comme l’ancêtre mythique originel.
Les trigrammes dans le système des hexagrammes
Les huit trigrammes (Bagua), attribués à Fuxi, sont le fondement du système du Yijing. Ils sont combinés en 64 hexagrammes en superposant deux trigrammes. Cette duplication est attribuée dans la tradition ancienne au roi Wen de Zhou (12e siècle avant notre ère), tandis que les attributions de sens des hexagrammes individuels proviendraient de son fils, le duc de Zhou.
Les « Dix Ailes » (shi yi), commentaires philosophiques, sont attribués à Confucius, mais appartiennent historiquement vraisemblablement à la fin de la période Zhou et au début de l’époque Han. Richard Wilhelm (« Das Buch der Wandlungen », Iéna 1924) a produit la traduction allemande aujourd’hui classique, assortie d’un commentaire détaillé.
Les recherches d’Edward Shaughnessy et de Richard Smith ont philologiquement clarifié la stratification de la composition du Yijing et ont classé l’attribution traditionnelle de l’auteur comme légendaire.
Les découvertes de Mawangdui et les séquences alternatives d'hexagrammes
Lors des découvertes funéraires de Mawangdui (Hunan, 168 avant notre ère), une version en soie du Yijing fut découverte, présentant une séquence d’hexagrammes différente de la version aujourd’hui canonique.
Dans la séquence de Mawangdui, le livre commence par l’hexagramme Qian (le Créateur), comme dans la version canonique, mais la disposition suivante en diffère. Cela atteste que la tradition du Yijing connaissait, au début de l’époque Han, plusieurs séquences parallèles.
Edward Shaughnessy (« I Ching: The Classic of Changes », New York 1996) a traduit la version de Mawangdui et l’a comparée à la version canonique. Les découvertes de Mawangdui ont considérablement modifié la recherche sur le Yijing au cours des dernières décennies et ont montré que la standardisation du texte n’intervint qu’après le début de l’époque Han, par l’école du confucéen Han Tian He.
Le Hetu et le Luoshu
Les deux diagrammes mathématico-mystiques « Hetu » (carte du Fleuve Jaune) et « Luoshu » (écriture du fleuve Luo) sont considérés dans la tradition tardive comme des visualisations de l’ordre cosmologique révélées à Fuxi. Le Hetu présente les nombres 1 à 10 dans une disposition liée aux cinq phases de transformation.
Le Luoshu présente les nombres 1 à 9 dans une disposition de carré magique. Le mythe rapporte qu’un cheval-dragon surgit du fleuve et porta le Hetu sur son dos, tandis qu’une tortue divine montra le Luoshu sur sa carapace.
Ces diagrammes ne sont attestés que de façon indirecte dans leur forme ancienne ; leur forme standardisée remonte à la dynastie Song. Liu Mu (11e siècle) et Zhu Xi (1130–1200) les ont intégrés dans la cosmologie néoconfucéenne.
Les recherches de Joseph Needham (« Science and Civilisation in China », tome 3, Cambridge 1959) ont étudié ces diagrammes dans le contexte des mathématiques et de la numérologie chinoises anciennes.
Fuxi et l'invention de l'écriture
Une tradition mythique propre attribue à Fuxi l’invention de l’écriture par nœuds (jie sheng), une technique de notation pré-graphique dans laquelle des nœuds sur des cordelettes servaient à enregistrer des données. Le grand commentaire du Yijing (Xici zhuan) mentionne cette écriture par nœuds et atteste que Fuxi la créa avant que ses successeurs ne la remplacent par des signes graphiques.
Cette tradition est en tension avec l’attribution concurrente de l’invention de l’écriture à Cangjie, le secrétaire de l’Empereur Jaune (Huang Di). Les deux traditions sont historiquement complémentaires : Fuxi représente la notation proto-symbolique, Cangjie l’accomplissement graphique.
Mark Edward Lewis (« Writing and Authority in Early China », Albany 1999) a interprété les mythes de l’invention de l’écriture comme des symbolisations de différentes phases de la bureaucratisation chinoise ancienne.
Fuxi et les douze signes du zodiaque
La tradition astronomique tardive attribue à Fuxi l’introduction du zodiaque en douze parties (shengxiao). Cette attribution n’est pas attestée dans les textes les plus anciens et appartient à la condensation mythique populaire qui lui attribua de plus en plus de réalisations civilisatrices.
Les douze animaux (rat, bœuf, tigre, lièvre, dragon, serpent, cheval, chèvre, singe, coq, chien, cochon) sont attestés dans la littérature depuis l’époque Han et sont utilisés jusqu’à aujourd’hui dans les calendriers astrologiques.
Wolfgang Behr et Hans van Ess ont étudié l’étymologie et l’histoire culturelle du système Shengxiao. Son origine se trouverait dans les traditions des steppes d’Asie centrale et serait parvenue en Chine par l’axe eurasiatique. L’attribution à Fuxi est un lien culturel secondaire destiné à souligner l’universalité de son rôle de fondateur de civilisation.
Les chambres funéraires de Tianshui comme témoignage archéologique
La région natale mythique de Fuxi est identifiée à Tianshui, dans le Gansu. On y trouve le célèbre complexe de temples de Maijishan (la montagne du tas de blé) et le temple de Fuxi, qui remonte au 5e siècle de notre ère.
Les découvertes archéologiques de la région, surtout celles de la culture Dadiwan (environ 5800–5400 avant notre ère), témoignent d’efforts pour rattacher la genèse mythique à des sites préhistoriques concrets.
Les rites officiels en l’honneur de Fuxi à Tianshui ont été inscrits en 2006 au registre chinois du patrimoine culturel immatériel.
Les célébrations sacrificielles annuelles à Tianshui, qui ont lieu chaque année le 13e jour du premier mois lunaire, attirent des centaines de milliers de fidèles et de touristes. La revalorisation culturelle et politique du culte de Fuxi depuis les années 1990 s’inscrit dans une redécouverte plus large de la mythologie pré-confucéenne comme ressource identitaire nationale, documentée par John Lagerwey et Vincent Goossaert dans plusieurs études.
Questions fréquemment posées
Fuxi a-t-il existé historiquement ? Non, Fuxi est une figure mythique. Il représente dans l’histoire culturelle chinoise la transition de la sauvagerie préhistorique à la civilisation humaine. Une personne historique derrière cette figure n’est pas démontrable.
Que sont les Huit Trigrammes ? Un système de huit combinaisons de lignes continues et brisées, qui constitue le fondement du Yijing (« Livre des mutations »). Ils représentent huit forces cosmiques fondamentales ou aspects du monde.
Que sont les « Trois Augustes » ? Une triade de héros culturels mythiques, qui comprend dans la séquence classique Fuxi, Shennong et Huangdi. Dans une séquence alternative, Fuxi, Nü Wa et Shennong apparaissent comme le trio.
Où Fuxi est-il vénéré aujourd’hui ? Le sanctuaire principal est le mausolée Taihao-Fuxi à Huaiyang (Henan). Il existe en outre de petits temples dans de nombreuses villes chinoises, notamment dans celles où les traditions divinatoires du Yijing sont vivantes.
