Fuxi – kineski praiskonski car i donositelj kulture

Tri uzvišena

Koncepcija «Triju uzvišenih» nastala je u kasnom razdoblju dinastije Zhou, a prije svega u vrijeme dinastije Han, s različitim sastavima.

U raširenoj varijanti iz «Shiji» (Sima Qian, ranije 1. stoljeće prije naše ere) Fuxi, Shennong i Huangdi čine trojicu mitskih praotaca. U drugim inačicama trojku čine Fuxi, Nü Wa i Shennong.

Popis nije čvrst, on odražava pokušaje han-dobnih učenjaka da konstruiraju koherentnu pretpovijest carstva. Anne Birrell («Chinese Mythology. An Introduction», Baltimore 1993) ističe da te konstrukcije treba shvatiti manje kao povijesne, a više kao legitimirajuće: one stvaraju mitski izvor civilizacije koji može personificirati kulturna dostignuća.

Mitološki životopis

Prema tradicionalnom prikazu Fuxi je rođen na obali rijeke Lei, a njegova majka Huaxu zakoračila je u otisak stopala jednog velikana, nakon čega je zatrudnjela. Ova legenda o rođenju tipičan je mitološki motiv za izvanredno podrijetlo kulturnog junaka.

Fuxi se u starijoj predaji prikazuje kao hibridno biće, s ljudskim gornjim dijelom tijela i tijelom zmije ili zmaja, a u han-dobnoj ikonografiji najčešće se prikazuje zajedno s Nü Wa kao par s isprepletenim zmijskim tijelima. Grobni reljefi iz Wu Liang Ci u pokrajini Shandong i brojni drugi nalazi iz vremena dinastije Han prikazuju ovu konstelaciju kao kanonsku sliku kozmičkog poretka.

Osam trigrama

Najvažniji Fuxijev izum je, prema tradicionalnoj predaji, sustav Osam trigrama (bagua). Ovih osam znakova, svaki sastavljen od tri neprekinute ili prekinute linije, temeljna su jedinica Yijinga («Knjige mijena»), jednog od najstarijih i najutjecajnijih tekstova kineske filozofije.

U «Xici Zhuanu», najstarijem sačuvanom komentaru na Yijing (otprilike 4. do 3. stoljeće prije naše ere), izum trigrama pripisuje se Fuxiju.

Navodno ih je izveo promatranjem prirode: uzorci na leđima kornjače koja se pojavila iz rijeke Lo trebali su ga na to nadahnuti.

Religijskopovijesno ova pripovijest pripada kontekstu tzv. «Lo-Shu» i «He-Tu», dvaju mitskih dijagrama koji se smatraju izvorima kozmičkog poretka. Hellmut Wilhelm je u djelu «Sinn des I Ging» (Düsseldorf 1972) sustavno prikazao mitološku pozadinu Yijinga.

Brak i genealogija

Fuxi se prema tradicionalnoj predaji smatra utemeljiteljem braka i time uređenog obiteljskog uređenja. Ta funkcija je čvrsto povezana s njegovim odnosom prema Nü Wa. U raširenim inačicama oni su brat i sestra koji su nakon kozmičke katastrofe kao jedini preživjeli ljudi bratsko-sestrinskim brakom ponovno rodili čovječanstvo.

Ova pripovijest sačuvana je u samostalnim inačicama kod nekoliko jugozapadnokineskih etničkih tradicija, prije svega kod Miao, Yi i Zhuang narodâ, što upućuje na vrlo staru, pred-han-dobnu slojevitost motiva. Mark Lewis je u djelu «The Flood Myths of Early China» (Albany 2006) analizirao ovaj motiv u vezi s predajom o potopu rane kineske mitologije.

Ostala kulturna dostignuća

Uz trigrame i brak, Fuxiju se pripisuju i druga civilizacijska otkrića. Pripisuju mu se izum ribolova mrežama, pisma u ranom obliku (razne inačice spominju čvorno pismo ili slikovne znakove), promatranje godišnjih doba i skladanje prve muzike.

Ovaj popis nije jednak u svim izvorima, on raste i smanjuje se ovisno o predaji.

Ono što se ipak stalno pojavljuje je koncepcija Fuxija kao prijelaznog lika između životinjskog praiskona i ljudske civilizacije. Sarah Allan je u djelu «The Heir and the Sage» (San Francisco 1981) pokazala kako likovi kulturnih heroja rane kineske mitologije čine sustavan program za objašnjenje početka civilizacije.

Geografsko smještanje

Mitološka domovina Fuxija tradicionalno se smješta u Chen (danas Huaiyang u pokrajini Henan). Tamo se nalazi mauzolej (Taihao Fuxi Ling), koji u današnjem obliku potječe iz vremena dinastija Tang i Song, ali je izgrađen na starijim prethodnim građevinama.

To je jedno od najvažnijih hodočasničkih mjesta srednje Kine, a godišnja proljetna svečanost trećeg dana trećeg mjesečevog mjeseca privlači desetke tisuća posjetitelja. Arheološki slojevi na tom području sežu unatrag do neolitske kulture Yangshao, što potkrepljuje pretpostavku da se Fuxijeva predaja temelji na vrlo starim pretpovijesnim kultnim oblicima, čiji konkretni sadržaji se, međutim, više ne mogu rekonstruirati.

Vjeroznanstvene poveznice

Jedno važno istraživačko pitanje odnosi se na odnos Fuxija prema sličnim kulturnim herojima drugih istočnoazijskih tradicija. Strukturne paralele nalaze se primjerice s korejskim Dangunom i japanskim Jinmuom.

Te paralele nisu toliko dokaz izravnog prenošenja, već upućuju na zajednički narativni tip “osnivača civilizacije”, koji je u više visokih kultura istočne Azije nastao neovisno jedan od drugoga. Edward Schafer i Mark Lewis u nekoliko su studija istraživali tipološku usporedivost tradicija kulturnih heroja, bez pretpostavke izravne genealoške veze.

Fuxi u daoizmu i u komentarima uz Yijing

U daoizmu Han doba i sljedećih stoljeća Fuxi se ne shvaća kao čista figura kulturnog heroja, već kao kozmički učitelj. Škola “Unutarnjeg svjetla” (Neidan) u konstrukciji trigrama vidi upute za unutarnju alkemiju i samousavršavanje.

To je tumačenje kasnije prisvajanje, ali pokazuje kako se tradicija o Fuxiju mogla uklopiti u daoistički diskurs samousavršavanja. Stephen Bokenkamp (“Early Daoist Scriptures”, Berkeley 1997) priredio je i komentirao pojedine tekstove te linije.

Povijest djelovanja

U konfucijanskom mišljenju Fuxi zauzima prvo mjesto u nizu mitskih mudrih vladara, čije redovito spominjanje u klasičnim tekstovima predstavlja važan element političke teorije. Mengzi i Xunzi ga jednako citiraju, ali s različitim naglascima. U Han doba, posebno pod carem Wuom, niz Triju Uzvišenih postao je dio državnog samoodređenja.

Kasnija tradicija zadržala je tu konstelaciju, no Fuxi više nije razvijao živu religijsku važnost u smislu kultne figure. Danas prevladava kulturnohistorijsko i ikonografsko sjećanje na Fuxija, a živa praksa vezana je uglavnom za mauzolej u Huaiyangu i za tradiciju Yijinga.

Religijsko-znanstvena klasifikacija

Fuxi u kineskoj tradiciji predstavlja samostalnu religijsko-fenomenološku kategoriju: kulturnog heroja kao protuteže pravom bogu. Za razliku od Nefritnog cara, koji predvodi birokratski organiziranu hijerarhiju bogova, Fuxi nije kultno štovano božanstvo u strogom smislu.

On je mitski praotac čija se važnost sastoji u izumu kulturnih struktura. Ta razlika između figura bogova i kulturnih heroja znanstveno je važna, jer pokazuje da kineska mitologija ne poznaje homogenu klasu bogova, već različite funkcionalne figure sa svojim vlastitim religijskim statusom.

Izvori i dodatna literatura

Osam trigrama u detalje

Osam trigrama (bagua), čiji izum se pripisuje Fuxiju, sustav je od tri linije koje su ili neprekinute (Yang) ili prekinute (Yin).

Iz njih proizlazi osam mogućih kombinacija: Qian (tri neprekinute, Nebo), Kun (tri prekinute, Zemlja), Zhen (Grom), Xun (Vjetar), Kan (Voda), Li (Vatra), Gen (Planina), Dui (Jezero). Ovih osam trigrama mogu se međusobno kombinirati u šezdeset i četiri heksagrama, koji čine sustav Yijinga.

U kasnijim komentarima uz Yijing razlikuje se između “Fuxijeva poretka” trigrama (slijed prema “ranijem nebu”, xian tian) i “poretka kralja Wena” (slijed prema “kasnijem nebu”, hou tian).

Prvi se smatra izvornim kozmičkim poretkom, drugi poretkom koji djeluje u ljudskom svijetu. Hellmut Wilhelm je u djelu “Sinn des I Ging” opširno prikazao povijest ova dva poretka i njihove filozofske implikacije.

Dijagram Lo Shu

S izumom trigrama koji se pripisuje Fuxiju u tradicionalnom predanju povezana je pojava “Lo Shua”. Radi se o magičnom kvadratu koji se, prema legendi, pojavio na leđima kornjače koja je izronila iz rijeke Lo.

Raspored brojeva od jedan do devet u kvadratu 3×3 daje u svim redovima, stupcima i dijagonalama zbroj petnaest. Ovaj dijagram jedan je od najstarije dokumentiranih magičnih kvadrata u svijetu i kasnije je preuzet u brojnim kulturnim kontekstima.

U Kini ima posebno kozmološko značenje, jer se tumači kao temeljna slika raspodjele kozmičkih energija (qi) u prostoru. To je temelj kasnije feng shui prakse i kozmičke geografije zasnovane na baguau.

Sarah Allan je u djelu “The Shape of the Turtle” istražila religijskopovijesnu pozadinu Lo Shua i ukazala na moguću povezanost sa slikom svijeta kao kornjače.

Fuxi i kalendarski poredak

Prema nekim izvorima, Fuxiju se pripisuje izum kalendara. Navodno je sustavno pratio kretanje nebeskih tijela, uredio mjesečeve mijene i uveo dvanaest „životinjskih stanica” (koje odgovaraju kasnijim kineskim znakovima zodijaka). Ove pripisane zasluge nisu povijesno utemeljene, ali odražavaju kasniju tendenciju da se sva temeljna dostignuća kineske civilizacije pripisuju mitskim kulturnim herojima.

U konkretnom povijesnom smislu, kineski kalendarski sustav razvijao se stoljećima od doba dinastije Shang, a prvu opsežnu reformu doživio je u vrijeme dinastije Han. Pripisivanje Fuxiju retrospektivna je konstrukcija koja je trebala poduprijeti kulturni identitet doba Han.

Fuxi kao zaštitnik proroka

U narodnom vjerovanju Fuxi je zaštitnik proroka i tumača Yijinga. Tko se profesionalno bavi Knjigom mijena, prema tradiciji prije svakog savjetovanja prinosi tamjan pred Fuxijevim likom. U Yijing-svetištima, kojih ima u brojnim kineskim gradovima, Fuxi je često središnji lik.

Sama proročanska praksa povijesno je slojevita. Ne obuhvaća samo bacanje stapki hajdučice ili novčića za utvrđivanje heksagrama, nego i tumačenje snova, čitanje crta lica i izračunavanje astroloških konstelacija. U svim tim područjima Fuxi se zaziva kao mitski praotac.

Trigrami u sustavu heksagrama

Osam trigrama (bagua), koji se pripisuju Fuxiju, temelj su sustava Yijing. Kombiniraju se u 64 heksagrama tako da se dva trigrama postave jedan iznad drugog. Ovo udvostručenje starija tradicija pripisuje kralju Wenu od Zhoua (12. stoljeće prije naše ere), dok se značenja pojedinih heksagrama navodno pripisuju njegovu sinu, vojvodi od Zhoua.

„Deset krila” (shi yi), filozofski komentari, pripisuju se Konfuciju, ali povijesno vjerojatno pripadaju kasnom razdoblju Zhoua i ranom razdoblju Hana. Richard Wilhelm („Das Buch der Wandlungen”, Jena 1924) izradio je danas klasičan njemački prijevod s opsežnim komentarom.

Istraživanja Edwarda Shaughnessyja i Richarda Smitha filološki su razjasnila slojevitost nastanka Yijinga i tradicionalno pripisivanje autorstva svrstala u legendarno.

Nalazi iz Mawangduija i alternativni redoslijedi heksagrama

U grobnim nalazima Mawangdui (Hunan, 168. godine prije naše ere) pronađena je svilena verzija Yijinga koja pokazuje drukčiji redoslijed heksagrama od danas kanonske verzije.

U redoslijedu iz Mawangduija knjiga počinje heksagramom Qian (Stvaralačko), kao i u kanonskoj verziji, ali se daljnji raspored razlikuje. To dokazuje da je tradicija Yijinga u ranom razdoblju Hana poznavala više paralelnih redoslijeda.

Edward Shaughnessy („I Ching: The Classic of Changes”, New York 1996) preveo je verziju iz Mawangduija i usporedio ju s kanonskom. Nalazi iz Mawangduija znatno su promijenili istraživanje Yijinga u posljednjim desetljećima i pokazali da je standardizacija teksta nastupila tek nakon ranog razdoblja Hana, zahvaljujući školi oko han-konfucijanca Tian Hea.

Hetu i Luoshu

Dva matematičko-mistična dijagrama, „Hetu” (Karta iz Žute rijeke) i „Luoshu” (Spis iz rijeke Luo), u kasnijoj tradiciji smatraju se prikazima kozmološkog poretka koji su Fuxiju bili otkriveni. Hetu prikazuje brojeve od 1 do 10 u rasporedu povezanom s pet faza mijena.

Luoshu prikazuje brojeve od 1 do 9 u obliku magičnog kvadrata. Mit govori da je iz rijeke izronio zmajski konj koji je na leđima nosio Hetu, a božanska kornjača na svom pancirju pokazala Luoshu.

Ovi dijagrami u ranom obliku samo su neizravno potvrđeni, njihov standardizirani oblik potječe iz doba dinastije Song. Liu Mu (11. stoljeće) i Zhu Xi (1130. do 1200.) integrirali su te dijagrame u neokonfucijansku kozmologiju.

Istraživanje Josepha Needhama („Science and Civilisation in China”, svezak 3, Cambridge 1959) proučilo je te dijagrame u kontekstu ranog kineskog matematičkog i numerološkog znanja.

Fuxi i izum pisma

Posebna mitska tradicija pripisuje Fuxiju izum pisma čvorovima (jie sheng), pra-grafičke tehnike zapisivanja u kojoj su čvorovi na uzicama služili za bilježenje podataka. Veliki komentar Yijinga (Xici zhuan) spominje ovo pismo čvorova i tvrdi da ga je Fuxi stvorio prije nego što su ga njegovi nasljednici zamijenili crtama.

Ova tradicija u napetosti je s konkurentnim pripisivanjem izuma pisma Cangjieu, tajnom pisaru Žutog cara (Huang Dija). Obje su tradicije povijesno komplementarne: Fuxi predstavlja proto-simboličku notaciju, a Cangjie grafičko usavršavanje.

Mark Edward Lewis („Writing and Authority in Early China”, Albany 1999) protumačio je mitove o izumu pisma kao simbolizaciju različitih faza rane kineske birokratizacije.

Fuxi i dvanaest znakova zodijaka

Kasnija astronomska tradicija pripisuje Fuxiju uvođenje dvanaestodijelnog zodijaka (shengxiao). Ovo pripisivanje nije potvrđeno u najstarijim tekstovima i pripada popularnom mitskom zgušnjavanju koje mu je postupno pripisivalo sve više civilizacijskih dostignuća.

Dvanaest životinja (štakor, bik, tigar, zec, zmaj, zmija, konj, koza, majmun, pijetao, pas, svinja) potvrđene su u literaturi od doba dinastije Han i koriste se u astrološkim kalendarima do danas.

Wolfgang Behr i Hans van Ess istraživali su etimologiju i kulturnu povijest sustava shengxiao. Podrijetlo vjerojatno leži u srednjoazijskim stepskim tradicijama, odakle je putovalo prema Kini euroazijskom osi. Pripisivanje Fuxiju sekundarna je kulturna poveznica kojom se naglašava univerzalnost njegova djelovanja kao kulturnog osnivača.

Grobne komore u Tianshuiju kao arheološki dokaz

Mitsko rodno područje Fuxija povezuje se s Tianshuijem u pokrajini Gansu. Ovdje se nalazi poznati hramski kompleks Maijishan (Planina hrpe žita) i Fuxijev hram, čiji korijeni sežu do 5. stoljeća naše ere.

Arheološki nalazi iz te regije, prije svega iz kulture Dadiwan (oko 5800. do 5400. godine prije naše ere), pokazuju nastojanja da se mitsko podrijetlo povežu s konkretnim prapovijesnim nalazištima.

Državni Fuxijevi obredi u Tianshuiju uvršteni su 2006. godine na kineski popis nematerijalne kulturne baštine.

Godišnje žrtvene svečanosti u Tianshuiju, koje se održavaju 13. dana prvog mjesečevog mjeseca, privlače stotine tisuća vjernika i turista. Kulturno-političko uzdizanje Fuxijevog kulta od 1990-ih godina dio je šireg ponovnog otkrivanja predkonfucijanske mitologije kao nacionalnog identitetskog resursa, a taj su proces u više studija dokumentirali John Lagerwey i Vincent Goossaert.

Često postavljana pitanja

Je li Fuxi doista postojao? Ne, Fuxi je mitski lik. On u kineskoj kulturnoj povijesti predstavlja prijelaz iz prapovijesne divljine u ljudsku civilizaciju. Povijesna osoba iza tog lika ne može se dokazati.

Što su Osam trigrama? Sustav od osam kombinacija neprekinutih i prekinutih linija koji čini temelj Yijinga («Knjige mijena»). Predstavljaju osam temeljnih kozmičkih sila ili aspekata svijeta.

Što su «Tri uzvišena»? Trojica mitskih kulturnih heroja koja u klasičnom nizu obuhvaća Fuxija, Shennonga i Huangdija. U alternativnom nizu kao trojka se javljaju Fuxi, Nü Wa i Shennong.

Gdje se Fuxi danas štuje? Glavno svetište je mauzolej Taihao-Fuxi u Huaiyangu (Henan). Osim toga postoje manji hramovi u mnogim kineskim gradovima, posebice u onima u kojima su i danas žive tradicije proricanja pomoću Yijinga.

Fuxi, kineski praiskonski car i donositelj kulture

Sadržaj