Fuxi, imperatore primordiale cinese e portatore di civiltà
Fuxi è considerato il primo imperatore primordiale cinese e un portatore di civiltà, al quale vengono attribuite l’invenzione della scrittura, della pesca e degli otto trigrammi. Fuxi (anche Fu Hsi, nella scrittura Fu Xi) è nella mitologia cinese il primo dei «Tre Augusti» (San Huang), i mitici eroi culturali dell’epoca preistorica.
A lui vengono attribuite l’invenzione degli Otto Trigrammi (bagua), del sistema di scrittura, del matrimonio, della pesca con le reti e della musica. Dal punto di vista della storia delle religioni, egli appartiene a una mitica preistoria che in epoca Han venne fissata in forma canonica per ricondurre gli inizi della civiltà cinese a concreti protagonisti dalle caratteristiche di eroi culturali.
Indice dei contenuti
I Tre Augusti
La concezione dei «Tre Augusti» nacque nel tardo periodo Zhou e soprattutto in epoca Han, con varianti diverse nella composizione del gruppo.
Nella variante più diffusa dello «Shiji» (Sima Qian, inizio del I secolo a.e.v.) Fuxi, Shennong e Huangdi formano i tre mitici progenitori. In altre versioni appaiono come trio Fuxi, Nü Wa e Shennong.
L’elenco non è rigido; esso riflette i tentativi degli studiosi dell’epoca Han di costruire una preistoria coerente dell’impero. Anne Birrell («Chinese Mythology. An Introduction», Baltimore 1993) sottolinea che tali costruzioni sono da intendere meno come storiche che come legittimanti: esse creano un’origine mitica della civiltà che può personificare le conquiste culturali.
Vita mitologica
Secondo la rappresentazione tradizionale, Fuxi nacque sulle rive del fiume Lei; sua madre Huaxu calpestò l’impronta di un gigante, rimanendo in seguito incinta. Questa leggenda della nascita è un tipico motivo mitologico per indicare l’origine straordinaria di un eroe culturale.
Fuxi è descritto nella tradizione più antica come un essere ibrido, con il busto umano e il corpo di serpente o di drago; nell’iconografia dell’epoca Han è per lo più raffigurato insieme a Nü Wa come coppia di corpi di serpente intrecciati tra loro. I rilievi funerari di Wu Liang Ci nello Shandong e numerosi altri ritrovamenti dell’epoca Han mostrano questa costellazione come immagine canonica dell’ordine cosmico.
Gli Otto Trigrammi
La più importante invenzione di Fuxi è, secondo la tradizione il sistema degli Otto Trigrammi (bagua). Questi otto segni, composti ciascuno da tre linee intere o spezzate, costituiscono l’unità di base dello Yijing («Libro dei Mutamenti»), uno dei testi più antichi e influenti della filosofia cinese.
Nello «Xici Zhuan», il più antico commento conservato allo Yijing (circa IV-III secolo a.e.v.), l’invenzione dei trigrammi viene attribuita a Fuxi.
Egli li avrebbe ricavati dall’osservazione della natura: i motivi sul dorso di una tartaruga che emergeva dal fiume Lo sarebbero stati la sua fonte di ispirazione.
Dal punto di vista della storia delle religioni, questo racconto si inserisce nel contesto del cosiddetto «Lo-Shu» e dell’«He-Tu», due diagrammi mitici considerati fonti primordiali dell’ordine cosmico. Hellmut Wilhelm ha illustrato sistematicamente gli sfondimontologici dello Yijing in «Sinn des I Ging» (Düsseldorf 1972).
Matrimonio e genealogia
Fuxi è considerato secondo la tradizione il fondatore del matrimonio e, con esso, della formazione ordinata della famiglia. Questa funzione è strettamente connessa alla sua relazione con Nü Wa. Nelle versioni più diffuse essi sono fratello e sorella che, dopo una catastrofe cosmica, sopravvissero come unici esseri umani e rigenerarono l’umanità attraverso un’unione tra consanguinei.
Questo racconto è conservato in versioni autonome in diverse tradizioni etniche della Cina sud-occidentale, soprattutto tra i Miao, gli Yi e gli Zhuang, il che lascia supporre uno strato molto antico, pre-Han, del motivo. Mark Lewis ha analizzato in «The Flood Myths of Early China» (Albany 2006) il motivo in relazione alla tradizione del diluvio della mitologia cinese arcaica.
Ulteriori conquiste culturali
Oltre ai trigrammi e al matrimonio, a Fuxi vengono attribuite ulteriori invenzioni civili. Gli vengono ascritte l’invenzione della pesca con le reti, della scrittura in una forma primitiva (diverse versioni menzionano la scrittura a nodi o i pittogrammi), l’osservazione delle stagioni e la composizione della prima musica.
Questo elenco non è identico in tutte le fonti; cresce e si riduce a seconda della tradizione.
Ciò che tuttavia rimane costante è la concezione di Fuxi come figura di transizione tra l’epoca animale primordiale e la civiltà umana. Sarah Allan ha dimostrato in «The Heir and the Sage» (San Francisco 1981) come le figure degli eroi culturali della mitologia cinese arcaica costituiscano un programma sistematico per spiegare gli inizi della civiltà.
Collocazione geografica
La patria mitologica di Fuxi è collocata tradizionalmente a Chen (oggi Huaiyang nella provincia di Henan). Lì si trova un mausoleo (Taihao Fuxi Ling), che nella forma attuale risale alle epoche Tang e Song, ma fu edificato su costruzioni precedenti più antiche.
È uno dei più importanti luoghi di pellegrinaggio della Cina centrale; il festival primaverile annuale, celebrato il terzo giorno del terzo mese lunare, attira decine di migliaia di visitatori. Lo strato archeologico del sito risale alla cultura neolitica di Yangshao, il che alimenta l’ipotesi che la tradizione di Fuxi si fondi su forme cultuali preistoriche molto antiche, i cui contenuti concreti non sono però più ricostruibili.
Connessioni storico-religiose
Un’importante questione di ricerca riguarda il rapporto di Fuxi con eroi culturali comparabili di altre tradizioni dell’Asia orientale. Si trovano paralleli strutturali, ad esempio, con il coreano Dangun e con il giapponese Jinmu.
Questi paralleli sono meno prove di un trasferimento diretto; rimandano piuttosto a un comune tipo narrativo del «fondatore della civiltà», che fu costruito in modo indipendente in diverse grandi culture dell’Asia orientale. Edward Schafer e Mark Lewis hanno esaminato in diversi studi la comparabilità tipologica delle tradizioni degli eroi culturali, senza presupporre una diretta connessione genealogica.
Fuxi nel daoismo e nel commento all'Yijing
Nel Daoismo dell’epoca Han e dei secoli successivi, Fuxi non viene classificato come pura figura di eroe culturale, bensì come maestro cosmico. La scuola della «Luce Interiore» (Neidan) vede nella costruzione dei trigrammi un’istruzione per l’alchimia interiore e per il perfezionamento di sé.
Questa lettura è un’appropriazione tardiva, ma mostra come la tradizione di Fuxi potesse essere integrata nel discorso taoista dell’autocoltivazione. Stephen Bokenkamp («Early Daoist Scriptures», Berkeley 1997) ha curato l’edizione e il commento di alcuni testi di questa corrente.
Storia degli effetti
Nel pensiero confuciano Fuxi occupa il primo posto nella sequenza dei mitici sovrani-saggi, la cui regolare menzione nei testi classici costituisce un elemento importante della teoria politica. Mengzi e Xunzi lo citano entrambi, seppur con accenti diversi. In epoca Han, soprattutto sotto l’imperatore Wu, la sequenza dei Tre Augusti divenne parte della descrizione ufficiale dello Stato.
La tradizione successiva mantenne questa costellazione, senza che Fuxi sviluppasse ancora un significato religioso vivo nel senso di una figura di culto. Oggi prevale il ricordo storico-culturale e iconografico di Fuxi; una pratica viva è legata soprattutto al mausoleo di Huaiyang e alla tradizione dello Yijing.
Classificazione nella scienza delle religioni
Fuxi rappresenta nella tradizione cinese una categoria fenomenologico-religiosa autonoma: l’eroe culturale come figura contrapposta alla divinità propria. A differenza del Giada Imperatore, che guida una gerarchia divina organizzata burocraticamente, Fuxi non è una divinità in senso stretto oggetto di culto.
È un antenato mitico, la cui importanza risiede nell’invenzione di strutture culturali. Questa differenziazione tra figure divine e figure di eroi culturali è scientificamente rilevante; essa mostra che la mitologia cinese non conosce una classe omogenea di divinità, bensì diverse figure funzionali, ciascuna con un proprio status religioso.
Fonti e bibliografia di approfondimento
Fonti primarie: Yijing («Libro dei Mutamenti»), con lo Xici Zhuan come più antico commento; Shiji, Sima Qian, inizio del I secolo a.e.v.; Shanhaijing; rilievi funerari dell’epoca Han di Wu Liang Ci, Shandong; genealogie locali del Mausoleo di Taihao a Huaiyang.
Letteratura secondaria: Anne Birrell, «Chinese Mythology. An Introduction», Baltimore 1993; Mark Lewis, «The Flood Myths of Early China», Albany 2006; Sarah Allan, «The Heir and the Sage», San Francisco 1981; Hellmut Wilhelm, «Sinn des I Ging», Düsseldorf 1972; Edward Schafer, «Pacing the Void», Berkeley 1977; Stephen Bokenkamp, «Early Daoist Scriptures», Berkeley 1997.
Gli Otto Trigrammi nel dettaglio
Gli otto trigrammi (bagua), la cui invenzione viene attribuita a Fuxi, sono un sistema composto da tre linee ciascuno, che possono essere intere (Yang) o spezzate (Yin).
Essi danno luogo a otto possibili combinazioni: Qian (tre linee intere, Cielo), Kun (tre linee spezzate, Terra), Zhen (Tuono), Xun (Vento), Kan (Acqua), Li (Fuoco), Gen (Montagna), Dui (Lago). Questi otto trigrammi possono essere combinati tra loro per formare sessantaquattro esagrammi, che costituiscono il sistema dello Yijing.
Nei successivi commentari allo Yijing fu stabilita una distinzione tra la «disposizione di Fuxi» dei trigrammi (sequenza secondo il «cielo anteriore», xian tian) e la «disposizione del Re Wen» (sequenza secondo il «cielo posteriore», hou tian).
La prima è considerata l’ordine cosmico originario, la seconda la disposizione operante nel mondo umano. Hellmut Wilhelm ha illustrato diffusamente in «Sinn des I Ging» la storia di queste due disposizioni e le loro implicazioni filosofiche.
Il diagramma Lo-Shu
Con l’invenzione dei trigrammi da parte di Fuxi è connessa, nella tradizione tramandата, l’apparizione del «Lo-Shu». Si tratta di un quadrato magico che, secondo la leggenda apparve sul dorso di una tartaruga emersa dal fiume Lo.
La disposizione dei numeri da uno a nove in un quadrato 3×3 dà come somma quindici in tutte le righe, colonne e diagonali. Questo diagramma è uno dei quadrati magici documentati più antichi al mondo e fu in seguito ripreso in numerosi contesti culturali.
In Cina esso riveste un particolare significato cosmologico, poiché viene interpretato come immagine fondamentale della distribuzione delle energie cosmiche (qi) nello spazio. È la base della successiva pratica del Feng Shui e della geografia cosmica basata sul bagua.
Sarah Allan ha studiato in «The Shape of the Turtle» i retroscena storico-religiosi del Lo-Shu, evidenziando il possibile collegamento con l’immagine del mondo come tartaruga.
Fuxi e l'ordine calendariale
A Fuxi viene attribuita in alcune fonti l’invenzione del calendario. Egli avrebbe sistematizzato l’osservazione dei corpi celesti, ordinato le fasi lunari e introdotto le dodici «stazioni degli animali» (corrispondenti ai successivi segni zodiacali cinesi). Queste attribuzioni sono astoricistiche, ma riflettono la tendenza successiva a ricondurre tutte le conquiste fondamentali della civiltà cinese ai mitici eroi culturali.
In senso storico concreto, il sistema calendariale cinese si sviluppò nell’arco di diversi secoli a partire dall’epoca Shang e fu riformato in modo organico per la prima volta in epoca Han. L’attribuzione a Fuxi è una costruzione retrospettiva intesa a sostenere l’identità culturale dell’epoca Han.
Fuxi come patrono degli indovini
Nel culto popolare Fuxi è il patrono degli indovini e degli interpreti dello Yijing. Chi lavora professionalmente con il Libro dei Mutamenti offre tradizionalmente, prima di ogni consultazione, incenso davanti a un’immagine di Fuxi. Nei santuari dello Yijing presenti in numerose città cinesi, Fuxi è spesso la figura centrale delle raffigurazioni.
La pratica divinatoria stessa è storicamente stratificata. Essa non comprende solo il lancio di stecche di achillea o di monete per determinare un esagramma, ma anche l’interpretazione dei sogni, la lettura dei tratti del viso e il calcolo di costellazioni astrologiche. In tutti questi ambiti Fuxi viene invocato come mitico progenitore.
I trigrammi nel sistema degli esagrammi
Gli otto trigrammi (Bagua), attribuiti a Fuxi, sono la base del sistema dello Yijing. Vengono combinati in 64 esagrammi sovrapponendo due trigrammi. Questa duplicazione viene attribuita nella tradizione più antica al Re Wen di Zhou (XII secolo a.e.v.), mentre le attribuzioni di significato ai singoli esagrammi sarebbero opera di suo figlio, il Duca di Zhou.
Le «Dieci Ali» (shi yi), commenti filosofici, vengono attribuite a Confucio, ma storicamente sono probabilmente da collocare nel tardo periodo Zhou e nel primo periodo Han. Richard Wilhelm («Das Buch der Wandlungen», Jena 1924) ha fornito la traduzione tedesca oggi classica con ampio commento.
La ricerca di Edward Shaughnessy e Richard Smith ha chiarito filologicamente la stratificazione della composizione dello Yijing, classificando la tradizionale attribuzione degli autori come leggendaria.
I ritrovamenti di Mawangdui e le sequenze alternative degli esagrammi
Tra i ritrovamenti tombali di Mawangdui (Hunan, 168 a.e.v.) fu scoperta una versione in seta dello Yijing, che presenta una sequenza di esagrammi diversa rispetto alla versione oggi canonica.
Nella sequenza di Mawangdui il libro inizia con l’esagramma Qian (il Creativo), come nella versione canonica, ma la disposizione seguente differisce. Ciò attesta che la tradizione dello Yijing, nella prima epoca Han, conosceva diverse sequenze parallele.
Edward Shaughnessy («I Ching: The Classic of Changes», New York 1996) ha tradotto la versione di Mawangdui e la ha confrontata con quella canonica. I ritrovamenti di Mawangdui hanno modificato considerevolmente la ricerca sullo Yijing negli ultimi decenni, dimostrando che la standardizzazione del testo avvenne solo dopo la prima epoca Han, attraverso la scuola del confuciano Han Tian He.
L'Hetu e il Luoshu
I due diagrammi matematico-mistici «Hetu» (mappa del Fiume Giallo) e «Luoshu» (scrittura del fiume Luo) sono considerati nella tradizione successiva come visualizzazioni dell’ordine cosmologico rivelato a Fuxi. L’Hetu mostra i numeri da 1 a 10 in una disposizione collegata alle cinque fasi di trasformazione.
Il Luoshu mostra i numeri da 1 a 9 in una disposizione a quadrato magico. Il mito narra che un cavallo-drago emerse dal fiume portando l’Hetu sul dorso, mentre una tartaruga divina mostrò il Luoshu sul suo guscio.
Questi diagrammi sono documentati solo indirettamente nella forma più antica; la loro forma standardizzata risale alla dinastia Song. Liu Mu (XI secolo) e Zhu Xi (1130–1200) hanno integrato i diagrammi nella cosmologia neoconfuciana.
La ricerca di Joseph Needham («Science and Civilisation in China», vol. 3, Cambridge 1959) ha esaminato questi diagrammi nel contesto della matematica e della numerologia cinese arcaica.
Fuxi e l'invenzione della scrittura
Una distinta tradizione mitica attribuisce a Fuxi l’invenzione della scrittura a nodi (jie sheng), una tecnica di notazione pre-grafica in cui nodi in cordini servivano a registrare dati. Il grande commentario allo Yijing (Xici zhuan) menziona questa scrittura a nodi e attesta che Fuxi la creò prima che i suoi successori la sostituissero con segni lineari.
Questa tradizione è in tensione con l’attribuzione concorrente dell’invenzione della scrittura a Cangjie, il segretario dell’Imperatore Giallo (Huang Di). Le due tradizioni sono storicamente complementari: Fuxi rappresenta la notazione proto-simbolica, Cangjie il compimento grafico.
Mark Edward Lewis («Writing and Authority in Early China», Albany 1999) ha interpretato i miti sull’invenzione della scrittura come simbolizzazioni di diverse fasi della prima burocratizzazione cinese.
Fuxi e i dodici segni zodiacali
La successiva tradizione astronomica attribuisce a Fuxi l’introduzione dello zodiaco in dodici parti (shengxiao). Questa attribuzione non è documentata nei testi più antichi e appartiene alla condensazione mitica popolare che gli assegnava sempre più conquiste civili.
I dodici animali (Ratto, Bue, Tigre, Coniglio, Drago, Serpente, Cavallo, Capra, Scimmia, Gallo, Cane, Maiale) sono documentati letterariamente dall’epoca Han e vengono utilizzati nei calendari astrologici fino ad oggi.
Wolfgang Behr e Hans van Ess hanno studiato l’etimologia e la storia culturale del sistema Shengxiao. L’origine è probabilmente da ricercare nelle tradizioni delle steppe dell’Asia centrale, giunte in Cina attraverso l’asse eurasiatico. L’attribuzione a Fuxi è un collegamento culturale secondario inteso a sottolineare l’universalità della sua opera di fondatore della civiltà.
Le camere funerarie di Tianshui come testimonianza archeologica
La patria mitica della nascita di Fuxi viene identificata con Tianshui nel Gansu. Qui si trovano il celebre complesso templare di Maijishan (Monte del Covone di Grano) e il tempio di Fuxi, che risale al V secolo e.v.
Ritrovamenti archeologici della regione, soprattutto dalla cultura di Dadiwan (circa 5800–5400 a.e.v.), mostrano tentativi di collegare la genesi mitica a siti preistorici concreti.
I riti statali dedicati a Fuxi a Tianshui sono stati iscritti nel 2006 nel registro cinese del patrimonio culturale immateriale.
Le celebrazioni sacrificali annuali a Tianshui, che si svolgono il 13° giorno del primo mese lunare, attirano centinaia di migliaia di fedeli e turisti. La rivalutazione culturale e politica del culto di Fuxi a partire dagli anni Novanta del Novecento è parte di una più ampia riscoperta della mitologia pre-confuciana come risorsa identitaria nazionale, documentata da John Lagerwey e Vincent Goossaert in diversi studi.
Domande frequenti
Fuxi è esistito storicamente? No, Fuxi è una figura mitica. Egli rappresenta nella storia culturale cinese il passaggio dalla selvatichezza preistorica alla civiltà umana. Una persona storica dietro la figura non è dimostrabile.
Cosa sono gli Otto Trigrammi? Un sistema di otto combinazioni di linee intere e spezzate, che costituisce la base dello Yijing («Libro dei Mutamenti»). Essi rappresentano otto forze o aspetti cosmici fondamentali del mondo.
Cosa sono i «Tre Augusti»? Una triade di mitici eroi culturali, che nella sequenza classica comprende Fuxi, Shennong, Huangdi. In una sequenza alternativa appaiono come trio Fuxi, Nü Wa e Shennong.
Dove viene venerato Fuxi oggi? Il santuario principale è il Mausoleo Taihao-Fuxi a Huaiyang (Henan). Oltre a questo esistono templi minori in molte città cinesi, soprattutto in quelle in cui le tradizioni divinatorie dello Yijing sono vive.
