Фуси – китайски първопрадед и носител на култура

Тримата Върховни

Концепцията за «Тримата Върховни» възниква в късния период на Джоу и особено в епохата на Хан, като нейният състав е бил различен според версиите.

В широко разпространения вариант на «Шъдзи» (Сима Циен, начало на 1. век преди нашата ера) Фуси, Шъннун и Хуанди образуват тримата митични първобащи. В други версии тройката се състои от Фуси, Нюва и Шъннун.

Списъкът не е фиксиран, той отразява опитите на учените от епохата на Хан да изградят една свързана предистория на империята. Ан Бирел («Chinese Mythology. An Introduction», Балтимор 1993) подчертава, че тези конструкции трябва да се разбират по-скоро като легитимиращи, отколкото като исторически: те създават митичен произход на цивилизацията, който може да олицетворява културните постижения.

Митологично житие

Според традиционното изложение Фуси е роден на брега на река Лей, а майка му Хуасю стъпила в отпечатъка от стъпало на гигант, след което заченала. Тази легенда за раждането е типичен митологичен мотив за извънредния произход на един културен герой.

В по-старата традиция Фуси е описван като хибридно същество, с човешка горна част на тялото и змийско или драконово тяло, а в иконографията от епохата на Хан обикновено е изобразяван заедно с Нюва като преплетена двойка от змийски тела. Гробничните релефи от Ву Лиан Ци в Шандун и множество други находки от епохата на Хан показват тази композиция като канонично изображение на космическия ред.

Осемте триграми

Според традиционното предание най-важното изобретение на Фуси е системата на Осемте триграми (багуа). Тези осем знака, всеки от по три непрекъснати или прекъснати линии, са основната единица на Ицзин («Книга на промените»), един от най-старите и влиятелни текстове в китайската философия.

В «Сицъ джуан», най-старият запазен коментар към Ицзин (приблизително 4.–3. век преди нашата ера), изобретяването на триграмите се приписва на Фуси.

Той извежда триграмите от наблюдение на природата: узорите на гърба на костенурка, издигнала се от река Ло, се смята, че са го вдъхновили.

От религиозноисторическа гледна точка този разказ се вписва в контекста на така наречените «Ло-шу» и «Хъ-ту», две митични диаграми, считани за първоизточници на космическия ред. Хелмут Вилхелм систематично излага митологичните основи на Ицзин в «Sinn des I Ging» (Дюселдорф 1972).

Брак и родословие

Според традиционното предание Фуси се смята за основоположник на брака и следователно на подредения семеен ред. Тази функция е тясно свързана с връзката му с Нюва. В разпространените версии те са брат и сестра, които единствени преживяват космическа катастрофа и чрез брак между братя и сестра възраждат човечеството.

Този разказ е запазен в самостоятелни версии сред няколко югозападнокитайски етнически традиции, преди всичко сред мяо, йи и джуан, което подсказва, че става дума за много стар пласт на мотива, предхождащ епохата на Хан. Марк Луис анализира този мотив във връзка с потопната традиция на ранната китайска митология в «The Flood Myths of Early China» (Олбъни 2006).

Други културни постижения

Освен триграмите и брака, на Фуси се приписват и други цивилизационни изобретения. Изобретяването на риболова с мрежи, на писмеността в ранна форма (различни версии споменават писане с възли или пиктограми), наблюдението на сезоните и създаването на първата музика му се свързват като заслуги.

Този списък не е еднакъв във всички източници, той нараства и се свива в зависимост от традицията.

Постоянно обаче се проявява представата за Фуси като преходна фигура между животинската праистория и човешката цивилизация. Сара Алан показва в «The Heir and the Sage» (Сан Франциско 1981) как фигурите на културните герои в ранната китайска митология образуват систематична програма за обяснение на началото на цивилизацията.

Географско разположение

Митологичната родина на Фуси традиционно се локализира в Чън (днешния Хуайян в провинция Хънан). Там се намира мавзолей (Тайхао Фуси Лин), който в днешния си вид датира от епохите Тан и Сун, но е изграден върху по-стари предшестващи постройки.

Това е едно от най-важните поклоннически места в Централен Китай, годишният пролетен празник на третия ден от третия лунен месец привлича десетки хиляди посетители. Археологическият пласт на местността се връща назад до неолитната култура Яншао, което подхранва предположението, че традицията около Фуси се основава на много стари праисторически култови форми, чието конкретно съдържание вече не може да бъде възстановено.

Религиозноисторически връзки

Един важен изследователски въпрос засяга отношението на Фуси (Fuxi) към сходни културни герои от други източноазиатски традиции. Структурни паралели се откриват например с корейския Дангун и японския Дзимму.

Тези паралели са по-малко доказателство за пряко пренасяне, а по-скоро указват на общ разказен тип на „основателя на цивилизацията“, който е бил конструиран независимо в няколко високоразвити култури на Източна Азия. Едуард Шафер и Марк Люис изследват в няколко проучвания типологичната съпоставимост на традициите за културни герои, без да предполагат пряка генеалогична връзка.

Фуси (Fuxi) в даоизма и в коментара към Ицзин

В даоизма от периода Хан и следващите векове Фуси не се разглежда просто като културен герой, а като космически учител. Школата на „Вътрешната светлина“ (Neidan) вижда в изграждането на триграмите указание за вътрешна алхимия и самоусъвършенстване.

Това тълкуване е по-късно присвояване, но показва, как традицията за Фуси е могла да бъде включена в даоисткия дискурс за самоусъвършенстване. Стивън Бокенкамп („Early Daoist Scriptures“, Berkeley 1997) е издал и коментирал отделни текстове от тази линия.

Историческо въздействие

В конфуцианското мислене Фуси заема първото място в поредицата от митичните мъдри владетели, чието редовно споменаване в класическите текстове е важен елемент от политическата теория. Мендзъ и Сюндзъ го цитират еднакво, макар с различен акцент. През периода Хан, особено при император Ву, поредицата на Тримата свещени владетели се превръща в част от държавното самоопределение.

По-късната традиция запазва тази конструкция, без Фуси да разгръща отново живо религиозно значение в смисъла на култова фигура. Днес преобладава културноисторическото и иконографското спомняне за Фуси, а жива практика е свързана главно с мавзолея в Хуайян и с традицията на Ицзин.

Религиознонаучна класификация

Фуси представлява в китайската традиция самостоятелна религиознофеноменологична категория: културния герой като противоположна фигура на истинския бог. За разлика от Нефритения император, който оглавява бюрократично организирана йерархия на боговете, Фуси не е култово почитано божество в тесния смисъл на думата.

Той е митичен праотец, чието значение се крие в изобретяването на културни структури. Това разграничение между божествени и културногеройски фигури е научно важно, защото показва, че китайската митология не познава хомогенен клас богове, а различни функционални образи, всеки със свой собствен религиозен статус.

Източници и допълнителна литература

Осемте триграми в детайли

Осемте триграми (bagua), чието изобретяване се приписва на Фуси, представляват система от по три линии, които са или непрекъснати (Ян), или прекъснати (Ин).

Те дават осем възможни комбинации: Цян (три непрекъснати, Небе), Кун (три прекъснати, Земя), Джен (Гръм), Сюн (Вятър), Кан (Вода), Ли (Огън), Гън (Планина), Дуй (Езеро). Тези осем триграми могат да се комбинират помежду си в шестдесет и четири хексаграми, които съставят системата на Ицзин.

В по-късните коментари към Ицзин се разграничава между „наредбата на Фуси“ на триграмите (последователност според „предишното небе“, xian tian) и „наредбата на крал Уен“ (последователност според „по-късното небе“, hou tian).

Първата се смята за първоначалния космически ред, а втората — за действащата наредба в човешкия свят. Хелмут Вилхелм подробно представя в «Sinn des I Ging» историята на тези две наредби и техните философски следствия.

Диаграмата Ло Шу

С изобретяването на триграмите от Фуси в традиционната преданост е свързана появата на „Ло Шу“. Става дума за магически квадрат, който според легендата се появил върху панцера на костенурка, издигаща се от река Ло.

Разположението на числата от едно до девет в квадрат 3х3 дава във всички редове, колони и диагонали сума петнадесет. Тази диаграма е една от най-старите документирани магически квадрати в света и по-късно е била прилагана в множество културни контексти.

В Китай тя има особено космологично значение, тъй като се разчита като основна схема на разпределението на космическите енергии (чи) в пространството. Тя е основа на по-късната практика фън шуй и на космическата география, базирана на bagua.

Сара Алън изследва в «The Shape of the Turtle» религиозноисторическия фон на Ло Шу и посочва възможната връзка с представата за света като костенурка.

Фуси и календарният ред

В някои източници на Фуси (Fuxi) се приписва изобретяването на календара. Смята се, че той е систематизирал наблюдението на небесните тела, подредил е фазите на луната и е въвел дванадесетте „животински станции“ (съответстващи на по-късните китайски зодиакални знаци). Тези приписвания са неисторически, но отразяват по-късната тенденция да се свеждат всички основни постижения на китайската цивилизация до митичните културни герои.

В конкретен исторически смисъл китайската календарна система се е развивала в продължение на няколко века, започвайки от периода Шан, и е претърпяла първата си цялостна реформа в периода Хан. Приписването на Фуси е ретроспективна конструкция, целяща да подкрепи културната идентичност на епохата Хан.

Фуси като покровител на гадателите

В народните вярвания Фуси е покровител на гадателите и тълкувателите на Ицзин (Yijing). Който работи професионално с Книгата на промените, традиционно прави тамянно приношение пред изображение на Фуси преди всяка консултация. В храмовете на Ицзин, съществуващи в множество китайски градове, Фуси често е централната изобразена фигура.

Самата гадателска практика е исторически многопластова. Тя включва не само хвърлянето на стъбла от бял равнец или монети за определяне на хексаграма, но и тълкуването на сънища, отчитането на чертите на лицето и изчисляването на астрологически съзвездия. Във всички тези области Фуси се призовава като митичния първопредшественик.

Триграмите в системата на хексаграмите

Осемте триграми (Багуа), приписвани на Фуси, са основата на системата на Ицзин. Те се комбинират в 64 хексаграми чрез поставяне на две триграми една върху друга. Това удвояване се приписва в по-старата традиция на цар Уен от Джоу (12 век преди нашата ера), докато смисловите тълкувания на отделните хексаграми се дължат на неговия син, херцога на Джоу.

„Десетте крила“ (ши и), философски коментари, се приписват на Конфуций, но исторически вероятно принадлежат на късния период Джоу и ранния период Хан. Рихард Вилхелм („Das Buch der Wandlungen“, Йена 1924) е представил днешния класически немски превод с подробен коментар.

Изследванията на Едуард Шонеси и Ричард Смит са изяснили филологически напластяването на композицията на Ицзин и са класифицирали традиционното авторско приписване като легендарно.

Находките от Мавангдуй и алтернативните подредби на хексаграмите

При гробничните находки от Мавангдуй (Хунан, 168 г. преди нашата ера) е открита копринена версия на Ицзин, която показва различна подредба на хексаграмите от днешната канонична версия.

В подредбата на Мавангдуй книгата започва с хексаграмата Циен (Творческото), както в каноничната версия, но следващата подредба се различава. Това доказва, че традицията на Ицзин в ранния период Хан е познавала няколко паралелни подредби.

Едуард Шонеси („I Ching: The Classic of Changes“, Ню Йорк 1996) е превел версията от Мавангдуй и я е сравнил с каноничната. Находките от Мавангдуй значително са променили изследванията на Ицзин през последните десетилетия и са показали, че стандартизацията на текста е настъпила едва след ранния период Хан, чрез школата около хан-конфуцианеца Тиен Хъ.

Хету и Луошу

Двете математико-мистични диаграми „Хету“ (карта от Жълтата река) и „Луошу“ (писмо от река Луо) се смятат в по-късната традиция за визуализации на космологичния ред, разкрити на Фуси. Хету показва числата от 1 до 10 в подредба, свързана с петте фази на промяната.

Луошу показва числата от 1 до 9 в подредба тип магически квадрат. Митът разказва, че драконов кон се е издигнал от реката и е носил Хету на гърба си, а божествена костенурка е показала Луошу на своя черупка.

Тези диаграми в ранната си форма са засвидетелствани само индиректно, а стандартизираната им форма произлиза от династията Сун. Лиу Му (11 век) и Джу Си (1130 до 1200) са интегрирали диаграмите в неоконфуцианската космология.

Изследването на Джоузеф Нийдъм („Science and Civilisation in China“, том 3, Кеймбридж 1959) е разгледало тези диаграми в контекста на ранната китайска математика и нумерология.

Фуси и изобретяването на писмеността

Отделна митична традиция приписва на Фуси изобретяването на въжевото писмо (цзие шън), пред-графична техника на записване, при която възли на въжета служели за записване на данни. Големият коментар на Ицзин (Сицъ джуан) споменава това въжево писмо и потвърждава, че Фуси го създал, преди неговите наследници да го заменят с чертни знаци.

Тази традиция е в напрежение с конкурентното приписване на изобретяването на писмеността на Цан Дзие, тайния писар на Жълтия император (Хуан Ди). Двете традиции са исторически взаимодопълващи се: Фуси представлява прото-символното записване, а Цан Дзие — графичното завършване.

Марк Едуард Луис („Writing and Authority in Early China“, Олбани 1999) е интерпретирал митовете за изобретяването на писмеността като символизации на различни фази на ранната китайска бюрократизация.

Фуси и дванадесетте зодиакални знака

По-късната астрономическа традиция приписва на Фуси въвеждането на дванадесетичния зодиак (шъншяо). Това приписване не е засвидетелствано в най-старите текстове и принадлежи към популярното митологично сгъстяване, което му приписва все повече цивилизационни постижения.

Дванадесетте животни (плъх, бивол, тигър, заек, дракон, змия, кон, коза, маймуна, петел, куче, свиня) са литературно засвидетелствани от периода Хан насетне и се използват в астрологичните календари до днес.

Волфганг Бер и Ханс ван Ес са изследвали етимологията и културната история на системата шъншяо. Произходът вероятно се намира в централноазиатските степни традиции и е достигнал до Китай през евразийската ос. Приписването на Фуси е вторична културна връзка, целяща да подчертае универсалността на неговото културообразуващо действие.

Погребалните камери в Тиеншуй като археологическо доказателство

Митичната родна област на Фуси се идентифицира с Тиеншуй в провинция Гансу. Тук се намира известният храмов комплекс Майдзишан (Планина на купа с пшеница) и храмът на Фуси, който датира от 5 век на нашата ера.

Археологически находки от региона, най-вече от културата Дадиван (около 5800 до 5400 г. пр. н. е.), показват опити за свързване на митичния произход с конкретни праисторически обекти.

Държавните обреди в чест на Фуси в Тиеншуй са включени през 2006 г. в китайския списък на нематериалното културно наследство.

Годишните жертвоприносни празненства в Тиеншуй, които се провеждат на 13-ия ден от първия лунен месец, привличат стотици хиляди вярващи и туристи. Културно-политическото издигане на култа към Фуси от 1990-те години насам е част от по-широко преоткриване на предконфуцианската митология като ресурс за национална идентичност и е документирано от Джон Лагерви (John Lagerwey) и Винсент Госсарт (Vincent Goossaert) в редица изследвания.

Често задавани въпроси

Съществувал ли е Фуси исторически? Не, Фуси е митичен персонаж. В китайската културна история той представлява прехода от праисторическата дивост към човешката цивилизация. Историческа личност зад тази фигура не може да бъде доказана.

Какви са Осемте триграми? Система от осем комбинации от непрекъснати и прекъснати линии, която е основата на «Ицзин» («Книга на промените»). Те представят осем основни космически сили или аспекти на света.

Кои са «Трима Августейши»? Триада от митични културни герои, която в класическата последователност включва Фуси, Шъннун и Хуанди. В алтернативна последователност като трио се явяват Фуси, Нюва и Шъннун.

Къде се почита Фуси днес? Главното светилище е мавзолеят Тайхао-Фуси в Хуайян (провинция Хенан). Освен него съществуват по-малки храмове в много китайски градове, преди всичко в тези, където традициите на гадаене по Ицзин са живи и днес.

Фуси, китайски първопрадед и носител на култура

Съдържание