iWell Guard

Fuxi, čínský prapůvodní císař a kulturní hrdina

Fuxi je považován za čínského prapůvodního císaře a kulturního hrdinu, kterému je připisován vynález písma, rybolovu a osmi trigramů. Fuxi (také Fu Hsi, psáno i Fu Xi) je v čínské mytologii první ze «Tří vznešených» (San Huang), mýtických kulturních héroů prehistorické doby.

Je mu připisován vynález Osmi trigramů (bagua), písemné soustavy, manželství, rybolovu pomocí sítí a hudby. Z hlediska dějin náboženství patří k mytické prahistorii, která byla v době Han kanonicky ustálena, aby počátek čínské civilizace mohl být odvozen od konkrétních kulturně-heroických postav.

BůhČína

Obsah

Fu-si – bohové z čínské tradice, historicky-ilustrativní

Tři vznešení

Koncepce «Tří vznešených» vznikla v pozdní době Zhou a především v době Han a byla různě obsazována.

V široce rozšířené variantě «Shiji» (Sima Qian, počátek 1. století před naším letopočtem) tvoří Fuxi, Shennong a Huangdi trojici mýtických prapředků. V jiných verzích vystupují jako trojice Fuxi, Nü Wa a Shennong.

Seznam není pevný, odráží snahy hanských učenců vytvořit souvislou prehistorii říše. Anne Birrell («Chinese Mythology. An Introduction», Baltimore 1993) zdůrazňuje, že tyto konstrukce je třeba chápat spíše jako legitimizační než historické: vytvářejí mýtický počátek civilizace, který může personifikovat kulturní výdobytky.

Mytologický životopis

Podle tradičního podání se Fuxi narodil na břehu řeky Lei, jeho matka Huaxu vstoupila do stopy obra, po čemž otěhotněla. Tato legenda o narození je typickým mytologickým motivem pro mimořádný původ kulturního héroa.

Fuxi je ve starší tradici zobrazován jako hybridní bytost s lidským trupem a hadím nebo dračím tělem, v hanské ikonografii je většinou zobrazován společně s Nü Wa jako pár se vzájemně propletenými hadími těly. Hrobové reliéfy z Wu Liang Ci v provincii Shandong a mnohé další hanské nálezy zobrazují tuto konstelaci jako kanonický obraz kosmického řádu.

Osm trigramů

Nejvýznamnějším vynálezem Fuxiho je podle tradiční tradice systém Osmi trigramů (bagua). Těchto osm znaků, vždy složených ze tří nepřerušených nebo přerušených čar, je základní jednotkou Yijingu («Knihy proměn»), jednoho z nejstarších a nejvlivnějších textů čínské filozofie.

V «Xici Zhuan», nejstarším zachovaném komentáři k Yijingu (přibližně 4. až 3. století před naším letopočtem), je vynález trigramů přisuzován Fuximu.

Údajně je odvodil z pozorování přírody: vzory na hřbetu želvy, která se vynořila z řeky Luo, ho k tomu měly inspirovat.

Z hlediska dějin náboženství patří toto vyprávění do kontextu takzvaného «Luo-šu» a «He-tu», dvou mýtických diagramů, které jsou považovány za prazdroje kosmického řádu. Hellmut Wilhelm ve svém díle «Sinn des I Ging» (Düsseldorf 1972) systematicky popsal mytologické pozadí Yijingu.

Manželství a genealogie

Fuxi je podle tradiční tradice zakladatelem manželství a tím i uspořádaného vytváření rodin. Tato funkce je úzce spojena s jeho vztahem k Nü Wa. V rozšířených verzích jsou sourozenci, kteří jako jediní lidé přežili kosmickou katastrofu a sourozeneckým sňatkem znovu zplodili lidstvo.

Toto vyprávění je zachováno v samostatných verzích u několika jihozápadočínských etnických tradic, především u Miao, Yi a Zhuang, což ukazuje na velmi starou, předhanskou vrstvu tohoto motivu. Mark Lewis ve svém díle «The Flood Myths of Early China» (Albany 2006) analyzoval tento motiv v souvislosti s tradicí potopy v raně čínské mytologii.

Další kulturní výdobytky

Kromě trigramů a manželství jsou Fuximu přisuzovány další civilizační vynálezy. Připisuje se mu vynález rybolovu pomocí sítí, písma v raně formě (různé verze uvádějí uzlové písmo nebo obrazové znaky), pozorování ročních dob a složení první hudby.

Tento seznam se v jednotlivých pramenech liší, roste a zmenšuje se podle tradice.

Konstantní však zůstává pojetí Fuxiho jako přechodové postavy mezi zvířecí prahistorií a lidskou civilizací. Sarah Allan ve svém díle «The Heir and the Sage» (San Francisco 1981) ukázala, jak postavy kulturních héroů v raně čínské mytologii tvoří systematický program vysvětlení počátku civilizace.

Geografické zařazení

Mytologická vlast Fuxiho je tradičně lokalizována v Chen (dnešní Huaiyang v provincii Henan). Nachází se tam mauzoleum (Taihao Fuxi Ling), které v dnešní podobě pochází z doby Tang a Song, ale bylo postaveno na starších předchozích stavbách.

Jde o jedno z nejvýznamnějších poutních míst střední Číny, každoroční jarní svátek třetího dne třetího lunárního měsíce přitahuje desítky tisíc návštěvníků. Archeologická vrstva areálu sahá až do neolitické kultury Yangshao, což podporuje domněnku, že tradice Fuxiho navazuje na velmi staré prehistorické kultovní formy, jejichž konkrétní obsah však již nelze rekonstruovat.

Náboženskohistorické souvislosti

Důležitá badatelská otázka se týká vztahu Fuxiho ke srovnatelným kulturním hrdinům jiných východoasijských tradic. Strukturní paralely lze nalézt například ke korejskému Dangunovi a k japonskému Jinmuovi.

Tyto paralely nejsou spíše důkazem přímého přenosu, poukazují spíše na společný narativní typ „zakladatele civilizace“, který byl v několika vyspělých kulturách východní Asie zkonstruován nezávisle na sobě. Edward Schafer a Mark Lewis v několika studiích zkoumali typologickou srovnatelnost tradic kulturních hrdinů, aniž by vycházeli z přímého genealogického spojení.

Fuxi v daoismu a v komentáři k Yijingu

V daoismu období Han a následujících století je Fuxi chápán nikoli jen jako čistě kulturní hrdina, ale jako kosmický učitel. Škola „vnitřního světla“ (Neidan) vidí v konstrukci trigramů návod k vnitřní alchymii a k sebezdokonalování.

Tento výklad je pozdějším přisvojením, ukazuje ale, jak mohla být tradice o Fuxim integrována do daoistického diskurzu o sebekultivaci. Stephen Bokenkamp („Early Daoist Scriptures“, Berkeley 1997) vydal a komentoval jednotlivé texty této linie.

Historie působení

V konfuciánském myšlení zaujímá Fuxi první místo v sekvenci mýtických mudrců-vládců, jejichž pravidelná zmínka v klasických textech představuje důležitý prvek politické teorie. Mengzi i Xunzi jej citují stejnou měrou, avšak s odlišným důrazem. V období Han, zejména za císaře Wu, se sekvence Tří vznešených stala součástí státní sebeprezentace.

Pozdější tradice tuto konstelaci zachovala, aniž by Fuxi ještě rozvíjel živý náboženský význam ve smyslu kultovní postavy. Dnes převažuje kulturněhistorická a ikonografická vzpomínka na Fuxiho, živá praxe je spojena především s mauzoleem v Huaiyangu a s tradicí Yijingu.

Religionistické zařazení

Fuxi představuje v čínské tradici samostatnou náboženskofenomenologickou kategorii: kulturního hrdinu jako protipól skutečného boha. Na rozdíl od Jadeového císaře, který stojí v čele byrokraticky organizované hierarchie bohů, není Fuxi kultovně uctívanou bohyní v přísném slova smyslu.

Je mýtickým prapředkem, jehož význam spočívá ve vynálezu kulturních struktur. Toto rozlišení mezi postavami bohů a kulturních hrdinů je vědecky důležité, ukazuje, že čínská mytologie nezná homogennní třídu bohů, nýbrž různé funkční postavy s vlastním náboženským statusem.

Prameny a další literatura

Primární prameny: Yijing („Kniha proměn“), s Xici Zhuan jako nejstarším komentářem; Shiji, Sima Qian, počátek 1. století před naším letopočtem; Shanhaijing; reliéfy z hrobek období Han z Wu Liang Ci, Shandong; místní genealogie mauzolea Taihao v Huaiyangu.

Sekundární literatura: Anne Birrell, „Chinese Mythology. An Introduction“, Baltimore 1993; Mark Lewis, „The Flood Myths of Early China“, Albany 2006; Sarah Allan, „The Heir and the Sage„, San Francisco 1981; Hellmut Wilhelm, „Sinn des I Ging“, Düsseldorf 1972; Edward Schafer, „Pacing the Void“, Berkeley 1977; Stephen Bokenkamp, „Early Daoist Scriptures“, Berkeley 1997.

Osm trigramů podrobně

Osm trigramů (bagua), jejichž vynález je připisován Fuximu, tvoří systém tří linií, které jsou buď nepřerušené (Jang) nebo přerušené (Jin).

Dávají osm možných kombinací: Qian (tři nepřerušené, Nebe), Kun (tři přerušené, Země), Zhen (Hrom), Xun (Vítr), Kan (Voda), Li (Oheň), Gen (Hora), Dui (Jezero). Těchto osm trigramů lze mezi sebou kombinovat do šedesáti čtyř hexagramů, které tvoří systém Yijingu.

V pozdějších komentářích k Yijingu se rozlišovalo mezi „Fuxiho uspořádáním“ trigramů (sekvence podle „dřívějšího nebe“, xian tian) a „uspořádáním krále Wena“ (sekvence podle „pozdějšího nebe“, hou tian).

První je považováno za původní kosmický řád, druhé za uspořádání, které působí v lidském světě. Hellmut Wilhelm v „Sinn des I Ging“ podrobně popsal historii těchto dvou uspořádání a jejich filozofické důsledky.

Diagram Lo-šu

S vynálezem trigramů Fuxim je v tradiční tradici spjat výskyt „Lo-šu“. Jde o magický čtverec, který se podle legendy objevil na krunýři želvy, která vystoupila z řeky Lo.

Uspořádání čísel od jedné do devíti ve čtverci 3×3 dává ve všech řádcích, sloupcích i diagonálách součet patnáct. Tento diagram je jedním z nejstarších dokumentovaných magických čtverců na světě a byl později přijat v mnoha kulturních kontextech.

V Číně má zvláštní kosmologický význam, neboť je chápán jako základní obraz rozložení kosmických energií (čchi) v prostoru. Je základem pozdější praxe feng-šuej a kosmické geografie založené na bagua.

Sarah Allan ve „The Shape of the Turtle“ zkoumala náboženskohistorické souvislosti Lo-šu a upozornila na možné spojení s obrazem světa jako želvy.

Fuxi a kalendářní řád

V některých pramenech se Fuximu přisuzuje vynález kalendáře. Měl systematizovat pozorování nebeských těles, uspořádat fáze Měsíce a zavést dvanáct „zvířecích stanic“ (odpovídajících pozdějším čínským znamením zvěrokruhu). Tato přisouzení jsou ahistorická, odrážejí však pozdější tendenci připisovat všechny základní vymoženosti čínské civilizace mytickým kulturním hrdinům.

V konkrétním historickém smyslu vznikal čínský kalendářní systém v průběhu několika staletí od doby Šang a byl poprvé komplexně reformován v době Chan. Přiřazení k Fuximu je zpětná konstrukce, která měla podpořit kulturní identitu období Chan.

Fuxi jako patron věštců

V lidové víře je Fuxi patronem věštců a vykladačů Ji-Ťingu. Kdo profesionálně pracuje s Knihou proměn, tradičně před každou konzultací přinese kadidlovou oběť před Fuxiho vyobrazením. Ve svatyních věnovaných Ji-Ťingu, které existují v mnoha čínských městech, je Fuxi často centrální postavou.

Sama věštecká praxe je historicky mnohovrstevná. Zahrnuje nejen vrhání stébel řebříčku nebo mincí k určení hexagramu, ale také výklad snů, čtení z rysů obličeje a výpočet astrologických konstelací. Ve všech těchto oblastech je Fuxi vzýván jako mytický prapředek.

Trigramy v systému hexagramů

Osm trigramů (Bagua), přisuzovaných Fuximu, tvoří základ systému Ji-Ťingu. Kombinují se do 64 hexagramů tím, že se dva trigramy naskládají na sebe. Toto zdvojení připisuje starší tradice králi Wenovi ze Zhou (12. století před naším letopočtem), zatímco významová interpretace jednotlivých hexagramů má pocházet od jeho syna, vévody ze Zhou.

„Deset křídel“ (shi yi), filozofické komentáře, se přičítají Konfuciovi, historicky je však třeba je zařadit do pozdní doby Zhou a rané doby Chan. Richard Wilhelm (Das Buch der Wandlungen, Jena 1924) předložil dnes klasický německý překlad s podrobným komentářem.

Výzkum Edwarda Shaughnessyho a Richarda Smithe filologicky objasnil vrstvení kompozice Ji-Ťingu a tradiční přisouzení autorství zařadil mezi legendy.

Nálezy z Mawangdui a alternativní řazení hexagramů

Při hrobových nálezech v Mawangdui (Hunan, 168 před naším letopočtem) byla objevena hedvábná verze Ji-Ťingu, která vykazuje odlišné řazení hexagramů než dnešní kanonická verze.

V mawangduiském řazení začíná kniha hexagramem Qian (Tvořivé), stejně jako v kanonické verzi, ale následující uspořádání se liší. To dokládá, že tradice Ji-Ťingu znala v rané době Chan několik paralelních řazení.

Edward Shaughnessy (I Ching: The Classic of Changes, New York 1996) přeložil mawangduiskou verzi a porovnal ji s kanonickou. Nálezy z Mawangdui podstatně změnily výzkum Ji-Ťingu v posledních desetiletích a ukázaly, že standardizace textu proběhla až po rané době Chan, prostřednictvím školy kolem chanského konfuciánce Tian He.

Hetu a Luoshu

Dva matematicko-mystické diagramy „Hetu“ (Mapa ze Žluté řeky) a „Luoshu“ (Písmo z řeky Luo) platí v pozdější tradici za vizualizace kosmologického řádu, které byly zjeveny Fuximu. Hetu zobrazuje čísla 1 až 10 v uspořádání, které je spojeno s pěti fázemi proměn.

Luoshu zobrazuje čísla 1 až 9 v uspořádání kouzelného čtverce. Mýtus vypráví, že z řeky vystoupil dračí kůň a nesl Hetu na svém hřbetu, zatímco božská želva ukázala Luoshu na svém krunýři.

Tyto diagramy jsou v rané formě doloženy jen nepřímo, jejich standardizovaná forma pochází z dynastie Song. Liu Mu (11. století) a Zhu Xi (1130 až 1200) zařadili tyto diagramy do neokonfuciánské kosmologie.

Výzkum Josepha Needhama (Science and Civilisation in China, díl 3, Cambridge 1959) tyto diagramy prozkoumal v kontextu rané čínské matematiky a numerologie.

Fuxi a vynález písma

Samostatná mytická tradice přisuzuje Fuximu vynález uzlového písma (jie sheng), pregrafické techniky notace, při níž uzly na šňůrách sloužily k zaznamenávání údajů. Velký komentář k Ji-Ťingu (Xici zhuan) zmiňuje toto uzlové písmo a dosvědčuje, že je Fuxi vytvořil, než jej jeho nástupci nahradili čárovými znaky.

Tato tradice stojí v napětí vůči konkurenční tezi, která přisuzuje vynález písma Cangjieovi, tajnému písaři Žlutého císaře (Huang Di). Obě tradice jsou historicky komplementární: Fuxi představuje protosymbolickou notaci, Cangjie grafické zdokonalení.

Mark Edward Lewis (Writing and Authority in Early China, Albany 1999) interpretoval mýty o vynálezu písma jako symbolizace různých fází rané čínské byrokratizace.

Fuxi a dvanáct znamení zvěrokruhu

Pozdější astronomická tradice přisuzuje Fuximu zavedení dvanáctičlenného zvěrokruhu (shengxiao). Toto přisouzení není doloženo v nejstarších textech a patří k lidovému zhuštění mýtu, který mu postupně připisoval stále více civilizačních výkonů.

Dvanáct zvířat (krysa, býk, tygr, zajíc, drak, had, kůň, koza, opice, kohout, pes, prase) je literárně doloženo od doby Chan a používá se v astrologických kalendářích až do dneška.

Wolfgang Behr a Hans van Ess zkoumali etymologii a kulturní historii systému shengxiao. Původ pravděpodobně leží v tradicích středoasijských stepí a šířil se přes eurasijskou osu do Číny. Přisouzení Fuximu je sekundární kulturní spojení, které má zdůraznit univerzálnost jeho role kulturního zakladatele.

Hrobky v Tianshui jako archeologický důkaz

Mytické rodné území Fuxiho je identifikováno s oblastí Tianshui v provincii Gansu. Zde se nachází slavný chrámový komplex Maijishan (Hora hromady pšenice) a Fuxiho chrám, který sahá až do 5. století našeho letopočtu.

Archeologické nálezy z regionu, především z kultury Dadiwan (přibližně 5800 až 5400 před naším letopočtem), dokládají snahu spojit mytickou genezi s konkrétními prehistorickými lokalitami.

Státní obřady Fuxi v Tianshui byly v roce 2006 zapsány do čínského seznamu nehmotného kulturního dědictví.

Výroční obětní slavnosti v Tianshui, konající se vždy 13. dne prvního lunárního měsíce, přitahují statisíce věřících a turistů. Kulturně-politické zvýznamnění kultu Fuxi od 90. let 20. století je součástí širšího znovuobjevení předkonfuciánské mytologie jako zdroje národní identity a bylo dokumentováno v několika studiích Johna Lagerweye a Vincenta Goossaerta.

Často kladené otázky

Existoval Fuxi historicky? Ne, Fuxi je mytická postava. V čínských kulturních dějinách představuje přechod od prehistorické divokosti k lidské civilizaci. Historickou osobu za touto postavou nelze prokázat.

Co jsou Osm trigramů? Systém osmi kombinací nepřerušených a přerušených linií, který tvoří základ Yijingu («Knihy proměn»). Představují osm základních kosmických sil neboli aspektů světa.

Kdo jsou «Tři vznešení»? Trojice mytických kulturních héroů, kterou v klasickém pořadí tvoří Fuxi, Shennong a Huangdi. V alternativním pořadí se jako trojice objevují Fuxi, Nü Wa a Shennong.

Kde je Fuxi dnes uctíván? Hlavní svatyní je Mauzoleum Taihao-Fuxi v Huaiyangu (Henan). Kromě toho existují menší chrámy v mnoha čínských městech, zejména v těch, kde jsou stále živé tradice věštění pomocí Yijingu.