Fuxi, împărat primordial chinez și aducător de civilizație
Fuxi este considerat împăratul primordial chinez și aducătorul de civilizație căruia i se atribuie inventarea scrierii, a pescuitului și a celor opt trigrame. Fuxi (cunoscut și ca Fu Hsi, în scriere Fu Xi) este în mitologia chineză primul dintre „Cei Trei Suverani” (San Huang), eroii culturali mitici ai timpurilor preistorice.
Îi este atribuită inventarea celor Opt Trigrame (bagua), a sistemului de scriere, a căsătoriei, a pescuitului cu plase și a muzicii. Din perspectiva istoriei religiilor, el aparține unei preistorii mitice care a fost fixată canonic în epoca Han pentru a întemeia începuturile civilizației chineze pe actori concreți de tip erou cultural.
Cuprins
Cei Trei Suverani
Concepția „Celor Trei Suverani” a apărut în perioada Zhou târzie și mai ales în epoca Han, cu variații în ceea ce privește componența triupului.
În varianta larg răspândită a „Shiji” (Sima Qian, începutul secolului I î.Hr.) Fuxi, Shennong și Huangdi alcătuiesc cei trei strămoși mitici primordiali. În alte versiuni, Fuxi, Nü Wa și Shennong apar ca trio.
Lista nu este rigidă, ea reflectă încercările erudiților epocii Han de a construi o preistorie coerentă a imperiului. Anne Birrell („Chinese Mythology. An Introduction”, Baltimore 1993) subliniază că aceste construcții trebuie înțelese mai degrabă ca legitimatoare decât ca istorice: ele creează o origine mitică a civilizației care poate personifica realizările culturale.
Viața mitologică
Potrivit reprezentării tradiționale, Fuxi s-a născut pe malul râului Lei; mama sa Huaxu a călcat în urma de picior a unui uriaș, după care a rămas însărcinată. Această legendă a nașterii este un motiv mitologic tipic pentru originea extraordinară a unui erou cultural.
Fuxi este descris în tradiția mai veche ca o ființă hibridă, cu trunchi uman și corp de șarpe sau de dragon; în iconografia epocii Han este reprezentat de obicei împreună cu Nü Wa ca un cuplu cu corpuri de șarpe împletite. Reliefurile funerare de la Wu Liang Ci din Shandong și numeroase alte descoperiri din epoca Han prezintă această constelație ca imagine canonică a ordinii cosmice.
Cele Opt Trigrame
Cea mai importantă invenție a lui Fuxi este, potrivit tradiției, sistemul celor Opt Trigrame (bagua). Aceste opt semne, fiecare alcătuit din trei linii continue sau întrerupte, reprezintă unitatea de bază a Yijing-ului („Cartea Transformărilor”), unul dintre cele mai vechi și mai influente texte ale filozofiei chineze.
În „Xici Zhuan”, cel mai vechi comentariu păstrat la Yijing (aproximativ secolele IV-III î.Hr.), inventarea trigramelor îi este atribuită lui Fuxi.
Se spune că le-a dedus din observarea naturii: tiparele de pe carapacea unei broaște țestoase care ieșise din râul Lo l-ar fi inspirat.
Din perspectiva istoriei religiilor, această narațiune se înscrie în contextul numitelor „Lo-Shu” și „He-Tu”, două diagrame mitice considerate surse primordiale ale ordinii cosmice. Hellmut Wilhelm a prezentat sistematic în „Sinn des I Ging” (Düsseldorf 1972) fundalurile mitologice ale Yijing-ului.
Căsătorie și genealogie
Fuxi este considerat, potrivit tradiției, întemeietorul căsătoriei și, prin aceasta, al formării ordonate a familiei. Această funcție este strâns legată de relația sa cu Nü Wa. În versiunile larg răspândite, ei sunt frați care, după o catastrofă cosmică, au supraviețuit ca singuri oameni și au zămislit din nou omenirea printr-o căsătorie fraternă.
Această narațiune s-a păstrat în versiuni independente în mai multe tradiții etnice din sud-vestul Chinei, mai ales la Miao, Yi și Zhuang, ceea ce indică un strat foarte vechi, anterior epocii Han, al motivului. Mark Lewis a analizat în „The Flood Myths of Early China” (Albany 2006) motivul în legătură cu tradiția potopului din mitologia chineză timpurie.
Alte realizări culturale
Pe lângă trigrame și căsătorie, lui Fuxi îi sunt atribuite și alte invenții civilizatoare. Inventarea pescuitului cu plase, a scrierii într-o formă timpurie (diferite versiuni menționează scrierea cu noduri sau pictogramele), observarea anotimpurilor și compunerea primei muzici îi sunt atribuite.
Această listă nu este identică în toate sursele, ea crește și se restrânge în funcție de tradiție.
Ceea ce se menține constant este concepția lui Fuxi ca figură de tranziție între epoca primitivă animală și civilizația umană. Sarah Allan a arătat în „The Heir and the Sage” (San Francisco 1981) cum figurile de eroi culturali din mitologia chineză timpurie formează un program sistematic de explicare a începuturilor civilizației.
Localizare geografică
Patria mitologică a lui Fuxi este localizată în mod tradițional la Chen (astăzi Huaiyang în provincia Henan). Acolo se află un mausoleu (Taihao Fuxi Ling), care în forma sa actuală datează din perioada Tang și Song, dar a fost ridicat pe construcții anterioare mai vechi.
Este unul dintre cele mai importante locuri de pelerinaj din China Centrală; sărbătoarea anuală de primăvară din a treia zi a celei de-a treia luni lunare atrage zeci de mii de vizitatori. Stratul arheologic al amplasamentului se întoarce la cultura neolitică Yangshao, ceea ce alimentează presupunerea că tradiția lui Fuxi se sprijină pe forme de cult preistorice foarte vechi, ale căror conținuturi concrete nu mai pot fi însă reconstituite.
Conexiuni din perspectiva istoriei religiilor
O întrebare importantă de cercetare privește raportul lui Fuxi cu eroi culturali comparabili din alte tradiții est-asiatice. Paralele structurale se găsesc, de pildă, cu coreeanul Dangun și cu japonezul Jinmu.
Aceste paralele sunt mai puțin dovezi ale unui transfer direct; ele trimit mai degrabă la un tip narativ comun al „întemeietorului civilizației”, construit independent în mai multe civilizații avansate din Asia de Est. Edward Schafer și Mark Lewis au cercetat în mai multe studii comparabilitatea tipologică a tradițiilor eroilor culturali, fără a presupune o legătură genealogică directă.
Fuxi în daoism și în comentariul la Yijing
În daoismul epocii Han și al secolelor următoare, Fuxi nu este încadrat ca simplu erou cultural, ci ca învățător cosmic. Școala „Luminii Interioare” (Neidan) vede în construcția trigramelor o îndrumare spre alchimia interioară și spre autoperfecționare.
Această lectură reprezintă o apropiere ulterioară, însă arată cum tradiția lui Fuxi a putut fi integrată în discursul daoist al cultivării de sine. Stephen Bokenkamp („Early Daoist Scriptures”, Berkeley 1997) a editat și comentat texte individuale ale acestei linii.
Istorie a influenței
În gândirea confucianistă, Fuxi ocupă primul loc în secvența înțelepților-conducători mitici, a căror menționare regulată în textele clasice constituie un element important al teoriei politice. Mengzi și Xunzi îl citează în egală măsură, însă cu accente diferite. În epoca Han, mai ales sub împăratul Wu, secvența Celor Trei Suverani a devenit parte a autodescrierii statului.
Tradiția ulterioară a păstrat această constelație, fără ca Fuxi să mai fi dobândit o semnificație religioasă vie în sensul unei figuri de cult. Astăzi predomină memoria cultural-istorică și iconografică a lui Fuxi; o practică vie este legată mai ales de mausozeul din Huaiyang și de tradiția Yijing.
Încadrare din perspectiva științei religiilor
Fuxi reprezintă în tradiția chineză o categorie fenomenologico-religioasă distinctă: eroul cultural ca figură opusă divinității propriu-zise. Spre deosebire de Împăratul de Jad, care conduce o ierarhie divină organizată birocratic, Fuxi nu este o divinitate venerată cultic în sens strict.
El este un strămoș mitic a cărui semnificație rezidă în inventarea structurilor culturale. Această diferențiere între figurile divine și cele ale eroilor culturali este importantă din perspectivă științifică; ea arată că mitologia chineză nu cunoaște o clasă omogenă de zei, ci diverse figuri funcționale, fiecare cu propriul statut religios.
Surse și literatură suplimentară
Surse primare: Yijing („Cartea Transformărilor”), cu Xici Zhuan ca cel mai vechi comentariu; Shiji, Sima Qian, începutul secolului I î.Hr.; Shanhaijing; reliefuri funerare din epoca Han de la Wu Liang Ci, Shandong; genealogii locale ale Mauzozeului Taihao din Huaiyang.
Literatură secundară: Anne Birrell, „Chinese Mythology. An Introduction”, Baltimore 1993; Mark Lewis, „The Flood Myths of Early China”, Albany 2006; Sarah Allan, „The Heir and the Sage„, San Francisco 1981; Hellmut Wilhelm, „Sinn des I Ging”, Düsseldorf 1972; Edward Schafer, „Pacing the Void”, Berkeley 1977; Stephen Bokenkamp, „Early Daoist Scriptures”, Berkeley 1997.
Cele Opt Trigrame în detaliu
Cele opt trigrame (bagua), a căror invenție îi este atribuită lui Fuxi, sunt un sistem alcătuit din câte trei linii, fie continue (Yang), fie întrerupte (Yin).
Ele dau naștere la opt combinații posibile: Qian (trei linii continue, Cerul), Kun (trei linii întrerupte, Pământul), Zhen (Tunetul), Xun (Vântul), Kan (Apa), Li (Focul), Gen (Muntele), Dui (Lacul). Aceste opt trigrame pot fi combinate între ele în șaizeci și patru de hexagrame, care alcătuiesc sistemul Yijing.
În comentariile ulterioare la Yijing s-a făcut distincție între „aranjamentul lui Fuxi” al trigramelor (secvența după „Cerul anterior”, xian tian) și „aranjamentul regelui Wen” (secvența după „Cerul posterior”, hou tian).
Primul este considerat ordinea cosmică originară, cel de-al doilea aranjamentul activ în lumea umană. Hellmut Wilhelm a prezentat în detaliu în „Sinn des I Ging” istoria acestor două aranjamente și implicațiile lor filozofice.
Diagrama Lo-Shu
De inventarea trigramelor de către Fuxi este legată, în tradiție, apariția „Lo-Shu”. Este vorba despre un pătrat magic care, potrivit legendei, a apărut pe carapacea unei broaște țestoase ieșite din râul Lo.
Aranjamentul numerelor de la unu la nouă într-un pătrat 3×3 dă în toate rândurile, coloanele și diagonalele suma cincisprezece. Această diagramă este unul dintre cele mai vechi pătrate magice documentate la nivel mondial și a fost preluată ulterior în numeroase contexte culturale.
În China are o semnificație cosmologică deosebită, deoarece este citită ca imagine de bază a distribuției energiilor cosmice (qi) în spațiu. Ea constituie fundamentul practicii ulterioare a Feng Shui și al geografiei cosmice bazate pe bagua.
Sarah Allan a cercetat în „The Shape of the Turtle” fundalurile religios-istorice ale Lo-Shu și a indicat posibila legătură cu imaginea lumii ca broască țestoasă.
Fuxi și ordinea calendaristică
Unor surse îi atribuie lui Fuxi inventarea calendarului. Se spune că a sistematizat observarea corpurilor cerești, a ordonat fazele lunii și a introdus cele douăsprezece „stații ale animalelor” (corespunzând zodiacului chinez de mai târziu). Aceste atribuiri sunt aistorce, însă reflectă tendința ulterioară de a raporta toate realizările fundamentale ale civilizației chineze la eroii culturali mitici.
În sens concret istoric, sistemul calendaristic chinez s-a format de-a lungul mai multor secole începând din epoca Shang și a fost reformat cuprinzător pentru prima dată în epoca Han. Atribuirea lui Fuxi este o construcție retrospectivă menită să susțină identitatea culturală a epocii Han.
Fuxi ca patron al ghicitorilor
În credința populară, Fuxi este patronul ghicitorilor și al interpreților Yijing. Cine lucrează profesional cu Cartea Transformărilor aduce în mod tradițional, înainte de fiecare consultare, o ofrandă de tămâie la un chip al lui Fuxi. În sanctuarele Yijing, care există în numeroase orașe chineze, Fuxi este adesea figura centrală.
Practica ghicirii este ea însăși stratificată din perspectivă istorico-religioasă. Ea cuprinde nu doar aruncarea bețișoarelor de yarrow sau a monedelor pentru determinarea unui hexagramă, ci și interpretarea viselor, citirea trăsăturilor feței și calcularea constelațiilor astrologice. În toate aceste domenii, Fuxi este invocat ca strămoș mitic primordial.
Trigramele în sistemul hexagramelor
Cele opt trigrame (Bagua), atribuite lui Fuxi, constituie fundamentul sistemului Yijing. Ele sunt combinate în 64 de hexagrame prin suprapunerea a două trigrame. Această dublare îi este atribuită în tradiția mai veche regelui Wen din Zhou (secolul al XII-lea î.Hr.), în timp ce atribuirile de sens ale hexagramelor individuale ar proveni de la fiul acestuia, Ducele de Zhou.
„Cele Zece Aripi” (shi yi), comentarii filozofice, sunt socotite operei lui Confucius, dar din punct de vedere istoric aparțin probabil epocii Zhou târzii și Han timpurii. Richard Wilhelm („Das Buch der Wandlungen”, Jena 1924) a oferit traducerea germană clasică de astăzi, cu un comentariu detaliat.
Cercetările lui Edward Shaughnessy și Richard Smith au clarificat filologic stratificarea compoziției Yijing și au încadrat atribuirea tradițională de autor ca legendară.
Descoperirile de la Mawangdui și aranjamentele alternative ale hexagramelor
Printre descoperirile funerare de la Mawangdui (Hunan, 168 î.Hr.) a fost găsită o versiune pe mătase a Yijing care prezintă o altă ordine a hexagramelor față de versiunea astăzi canonică.
În aranjamentul Mawangdui, cartea începe cu hexagrama Qian (Creativul), ca în versiunea canonică, dar ordinea ulterioară diferă. Aceasta atestă că tradiția Yijing cunoștea în epoca Han timpurie mai multe aranjamente paralele.
Edward Shaughnessy („I Ching: The Classic of Changes”, New York 1996) a tradus versiunea Mawangdui și a comparat-o cu cea canonică. Descoperirile de la Mawangdui au modificat considerabil cercetarea Yijing în ultimele decenii și au arătat că standardizarea textului a avut loc abia după epoca Han timpurie, prin școala din jurul confucianistului Han Tian He.
Hetu și Luoshu
Cele două diagrame matematico-mistice „Hetu” (Harta din Fluviul Galben) și „Luoshu” (Scrierea din râul Luo) sunt considerate în tradiția ulterioară drept vizualizări ale ordinii cosmologice revelate lui Fuxi. Hetu prezintă numerele 1 până la 10 într-un aranjament legat de cele cinci faze ale transformării.
Luoshu prezintă numerele 1 până la 9 într-un aranjament de pătrat magic. Mitul relatează că un cal-dragon ar fi ieșit din fluviu și ar fi purtat Hetu pe spate, iar o broască țestoasă divină ar fi arătat Luoshu pe carapacea sa.
Aceste diagrame sunt atestate doar indirect în forma timpurie; forma lor standardizată datează din dinastia Song. Liu Mu (secolul al XI-lea) și Zhu Xi (1130-1200) au integrat diagramele în cosmologia neconfucianistă.
Cercetarea lui Joseph Needham („Science and Civilisation in China”, vol. 3, Cambridge 1959) a examinat aceste diagrame în contextul matematicii și numerologiei chineze timpurii.
Fuxi și inventarea scrierii
O tradiție mitică distinctă îi atribuie lui Fuxi inventarea scrierii cu noduri (jie sheng), o tehnică de notație pre-grafică în care noduri pe șnururi serveau la înregistrarea datelor. Marele comentariu al Yijing (Xici zhuan) menționează această scriere cu noduri și atestă că Fuxi a creat-o, înainte ca urmașii săi să o înlocuiască prin semne liniare.
Această tradiție se află în tensiune cu atribuirea concurentă a inventării scrierii lui Cangjie, secretarul Împăratului Galben (Huang Di). Cele două tradiții sunt complementare din punct de vedere istoric: Fuxi reprezintă notația proto-simbolică, Cangjie desăvârșirea grafică.
Mark Edward Lewis („Writing and Authority in Early China”, Albany 1999) a interpretat miturile inventării scrierii ca simbolizări ale diferitelor faze ale birocratizării timpurii chineze.
Fuxi și cele douăsprezece semne zodiacale
Tradiția astronomică ulterioară îi atribuie lui Fuxi introducerea zodiacului format din douăsprezece animale (shengxiao). Această atribuire nu este atestată în cele mai vechi texte și aparține condensării populare a miturilor, care îi recunoștea tot mai multe realizări civilizatoare.
Cele douăsprezece animale (Șobolan, Bou, Tigru, Iepure, Dragon, Șarpe, Cal, Capră, Maimuță, Cocoș, Câine, Porc) sunt atestate literar din epoca Han și sunt folosite până astăzi în calendarele astrologice.
Wolfgang Behr și Hans van Ess au cercetat etimologia și istoria culturală a sistemului Shengxiao. Originea se află probabil în tradițiile stepelor central-asiatice și a pătruns în China pe axa eurasiatică. Atribuirea lui Fuxi este o conexiune culturală secundară menită să sublinieze universalitatea acțiunii sale de întemeietor al civilizației.
Camerele funerare de la Tianshui ca mărturie arheologică
Teritoriul mitologic al nașterii lui Fuxi este identificat cu Tianshui din Gansu. Aici se află renumitul complex de temple Maijishan (Muntele Stogului de Grâu) și templul lui Fuxi, care datează din secolul al V-lea al erei noastre.
Descoperirile arheologice din regiune, mai ales cele din cultura Dadiwan (aproximativ 5800-5400 î.Hr.), arată eforturile de conectare a genezei mitice la situri preistorice concrete.
Riturile de stat dedicate lui Fuxi la Tianshui au fost înscrise în 2006 în registrul chinez al patrimoniului cultural imaterial.
Ceremoniile anuale de jertfă de la Tianshui, care au loc în a 13-a zi a primei luni lunare, atrag sute de mii de credincioși și turiști. Revalorizarea cultural-politică a cultului lui Fuxi după anii 1990 face parte dintr-o redescoperire mai largă a mitologiei pre-confucianiste ca resursă de identitate națională și a fost documentată de John Lagerwey și Vincent Goossaert în mai multe studii.
Întrebări frecvente
A existat Fuxi în mod istoric? Nu, Fuxi este o figură mitică. El reprezintă în istoria culturală chineză tranziția de la sălbăticia preistorică la civilizația umană. O persoană istorică din spatele figurii nu poate fi dovedită.
Ce sunt Cele Opt Trigrame? Un sistem din opt combinații de linii continue și întrerupte, care constituie fundamentul Yijing-ului („Cartea Transformărilor”). Ele reprezintă opt forțe sau aspecte cosmice fundamentale ale lumii.
Ce sunt „Cei Trei Suverani”? O triadă de eroi culturali mitici care, în secvența clasică, îi cuprinde pe Fuxi, Shennong și Huangdi. Într-o secvență alternativă apar Fuxi, Nü Wa și Shennong ca trio.
Unde este venerat Fuxi astăzi? Principalul sanctuar este Mauzozeul Taihao-Fuxi din Huaiyang (Henan). Pe lângă acesta, există temple mai mici în multe orașe chineze, mai ales în cele în care sunt vii tradițiile de ghicire cu Yijing.
