Решеф, феникиско-канаански бог на чумата и војната

Решеф е еден од најстарите богови во западносемитската традиција; засведочен е уште од старосириски период (крајот на 3. милениум пред н.е.) во Ебла и останува активен сè до хеленистичко-римскиот период.

Сабатино Мошкати покажал во Die Phöniker (1966) дека Решеф игра важна улога во речиси секоја феникиска градска држава; неговиот профил како бог на чумата и бог на војната го прави амбивалентен, стравуван, а истовремено призиван за помош.

Паоло Кзела ги истражувал темелно текстовите за Решеф во I testi rituali di Ugarit (1981), а исто и Мачеј Мунич во The God Resheph (2013). Монографијата на Мунич е најдетаљната модерна студија за овој бог и стандардна референца. Во рамките на феникиската традиција Решеф е прототипски амбивалентен бог на болестта и насилната смрт.

Од религиско-историска гледна точка, Решеф припаѓа на меѓународното семејство на ‘богови-чумни стрели’, кои се појавуваат во речиси сите предноазиски митологии: Ера/Нергал во Месопотамија, аспекти на бог на чумата кај грчкиот Аполон, хетитскиот Јари и неколку други. Овие богови испраќаат стрели што носат болест и смрт, но исто така можат да бидат призивани за заштита од тие несреќи. Оваа амбивалентност е клучна карактеристика на профилот на Решеф.

Забележлива особеност на Решеф е поврзаноста со коњот: во угаритските текстови тој понекогаш се нарекува ‘Решеф на коњите’, што можеби укажува на функција како заштитен бог на воените коли. Оваа широчина на функции, чума, војна, коњ, лак, го прави Решеф сложен бог со многубројни аспекти.

Името ršp е западносемитско; етимологијата не е конечно разјаснета. Едно правдоверно толкување го поврзува со коренот ršp ‘пламен, светкавица, искра’, што би одговарало на неговата стрелна и чумна иконографија. Во хебрејскиот јазик rešef се јавува како именка за ‘стрела’ или ‘огнена болест’ (Втор. 32,24; Јов 5,7; Песна над песните 8,6), директно семантичко наследство.

Во натписите се јавува како ršp, често со прекари: Решеф-Хагаб (‘Решеф на скакулецот’), Решеф-Мелек (‘Решеф Кралот’), Решеф-Шулман (‘Решеф на мирот’). Оваа разновидност на прекари одразува неговите многубројни хипостази во различни локални контексти. Во Ебла се јавува уште во 24. век пред н.е.; во Угарит е истакнат бог.

Во Египет се јавува од Новото Царство како ‘Решеп’, увезен во египетскиот пантеон. Фараонот Аменхотеп II (15. век пред н.е.) го почитувал како бог на војната и на лакот; на многубројни стели од областа на Теба се јавува како брадат воин со шлем и лак.

Египетското почитување на Решеф е забележлив пример на религиско-историско позајмување и е детаљно обработено во студиите на Изак Корнелиус (The Iconography of the Canaanite Gods Reshef and Baʿal, 1994).

И во арамејскиот материјал од 1. милениум пред н.е. Решеф се јавува во неколку натписи, на пример на стелата на Бар-Ракиб од Самал (8. век пред н.е.). Оваа арамејска традиција на Решеф покажува упорност на неговото почитување во источносемитската железна епоха.

Решеф се јавува во западносемитската и египетската иконографија како брадат маж во кратка престилка, со шлем или висока шилеста качулка, во една рака држи лак или боречка секира, а во другата копје или штит.

Карактеристична сликовна традиција го прикажува со стрела во издигната рака, подготвен за испуштање; друг тип на слика го прикажува со глава на газела на челото.

Неговото свето животно е газелата; во некои прикази јаше на газела или ја држи газелата за роговите. Газелата е религиско-историски значајна: таа претставува брзината на чумните стрели и минливоста на болестта. Понекогаш како придружни животни се јавуваат и коњ и бик.

Во Египет Решеф често бил приказуван заедно со Мин (египетски бог на плодноста) и Кадешет (семитска божица на љубовта, сродна со Астарта) како тријада; оваа ‘тријада Решеф-Мин-Кадешет’ се јавува на неколку стели од Мемфис и Танис. Оваа египетска тријада е самостоен историски развој, кој не е засведочен во истата форма во матичната Феникија.

Посебна египетска сликовна традиција го прикажува Решеф со карактеристичната круна ‘Шсм’ од прстени или шилести качулки, конвенција што го издвојува од египетските богови и означува неговото семитско потекло.

Вистински митови за Решеф речиси не се сочувани; тој е првенствено култно-ритуална фигура. Во угаритските текстови повремено се јавува како бог-гласник или бог на болестите, без сопствена наративна секвенца. Во фениќанските натписи се призива како бог на мор и војна, без митолошка подлога.

Една фрагментарна приказна го поврзува Решеф со „седум стрели“, кои ги испраќа против непријателите на Израел (според хебрејскиот материјал) или против непријателите на Фениќијците (во западносемитските текстови).

Во хебрејската книга на пророкот Авакум (Ав 3,5) Решеф се јавува како придружник на Јахве, кој оди пред божествениот воин: „Пред него оди мор, а Ресеф го следи неговите стапки.“ Оваа двојна појава е религиско-историски значајна и покажува трајноста на претставите за Решеф во хебрејската поетска традиција.

Во епосот за Акхат и во епосот за Керет, Решеф повремено се призива, но не се јавува како активен лик. Мачеј Мунич во The God Resheph (2013) го прегледал и коментирал целиот текстуален материјал; сиромаштвото на митови за Решеф е констатирана појава, а не недостиг на преданието.

Во визијата на теофанијата на Авакум (Ав 3,3, 6) Решеф се јавува во впечатлива констелација: пред Јахве одат „мор“ (Дебер) и „Решеф“ како космички претходници.

Овој подоцнежен хебрејски наод е историски исклучително значаен, бидејќи документира трајноста на претставите за Решеф во монотеистичката теологија; од самостоен бог тука настанува „божествен гласник“ или персонификација на казнените средства на Јахве.

Главните култни места на Решеф во Фениќија биле Библос, Тир, Сидон, Бејрут, Идалион на Кипар и Сарепта. Во фараонскиот Египет бил почитуван во Мемфис и Танис; во некои текстови се спомнува посебен „град на Решеф“ (денешен Тел Решеф во Фениќија?), но тоа не е археолошки јасно потврдено.

Најважната изворна основа се стелите и посветените натписи; во Картагина, Мотја и Сулкис Решеф редовно се јавува како примач на дарови, често заедно со Баал-Хамон, Танит или Ешмун. Чарлс Крахмалков во A Phoenician-Punic Grammar (2001) и Волфганг Рьолиг во Kanaanäische und aramäische Inschriften ги собрале најважните епиграфски сведоштва.

Во фараонскиот Египет Решеф спаѓал во категоријата на „азиски богови“, кои активно биле поддржувани во времето на Новото царство.

Фараонот Аменхотеп II и неговите наследници го почитувале како бог на лакот и војната; стели со Решеф се јавуваат дури и во кралската сфера, на пример во тебанските царски гробници. Фараоните се идентификувале со Решеф како воинска фигура и ја пренасочувале неговата заштитна моќ врз кралската личност.

Во фараонскиот Египет Решеф бил почитуван и од обични луѓе; позната стела од Танис прикажува приватно лице по име „Па-Апер-Решеф“, кое му се обраќа на бога со молба за исцелување од очна болест. Оваа лична побожност е важен показател за народната распространетост на култот во египетското Ново царство.

Заштитната функција на Решеф била двојно насочена: заштита од болести (особено мор, треска, чума) и заштита во војна. Во времена на мор бил призиван за прекинување на болеста, а во времена на војна за победа над непријателите. Оваа двојствена функција го прави прототипски апотропеен бог.

Апотропејски статуетки и амулети на Решеф биле поставувани во домовите; во бројни фениќанки локалитети се пронајдени мали бронзени фигури на воин во ход со подигната бојна секира. Скарабеи со мотиви на лак на Решеф се носени како лични заштитни амулети. Во Угарит, стрелите на Решеф биле распространети како „амулети во облик на стрела“.

Во фениќанските лични имиња тео­нимот Решеф е чест: Бод-Решеф, Решеф-Бар, Решеф-Јатон („Решеф дал“). Оваа честа употреба покажува интензивна лична побожност. Од научна перспектива, двојствената заштитна функција на Решеф е пример за древноисточното сфаќање дека разорната и заштитната моќ можат да се наоѓаат во една рака. iWell Guard го наведува Решеф како историско-религиска фигура без актуелни ветувања за исцелување.

Амулетите со лак на Решеф биле меѓу најраспространетите фениќанско-египетски заштитни предмети. Биле полагани во гробни дарови, во домовите и во храмовите. Формата најчесто е затегнат лак или лак со стрела; некои се испишани со името на Решеф или со фениќанки заштитни формули.

Реšеф е историски тесно поврзан со Нергал и Ера во Месопотамија, двата бога на морот и војната. Со Ера го дели мотивот на стрелата-мор; со Нергал ја дели подземната компонента во некои подоцнежни текстови.

Хетитскиот Јари, бог на морот со лак, исто така му е функционално тесно сроден; Волкерт Хас во Materia Magica et Medica Hethitica (2003) ја разгледува хетитската традиција на богови на морот.

Со грчкиот Аполон, Реšеф ја дели компонентата на лакот и морот; во Илијадата, Аполон испраќа стрели на мор врз ахејската војска, директна паралела со Реšеф-иконографијата. Валтер Буркерт во Die orientalisierende Epoche (1984) укажува на веројатното пренесување на мотивот на стрелата-мор од западносемитскиот простор во грчката традиција за Аполон.

Во хебрејскиот материјал Реšеф сè уште е присутен како ‘rešef’ за стрела и мор; во Хабакук 3,5 тој се јавува дури и како божествен придружник. Оваа трајна присутност на претставите за Реšеф е религиско-историски забележлива. Во подоцнежната еврејска и христијанска традиција тој потоа е сведен на ‘стрела Божја’ или ‘чума’, без самостојна божественост.

Реšеф бил истакнато почитуван и во кипарскиот Идалион; двојазичен натпис од Идалион (5 век пр. н. е., феникиско-грчки) го идентификува Реšеф-Микал со грчкиот Аполон Амиклаиос. Оваа идентификација е историски крајно значајна.

Истражувањето на Реšеф денес е на високо ниво. Монографијата на Мачеј Мунич The God Resheph (2013) е стандардна референца; иконографската студија на Изак Корнелиус (1994) нуди египетска сликовна историја; Пауло Кзела ги издал ритуалните текстови од Угарит. Сабатино Мoскати и Елен Садер дадоа значителни придонеси за феникиското почитување на Реšеф.

Во популарната рецепција, Реšеф е познат главно преку неговото египетско почитување и преку хебрејско-библиските алузии. Духовно оживување во неопаганистичка смисла недостасува; амбивалентниот бог на морот и војната е премногу туѓ и теолошки проблематичен за модерните форми на побожност.

Научно, Реšеф денес се смета за централен предмет на проучување за старовосточната теологија на мор и војна. Актуелните истражувачки фокуси се насочени кон разграничувањето на локалните хипостази на Реšеф, кон египетската тријада Реšеф-Мин-Кадешет и кон прашањето за патиштата на пренесувањето кон грчката традиција за Аполон. iWell Guard го наведува Реšеф како религиско-историски пример без практична заштитна врска.

Актуелните истражувања на Мачеј Мунич и Елен Садер го сместуваат Реšеф во проширен историски контекст: како претставник на едно старосириско-западносемитско семејство богови, чија трајност од 3. милениум пр. н. е. до железното време претставува забележлив религиско-историски феномен.

Следниот избор ги обединува најважните стандардни дела за истражувањето на Реšеф. Тој вклучува монографии, иконографски студии, изданија на текстови и историски синтези. Монографијата на Мунич е најопфатната современа студија; Корнелиус нуди иконографска перспектива; Кзела – ритуалистичка текстовна основа; Мoскати – културно-историска рамка.