Anu, Kumarbi zikloko hatti-hurritar zeruko jainkoa

Anu sorburuz sumer-akkadiar tradizioko zeruko jainko nagusia da; bere izenak sumerieraz besterik gabe ‘zerua’ esan nahi du. Errezepzio hurritar-hitiarrean Kumarbi zikloko bigarren zeruko errege gisa agertzen da, teogoniaren pertsonaia zentral bihurtzen duen posizioa, nahiz eta transmisio hutsa izan.

Volkert Haasek Geschichte der hethitischen Religion (1994) lanean mesopotamiar jainkoen hurritar panteoirako bereganatzea zehatz azaldu zuen.

Erlijio-historiaren aldetik, Anu mesopotamiar teologiaren Anatoliako eta Siriako eremurako migrazioaren adibide da.

Sumerian eta Akkaden K.a. lehen milurtekora arte zeruko jainkotasun gorena izan zen bitartean, tradizio hitiarrean batez ere mito teogonikoaren zati da eta kultuan ia ez da bere kabuz agertzen. Posizio teologikoaren eta praktika kultualaren arteko aldea hori erlijio-historiaren aldetik oso adierazgarria da.

Trevor Bryce-k The Kingdom of the Hittites (2005) lanean Anuren funtzio teologikoa ‘gainditutako’ zeruko errege gisa azpimarratu zuen: bere zikiratzea sortze-ekintza da, hortik jainko-erregimen berriagoa sortzen dena.

Posizio horrek bere hurritar-hitiar erlijioko pertzepzioa bere profil independentea baino gehiago baldintzatzen du. Mary Bachvarovak From Hittite to Homer (2016) lanean Anuren transmisioa eremu mesopotamiarretik tradizio hurritarraren bitartez greziar teogoniara Uranos izenaz zehatz jarraitu zuen.

Bere mesopotamiar ereduarekin alderatuz, hitiar Anu, orduan, izaki kultual bizia baino, gehiago pertsonaia literarioa da. Funtzio-azpimarraren lekualdatze hori hitiarrek mesopotamiar jainkoak bereganatzeko ohiko modua da, gehienetan esparru teologiko-mitologikoan integratuak, aparatu kultual osoa inportatu gabe.

Anu izena sumeriarra da eta hitzez hitz ‘zerua’ esan nahi du. Akkadieraz Anu gisa idazten da, hitiarrez logograma bidez DAN-NA edo fonetikoki A-nu-uš. Kumarbi ziklo hurritarrean Anuš gisa agertzen da. Luwiar hieroglifikoan ez da modu independentean egiaztatu; DEUS.CAELUM logogramak (‘zeruko jainkoa’) beste hipostasi batzuei egiten die erreferentzia.

‘Zerua’ esanahi teologikoa sumerieraz oso zaharra da eta teogonian kategoria kosmiko oinarrizko gisa ulertzen da. Anu ez da zeruko jainkoa, baizik eta zerua bera, kontzepzio hori errezepzio hurritarrean ere mantentzen da.

Jainkoaren eta esparru kosmikoaren identitate hori berrikuntza arkaikoa da, geroagoko mesopotamiar panteoian jainko-kontzepzio pertsonalizatuago baten alde atzeratzen dena.

Akkadieraz askotan jainko-zerrendetan jainko gorena gisa agertzen da; Ugariteko (Boğazköyko ‘jainko-zerrendak’ deiturikoak) jainko-zerrenda hurritarrean hirugarren postuan dago, Alaluren ondoren eta Kumarbiren aurretik. Hitiar mendekotasun-itunetan noizean behin ‘zerua’ zeruko jurameu-lekuko gisa deitzen da, bere ordezkaritza kosmikoa islatzen duen funtzioa.

Anuk ez du irudi finko propiorik ikonografia hurritar-hitiarrean. Yazılıkayan ez da argi identifikatzen. Nuzi eta Alalaḫko zenbait zigilutan agian ‘adarreko koroa duen Anu’ bat agertzen da, baina identifikazioa eztabaidagarria da. Volkert Haasek azpimarratu du Anu ‘eraikuntza teologikoa’ dela ikonografia-irudia baino gehiago.

Testuinguru mesopotamiarrean adarreko koroa eta zeptroa daramatzan jainko tronuratu gisa agertzen da; azken irudikapen batzuetan gaueko zerua sinbolizatzen duen izar-esparru batekin. Testu hitiarretan ez zaio animalia edo landare sinbolo berezirik esleitzen.

Bereizgarritasun bat bere hedapen kosmikoa da: Anu, aldi berean, goreneko zeru-esparrua eta esparru horren pertsonifikazioa da. Funtzio bikoiztasun horrek ikonografikoki harrapatzen zaila bihurtzen du. Zientifikoki, jainko sortzaile kosmikoaren tipoari dagokio, eskema teogonikoan duen lehentasun-postuak, ez jarduera pertsonalak, karakterizatzen duena.

Anuz hurriar-hititar testuinguruan dagoen iturri nagusia ‘Zeruko errege-jarleku kantua’ (CTH 344) da, Kumarbiren zikloko zati. Testua Hans Güterbockek (1946) editatu zuen eta Beckmanek Hittite Myths (1998) obran itzuli zuen.

Kondairaren muina hau da: Alalu izan zen zeruko lehen erregea; bederatzi urteren buruan Anuk botere-tik kendu eta lurpera bidali zuen. Anuk bederatzi urtez erregetu zuen, gero Kumarbik boteretik kendu zuen, harrapatu eta hortzekin bere barrabilak kendu zizkion.

Ondoren Anuren ‘gizon-hazia’ Kumarbiren barrura isuri zen; hazi hartatik hiru jainko hazi ziren Kumarbiren barnean: Teshub, Tigris ibaiaren jainkoa Aranzaḫ, eta beste jainko bat. Anuk zerutik barre egiten dio Kumarbiren minaren aurrean, bere mendeku-ondorengoen etorkizuneko jaiotza iragartzen du, eta zerura ihes egiten du.

Kondaira hau antzinako Ekialde Hurbileko literaturako teogonia-episodiorik ospetsuenetakoa da, eta konparatiboko erlijio-zientzian Uranosen greziar mitoaren eredu nagusi gisa aztertzen da. Walter Burkertek Die orientalisierende Epoche (1984) eta Babylon, Memphis, Persepolis (2003) lanetan zehazki aztertu ditu antzekotasun horiek.

Bai antolamendu-antzekotasunak (belaunaldi-segida, aitaren zigortzea semearen eskutik) bai isuritako semenaren bidezko ernaltze motiboa partekatzeak erlijio-historiako menpekotasuna probableago egiten dute, nahiz eta zehazki transmisio-bideak eztabaidagarriak izan.

Beste kondaira zatiki bat kontserbatu da, non kosmosaren ordena berriro banatzen den: Anuk zerua hartzen du, Kumarbik lurra, Teshubek airea.

Zeus, Poseidon eta Hades artean egiten den greziar banaketaren oroigarri den banaketa kosmologiko hau historikoki adierazgarria da. Hurriar jainko-zerrendetan ‘Hiru mundu’ izenez ezagutzen da eta hurriar panteoiaren egitura teologikoaren oinarria da.

Mesopotamian ez bezala, non Anuk Urukeko bere tenplu propioa zuen (Eanna, Inanna/Ištarekin batera), Anatolian ez dago Anuren tenplu handi eta autonomorik. Volkert Haasek erakusten du Anu hititar jainko-zerrendetan behin eta berriz agertzen dela, baina ia inoiz ez jai-egutegietan edo eguneroko tenplu-gurtzan.

Salbuespen bat hurriar-hititar zin-erritualak dira, non Anu ‘zeru’ gisa eta zinaren lekuko gisa deitzen den. ‘Zeruak eta lurrak entzun beza’ zin-formula Ekialde Hurbil zaharrean oso hedatua dago, eta hititar hitzarmenetan agertzen da; horrelako testuinguruetan Anuk ‘zerua’ pertsonifikatzen du.

Hurriar panteoi-zerrendetan, esaterako Boğazköytik datozenetan, Anu goiko ilaretan kokatzen da beti, eta horrek adierazten du errekonozimendu teologikoa duela, baina gurtza-jarduerarik gabe.

Erlijio-historiaren aldetik, maila teologikoaren eta gurtza-praktika ezaren arteko distantzia hori bereziki argigarria da. Jai-eskaintzen zerrendetan, opari-zati txikien hartzaile gisa agertzen da, ogia, garagardoa, ardoa, gehienetan jainko-zerrendaren barruan orokorrean banatuak, gurtza-arreta propiorik gabe.

Hurriar itkahi zin-erritualetan Anu ‘lurra, mendiak, ibaiak, iturriak, haizea eta hodeiak’ bezala deitzen da lekuko kosmiko gisa. Naturaren deihar ritualizatu hori Ekialde Hurbil zaharreko hitzarmen-zinen formula estandarrari dagokio, eta Anuren funtzioa kosmos pertsonifikatu gisa erakusten du, ez jainko indibidualizatu gisa.

Anu ia inoiz ez zen bere testuinguru hititarrean babes-jainko gisa deitua; bere funtzioa teogonikoa eta kosmologikoa da gehiago, ez babes indibidualekoa. Zin-erritualetan bere ‘entzute’ funtzioa zin-lekuko gisa dokumentatua dago; ez dago dokumentaturik zin-hartzailearentzako babes-ekintza zuzenik.

Anurekin zuzenean lotutako praktika apotropaikoak ez daude hititar iturrietan dokumentatuak. Mesopotamiar magia-erritualetan tarteka deitzen zaio, baina hititar testuinguruan ia ez. Volkert Haasek Materia Magica et Medica Hethitica (2003) lanean erakutsi zuen hititar babes-erritualistikak lehenik jainkotasun anatoliar lokalak erabiltzen zituela, gero hurriarrak, eta bazterretan bakarrik mesopotamiar inportazioak.

Erretiro kultiko horrek Anuren izaera teologiko-funtzionala argi uzten du hititar panteoian: gehiago da segida teogonikoko posizio bat gurtzan bizirik dagoen irudi bat baino.

iWell Guardek irudi historiko-mitologiko gisa erregistratzen du, gaur egungo babes-funtziorik gabe. Bere garrantzia kondaira teogonikoan eta Ekialde eta Grezia artean teogonia transmititzeko izan zuen bitartekaritza-paperean amaitzen da.

Bere garrantzi kultiko txikia gorabehera, Anuk zin-formulen barruan bermatzaile gisa presente jarraitzen du. Basailu-hitzarmenetan ‘Zeruak eta lurrak entzun beza’ zin-formula sarritan zabaltzen da, Anu, lurra, mendiak eta ibaiak banan-banan deituz. Naturaren deihar ritualizatu horrek erakusten du Anuk, nahiz eta pertsona-babesle gisa ez izan, kosmos-mailako zin-instantzia gisa bizirik jarraitzen zuela.

Paralelo garrantzitsuena greziar Uranos da: Anu bezala, Uranos bere semeak emakumetu egiten du, kasu honetan Kronosek igitaiaz, eta jariatzen den semenak izaki jainkotiar eta izugarriak sortzen ditu.

Aphrodite itsasora erori den semenetik sortzen da. Hurritar-hetitar Anu-Kumarbi mitoarekiko paralelismoak hain estuak dira, Hans Güterbockek 1946an eta Walter Burkertek hainbat ikerketetan eragin zuzena postulatu dutela.

Panteoi fenizioan antzeko emakumetze-teogonia bat ez dago espliziki lekukotua; hala ere, Biblosko Filonek teogonia-zatiak aipatzen ditu, egiturazko antzeko belaunaldi-segidak dituztenak. Albert Baumgartenek The Phoenician History of Philo of Byblos (1981) lanean paralelismo horiek luze-zabal aztertu ditu.

Erlijio-historiaren ikuspegitik, Anu lekuko funtsezkoa da mesopotamiar-anatoliar-greziar teogonia-transmisioarentzat. Mary Bachvarovak From Hittite to Homer (2016) lanean transmisio-mekanismoak zehatz-mehatz aztertu ditu, eta erakutsi du hurritar kantariek (kaluti) eta Ipar Siriako eta Zipreko harreman-eremuen bidezko transmisioak izan zirela bide nagusiak.

Anu hetitarraren ikerketaren zailtasun berezi bat ‘Anu jainko goren mesopotamiarra’ eta ‘Anu Kumarbi-zikloko teogonia-postu gisa’ bereiztean datza. Biak elkarrekin lotuta daude, baina beren funtzio-eremuak desberdinak dira: mesopotamiarrean Anu kultuan aktiboa da, hetitar materialean, aldiz, batez ere mitikoa eta literarioa.

El aitasemitar mendebaldarrarekin alderatuta, funtzio antzekoak betetzen dituenarekin, Anuren profil mitologikoa are gehiago mugatzen da sorkuntza-segidara. El ugarritar testuetan aita-jainko goren gisa aktibo jarraitzen du; Anu, ordea, belaunaldi-segidak atzeraratua uzten du. Desberdintasun hori historikoki esanguratsua da.

Anu hetitarraren ikerketa nagusiki Kumarbi-zikloaren ikerketaren zati da. Ekarpen garrantzitsuak egin dituzte Güterbockek, Beckmanek, Hoffnerrek, Bachvarovak eta Burkertek. Testuinguru mesopotamiar zabalagoan, Wolfgang Heimpel eta Andrew Georgeren Anu-ikerketa erreferentzia estandarra da. Bertinek eta Beaulieuk Urukeko Eanna-artxiboaren edizioak Anuren kultuzko gurtzari buruzko materiala eskaintzen dute eremu mesopotamiarrean.

Anu ia ezezaguna da herri mailan; noizean behin agertzen da ekialde antzinako mitologiaren egokitzapen fikziozkoetan. Erlijio-ikerketa akademikoan, teogoniarako eta jainkoen belaunaldi-segidarako ikergai zentrala da. Berpizkunde espiritual neopaganorik ez du izan.

Zientifikoki, Anu hetitar testuinguruan katearen teogoniko garrantzitsu gisa hartzen da, eta ekialde antzinako-greziar mito-loturaren lekuko gako gisa. iWell Guardek horrela aurkezten du, figura historiko-mitologiko gisa, egungo babes-loturarik gabe.

Ikerketa-galdera erakargarri bat Anu-teogoniaren transmisioa da tradizio feniziarraren bidez mundu greziarrera. Albert Baumgartenen Biblosko Filon edizioak eta Bonnetek fenizio-greziar harremanei buruz egindako ikerketek erakusten dute teogonia-motiboek hainbat bidetatik iragan zutela mundu helenikora.

Anu hetitarraren ikerketarako oinarrizko lan garrantzitsuenak zerrenda honetan bildu dira; teogonia-edizioak, erlijio-konparaziozko ikerketak eta sintesiak biltzen dituzte. Hans Güterbocken Kumarbi-zikloaren lehen edizioa oinarri filologikoa da; Beckmanen itzulpenak materiala ingelesez eskuragarri jartzen du.

Walter Burkerten epoka orientalizatzaileari eta transmisio teogonikoari buruzko bi lanak ekarpen konparaziozko garrantzitsuenak dira. Bachvarovaren sintesiak Hittite-Homer loturaren ikuspegi eguneratuena eskaintzen du, transmisio-bide zehatzekin.