Pinga - Senyora dels animals de terra, guardiana de les parteres i guia d'ànimes

Pinga és, juntament amb Sedna, la figura femenina central de l’Àrtic central. Mentre que Sedna controla els animals marins, Pinga és, en les tradicions iglulik i caribou-inuit, la senyora dels animals de terra, especialment dels caribús.

Totes dues formen un duo religiós que reflecteix l’estructura econòmica bàsica de la subsistència inuit: la caça a l’aigua i la caça a la terra. Aquest mirall estructural constitueix, des del punt de vista de la fenomenologia religiosa, un model propi.

La funció de Pinga va més enllà de la de senyora dels animals. En els registres de Rasmussen també apareix com a guardiana de les parteres i acompanyant de les ànimes. Aquesta multiplicitat de funcions és, des de la ciència de les religions, típica de les divinitats femenines àrtiques, cuyo poder s’estén per igual sobre la fertilitat, els animals i la mort. Aquesta tríada constitueix, fenomenològicament, un conjunt funcional propi.

A diferència de Sedna, Pinga apareix molt menys elaborada en les fonts narratives. No figura en cap mite central, però és esmentada en nombroses declaracions dels xamans. El seu poder és més difús, atmosfèric, menys personal que el de Sedna. Científicament, aquesta difusió la converteix en un cas de manual d’una teologia de funció sense personalització narrativa.

Pinga, que apareix molt menys elaborada en les fonts narratives que Sedna, ha estat estudiada per la investigació més recent amb un repertori metodològic ampliat que combina la precisió etnogràfica, la crítica de fonts lingüística i la perspectiva comparativa.

Precisament perquè la seva tradició oral segueix sent difusa, és important la col·laboració de la comunitat de coneixement inuit, que avui forma part d’aquesta investigació i corregeix atribucions occidentals més antigues, en part de caràcter colonial.

El nom Pinga, en algunes fonts també Piuli’piuli o Pingajurmaq, prové probablement de l’arrel pinga, que en diverses llengües inuítiques significa el que és a dalt o la de dalt.

Això contrasta amb la seva funció com a senyora de la terra, ja que la terra no és principalment amunt, sinó sota els peus dels caçadors. Aquesta tensió semàntica constitueix, científicament, un camp de recerca encara no resolt.

Una altra interpretació etimològica remet a pi- com a arrel general per fer o produir, la qual cosa concordaria amb la seva funció de guardiana de les parteres. L’etimologia no està definitivament aclarida, i les variacions permeten diverses lectures. Des de la fenomenologia religiosa, aquesta ambigüitat és productiva i subratlla la complexitat de la funció de Pinga.

A Iglulik, la forma Pinga és la més esmentada; entre els caribou-inuit també apareix com Hila, que no s’ha de confondre amb Sila. Aquestes homofonies són freqüents en les llengües inuítiques i requereixen una lectura contextual acurada. Científicament, els significats respectius dels termes s’han de reconstruir a partir del context cultural, i no de la mera forma lingüística.

Una perspectiva addicional l’ofereix la pregunta, des de la sociologia de la religió, sobre quina funció exercia Pinga en l’ordre social de la comunitat inuit tradicional.

Com a senyora dels animals de terra, guardiana de les parteres i acompanyant de les ànimes alhora, mostra que l’estructura religiosa no estava separada de la pràctica social, sinó estretament entrellaçada amb ella. Aquest entrellaçament constitueix un camp de recerca propi de l’antropologia religiosa, que sobretot Frédéric Laugrand i Jarich Oosten han estudiat sistemàticament.

Pinga tot just és descrita visualment. En les fonts, sobretot en els registres d’Iglulik de Rasmussen, apareix com una potència femenina invisible, present a les muntanyes, en els ramats de caribú i en els naixements. No és una figura personalitzada amb biografia, sinó una funció que actua simultàniament en diverses esferes. Aquesta difusió és pròpia des del punt de vista de la fenomenologia religiosa.

Les seves funcions principals són: la vigilància dels animals terrestres, especialment dels caribús, els quals en regula la població, i la protecció de les parteres i dels nadons, a qui acompanya en el pas cap a la vida.

També acompanya les ànimes dels difunts en part del seu camí. Aquesta tríada d’animal, naixement i mort és típica, fenomenològicament parlant, de les senyores àrtiques i troba nombrosos paral·lelismes a la regió circumpolar.

En relació amb Sedna, Pinga es descriu com la seva germana feble o figura complementària. No té la grandesa oceànica de Sedna, però sí la seva sensibilitat ètica. Registra les vulneracions dels seus tabús, com el maltractament dels caribús o el consum d’aliments prohibits durant l’embaràs, i les castiga amb malalties o infortunis en la cacera. Aquesta funció sensible als tabús és típica en termes de fenomenologia religiosa.

En el marc més ampli de la ciència de les religions comparada, Pinga s’inscriu com a senyora dels animals en el patró de la topografia religiosa circumpolar. Que aquesta topografia romangui estructuralment estable al llarg de milers de quilòmetres és un dels resultats més notables de la fenomenologia de la religió, encara objecte de debat continu.

Els inuit del caribú, la subsistència dels quals depenia de la cacera del caribú a la tundra, tenien amb Pinga una relació especialment estreta. Rasmussen relata àmpliament, a partir de les seves converses amb els xamans caribú, que Pinga registrava qualsevol violació dels tabús en el tracte amb els caribús i que l’absència dels ramats a la primavera s’atribuïa sempre a haver-la ofès.

Els tabús afectaven el sacrifici correcte, la separació entre aliments de terra i d’aigua, el tractament de les pells i la purificació ritual de les dones després del sacrifici. La severitat d’aquests tabús era considerable, i Rasmussen comenta que els inuit del caribú eren, religiosament, una població extraordinàriament disciplinada. Aquesta disciplina és, des del punt de vista de la sociologia de la religió, un fenomen propi.

Des del punt de vista científic, la connexió entre Pinga i el caribú és un cas paradigmàtic de teologia ancorada ecològicament. La religió no era un sistema de creences abstracte, sinó una regulació directa de la pràctica de subsistència mitjançant tabús sagrats. Aquesta profunditat d’arrelament ecològic és extraordinària des del punt de vista de la fenomenologia religiosa i converteix la tradició dels inuit del caribú en un cas de comparació central per a la recerca ecològica de la religió.

El paper de Pinga com a guardiana de les parteres constitueix un segon eix principal. Les dones en el part la invocaven, i les llevadores pronunciaven pregàries adreçades a Pinga.

El naixement era, religiosament, un moment de gran importància, en el qual l’ànima d’un avantpassat entrava en el nadó i Pinga garantia aquest pas. Aquesta concepció de renaixement constitueix un fenomen propi des del punt de vista de la fenomenologia religiosa.

Els tabús relacionats amb el naixement eren estrictes. La partera havia d’aïllar-se durant uns dies, no podia menjar certs aliments i havia de pronunciar paraules ritualitzades. Pinga sancionava les infraccions amb dificultats en el part o amb malaltia del nadó. Aquesta posició fortament sancionadora la converteix en una de les figures ètiques més denses del panteó inuit.

Des del punt de vista fenomenològic, aquí es combinen la funció de llindar amb el domini sobre allò viu. Pinga no és només senyora dels animals, sinó guardiana de tot pas de l’Altre lloc cap a l’Aquí. Aquesta doble funció és científicament reveladora i la converteix en una de les figures femenines teològicament més denses de l’Àrtic, l’estudi més aprofundit de la qual encara és una tasca de recerca oberta.

En l’enterrament d’un difunt, segons la concepció inuit, s’invocava Pinga, que acompanyava l’ànima del difunt un tram del seu camí abans de lliurar-la a Anguta a Adlivun. Aquesta funció d’acompanyament era especialment important en el cas de dones i infants, les ànimes dels quals es consideraven més fràgils i necessitaven un acompanyament competent.

Els rituals fúnebres incloïen invocacions que en part estan documentades en els registres de Rasmussen. Un xaman podia demanar a Pinga que guiés amb seguretat l’ànima d’un difunt, cosa que es considerava una fita xamànica significativa. Aquesta funció no és tan dramàtica com el viatge cap a Sedna, però és important en la pràctica religiosa quotidiana i rellevant en la majoria de famílies en cas de defunció.

La tríada de naixement, cacera i mort, que es reuneix en Pinga, la converteix en una figura nodal del món vital. Fenomenològicament, s’hi pot veure una variant àrtica de la Gran Mare, sense necessitat d’assumir les especulacions típiques de Marija Gimbutas sobre una deessa mare paneurasiàtica. La prudència historicoreligiosa en aquesta qüestió és metodològicament necessària.

Científicament, Pinga pertany al grup de les senyores dels animals, àmpliament documentades a la regió circumpolar. Comparables estructuralment són la Madderakka sami i les seves filles Sarakka, Juksakka i Uksakka, que també cobreixen la tríada de naixement, protecció i transició. També la Yu-Kana nenets i la Nunam-Cua yupik mostren funcions comparables.

Les coincidències estructurals no són casuals, sinó que reflecteixen la duplicació típica de la cultura de subsistència circumpolar entre senyora del mar i senyora de la terra. La topografia religiosa segueix l’estructura econòmica bàsica i converteix la religió circumpolar en un camp de recerca privilegiat de l’antropologia religiosa ecològica. Aquestes conclusions estructurals són científicament sòlides.

Dins la tradició inuit, Pinga es troba en relació complementària amb Sedna. Totes dues formen una parella l’existència de la qual reflecteix els dos eixos principals de l’economia de subsistència. Aquesta díada és científicament un cas paradigmàtic d’estructura divina arrelada ecològicament i un exemple de l’estreta relació entre religió i economia de recursos en les societats tradicionals.

Amb la missió, les divinitats femenines no personalitzades van perdre presència abans, perquè eren menys fàcils de reinterpretar cristianament que les figures masculines personalitzades. Pinga va caure en l’oblit més ràpidament que Sedna o Tornarssuk i és pràcticament absent en la religiositat inuit moderna. Aquesta pèrdua asimètrica de memòria és reveladora des del punt de vista de la sociologia de la religió.

La reapropiació de la religió indígena des dels anys 1990 encara no ha tornat Pinga a la consciència col·lectiva en la mateixa mesura que Sedna. Científicament, una redescoberta aprofundida de les seves funcions seria significativa per a la història de la religió inuit, ja que complementaria substancialment la visió global del panteó.

En els llibres escolars inuits moderns, Pinga s’esmenta de vegades, encara que sol aparèixer com a figura subordinada. Això correspon a la seva forma d’aparició més bé difusa en les fonts i científicament no hauria de conduir a una infravaloració. La importància teològica de Pinga no s’ha de mesurar de manera proporcional a la seva visibilitat narrativa.

La recerca sobre Pinga és escassa. Rasmussen és la font principal, i Knud Birket-Smith va recollir més detalls en el seu treball sobre els caribou-inuit. Daniel Merkur i Frédéric Laugrand la tracten en les seves obres de síntesi, sense dedicar-li una monografia pròpia. Aquesta llacuna de recerca és lamentable des del punt de vista científic i caldria abordar-la.

Seria desitjable un estudi científic més aprofundit de Pinga, especialment l’anàlisi comparativa amb les deesses Akka sami i amb altres figures protectores femenines circumpolars. Es troben aproximacions en el treball de Birgitte Sonne, que en els darrers anys ha fet contribucions importants per aprofundir en el coneixement del vessant femení del panteó inuit.

En l’art inuit contemporani, Pinga apareix ocasionalment, sovint associada a motius de caribú. Aquesta redescoberta artística és una contribució significativa a la seva visibilització històrica i complementa la recerca acadèmica amb una dimensió estètica i culturalment pràctica.

Pinga es relaciona amb Sedna, Sila, Anguta, Tornarssuk, Nanook, Igaluk, Tupilak, Malina i Qailertetang. El nucli cultural tradició inuit les emmarca. Senyores dels animals i guardianes del naixement amb estructures similars es troben en la sèrie de veus sami, especialment en Madderakka.