Ülgen, Zeul luminii altaic și creator al lumii superioare

Ülgen reprezintă o specializare a complexului de divinitate supremă Tengri în cadrul religiei altaice, telengite, schoriene și tuviniene. În timp ce Tengri este întreaga boltă cerească, Ülgen locuiește în cele nouă ceruri superioare și este considerat un creator-actor la care te poți adresa personal. Anokhin l-a definit în 1924 drept „înaltul zeu propriu-zis invocat al altaicilor”.

În cadrul tradiției tengrist-siberiene, Ülgen se află în vârful superior al unui panteon cu mai multe niveluri; Erlik Khan este contrapunctul său dual, iar Yer-Sub completarea sa legată de pământ.

Particularitatea sociologico-religioasă a lui Ülgen este că, spre deosebire de Tengri cel îndepărtat, el reprezintă un creator-actor activ care poate fi invocat direct. El umple astfel un gol lăsat de deus otiosus Tengri; în această funcție, el este tipologic mai aproape de Zeus grecesc sau de Odin nordic decât de cerul nemărginit însuși.

Cuvântul ülgän / ülgen este de origine altturcă și este asociat în cercetare cu semnificațiile „mare, sublim, puternic”; în unele lexicoane apare și sensul „cel care distribuie, distribuitorul” (din ülē- „a împărți, a distribui”), ceea ce corespunde concepției că el distribuie cote de viață oamenilor. Forme înrudite sunt chakasicul Ülgän, schoricul Ülgen.

La mongoli nu există un corespondent direct; acolo rolul este preluat parțial de Möngke Tngri, parțial de bodhisattve cu influență budistă precum Khormusta. Această asimetrie face din Ülgen o apariție specific sud-siberiană și turcică.

O etimologie alternativă leagă numele de üligen, „cel care dăruiește”, ceea ce se potrivește concepției mitologice că Ülgen distribuie bogăție și fertilitate. Ambele etimologii sunt compatibile din punct de vedere al istoriei limbii și pot fi active împreună în timp.

Ülgen este descris ca un bătrân cu barbă albă, așezat pe un tron de aur în cerul cel mai înalt. Poartă o mantie brodată cu soare și lună, ține în mâna dreaptă un arc luminos din material de curcubeu, iar în stânga un pahar plin cu lapte de iapă. Solul său este vulturul alb.

În diagramele altaice ale tobelor la Anokhin și Potapov, Ülgen se află în vârf; sub el se ramifică nouă fiice (Kysh-Kyz) și nouă fii, care guvernează domenii cerești individuale. Această mitologie a celor nouă fii și fiice reprezintă o iconografie clasică siberiană a divinității supreme, regăsită și la Erlik Khan, dar în oglindă, înspre adâncuri.

În contextul modern al Republicii Altai, Ülgen a fost consolidat iconografic; o pictură murală cunoscută din Casa de Cultură din Gorno-Altaisk îl înfățișează în forma standard cu barbă albă. Această iconografie modernă se întemeiază pe schițele etnografice ale lui Anokhin și creează o formă imagistică unitară, care nu a existat ca atare în materialul istoric.

Narațiunea altaică a creației îl descrie pe Ülgen plutind singur pe apele primordiale, însărcinând o pasăre (uneori o rață, uneori Erlik în chip de pasăre) să aducă nămol de pe fund, din care formează pământul.

După ce Erlik s-a separat, Ülgen creează primul om din lut și îl însuflețește plasând soarele în capul său, un motiv cu paralele până în gândirea creștină despre creație, dar cu siguranță formulat independent.

O a doua narațiune descrie ridicarea Arborelui Lumii, un zad cosmic ale cărui rădăcini ajung în tărâmul lui Erlik și al cărui vârf se termină sub tronul lui Ülgen. Pe această axă se deplasează șamanul alb în călătoria sa ascendentă. Mircea Eliade a ridicat acest motiv la rangul de categorie centrală a modelului său de șamanism, sub denumirea de „Axis Mundi”.

O a treia narațiune descrie o dispută între Ülgen și Erlik pentru primul om: Erlik încearcă să sufle viață în corpul de lut, dar Ülgen îl ia înainte. Mâniat, Erlik creează primele boli și țânțarii, un tipic mit etiologic care explică existența răului fără un dualism moral.

Cultul lui Ülgen în zona înaltă altaică era un cult public de primăvară. Pe un munte sacru, în luna mai, era sacrificat un cal tânăr al luminii (alb sau galben-deschis); șamanii „călătoreau prin cele nouă ceruri” în sesiuni extatice și transmiteau lui Ülgen rugămințile tribului. Anokhin a consemnat detaliat una dintre aceste sesiuni (1909, publicată în 1924).

În sfera personală, Ülgen reprezenta invocarea centrală a șamanilor albi (aq kam), în timp ce șamanii negri se adresau lui Erlik Khan. Ziua sa de sărbătoare cădea adesea la solstițiul de vară și se suprapunea cu complexul târziu Naadam din Mongolia.

O formă specială de venerare a lui Ülgen era ritualul tagyl: pe o stâncă plată se ridica un mic altar de piatră, căruia i se aduceau lapte de iapă și prăjituri cu unt. Astfel de altare rupestre sunt parțial conservate arheologic în stepele înalte sud-siberiene și pot data din epoca bronzului, fără ca identificarea religioasă să fie în mod necesar continuă.

Practica de protecție din complexul lui Ülgen era conotată pozitiv: era vorba mai puțin de respingere, cât de „așezare în ordine”. Elementele apotropaice erau legarea de panglici albe din pânză (kyira) de zaduri pe trecătorile montane, ridicarea unor mici piramide de piatră (obo) și evitarea zgomotului și a certurilor pe aceste trecători.

La îmbolnăvirea unui copil putea fi chemat un șaman alb, care îi cerea lui Ülgen „restituirea unei cote de viață”. În sens conceptual, aceasta este o rugăminte de restabilire a ordinii cosmice, nu o promisiune terapeutică. Descrisă din perspectiva științei religiilor, această practică aparține „ritualurilor de restaurare”, documentate și în numeroase alte tradiții indigene.

Esențială este distincția: Ülgen era destinatarul rugămințile, nu vindecătorul însuși. Vindecarea revenea șamanului în calitate de mediator, o distincție sociologico-religioasă importantă pe care Roberte Hamayon (1990) a formulat-o explicit împotriva modelului lui Eliade.

Comparabil structural cu germanicul Tyr, cu vedicicul Varuna în funcția sa luminoasă, cu romanul Iuppiter ca zeu al dreptății și ordinii și, în Siberia, cu jakuticul Aar Tojon. Din punct de vedere fenomenologic-religios, se remarcă faptul că Ülgen, spre deosebire de Tengri cel îndepărtat, deține o poveste concretă de creator, fără a deveni prin aceasta un demiurg-creator precum Yaldabaoth în gnosticism.

O paralelă apropiată se regăsește în finlandezul Ukko, care este de asemenea un „zeu suprem mai activ” sub un strat ceresc abstract. Cercetătorul finlandez al Kalevalei, Juha Pentikäinen, a trasat comparații tipologice între divinitățile supreme siberiene și fino-ugrice în Shamanism and Culture (1998).

Particularitatea specific altaică este scindarea strictă în șamani „albi” și „negri” cu adrese de invocare separate. Acest model este rar în comparația siberiană și face din Ülgen o figură deosebit de interesantă din punct de vedere fenomenologic-religios.

În activitatea culturală altaică modernă, Ülgen este din nou valorificat: apare pe timbre poștale, la sărbători populare și în manualele școlare ale Republicii Altai. Prezentări științifice clasice: Anokhin (1924), L. P. Potapov (Altaiskij schamanizm, 1991), Mircea Eliade (1951), Vladimir Basilov (1984) și, mai recent, Andrei Znamenski (2007).

Religionistul finlandez Juha Pentikäinen (Shamanism and Culture, 1998) încadrează Ülgen într-o serie circumpolară mai largă de zei ai luminii.

În Altaiul contemporan, cultul lui Ülgen se află într-o tensiune: pe de o parte, este poziționat ca „religie indigenă autentică” în opoziție cu creștinismul rus, pe de altă parte, este el însuși suprapus cu elemente New Age care nu aparțin tradiției etnografice. Andrei Znamenski a analizat această tensiune în detaliu în volumul său de la Oxford.

O direcție proprie de cercetare se ocupă cu urmele arheologice ale ritualurilor centrate pe Ülgen; M. P. Grjaznow și V. D. Kubarew au documentat picturi rupestre în Tuva și Altai, interpretate ca reprezentări ale călărețului Ülgen, fără ca identificarea să fie certă.

Trei dezbateri de cercetare definesc studiul lui Ülgen. În primul rând: Ülgen este o sciziune a lui Tengri sau un strat altaic de sine stătător? Anokhin și Potapov au inclinat spre prima lectură, Roux și Hamayon spre a doua.

În al doilea rând: cât de continuă este venerarea lui Ülgen din perioada pre-islamică până în secolele XIX-XX? Sursele scrise lipsesc în mare măsură; tradiția etnografică a fost înregistrată sistematic abia din Radloff (anii 1860) încoace.

În al treilea rând: ce parte a activității ruse de colectare a contribuit la consolidarea imaginii lui Ülgen? Andrei Znamenski a prezentat o importantă reflecție autocritică în această privință: o mare parte din ceea ce știm despre Ülgen este și un produs al etnografiei țariste și sovietice, nu doar al perspectivei interne altaice.

O comparație sistematică a lui Ülgen cu alte divinități supreme siberiene este revelatoare din perspectiva științei religiilor. Față de tungusicul Buga, Ülgen este net mai personal și înzestrat cu o mitologie mai bogată; față de jakuticul Ürün Aar Tojon, este conceput mai activ-creator. Față de mongolul Khormusta, îi lipsesc straturile iraniano-budiste.

Aceste comparații arată că religia sud-siberiană nu constituie un strat omogen, ci un spectru de figuri de divinitate supremă cu profiluri diferite, fiecare cu propria mitologie, iconografie și practică rituală. Vladimir Basilov a prezentat în Shamanism in Siberia (1984) un prim studiu comparativ sistematic.

Din punct de vedere fenomenologic-religios, Ülgen este deosebit de interesant deoarece umple golul dintre Tengri cel îndepărtat și divinitățile specializate concrete. Acest rol de mediator îl face una dintre divinitățile supreme „cele mai vii” din Siberia.

Cine dorește să studieze complexul lui Ülgen în întreaga sa amploare găsește pe pagina de ansamblu Tradiția Tengristă Siberiană principalele trimiteri încrucișate la figuri înrudite precum Tengri, Erlik Khan și figura maternă de protecție Umai.

Materialele privind șamanismul altaicilor de A. V. Anokhin (1924) constituie cea mai importantă sursă primară și oferă descrieri detaliate a șase sesiuni complete de șamanism, pe care el însuși le-a consemnat. Altaiskij schamanizm (1991) al lui L. P. Potapov este cea mai importantă sinteză sovieto-rusă.

Pentru încadrarea circumpolară se recomandă Shamanism and Culture (1998) de Juha Pentikäinen, care situează pe Ülgen într-o serie mai largă de zei ai luminii de la Scandinavia până în Siberia.

Ülgen este un exemplu paradigmatic pentru categoria fenomenologico-religioasă „zeu al luminii”, elaborată de Wilhelm Schmidt în doctrina sa despre divinitatea supremă și ulterior de Friedrich Heiler în Erscheinungsformen und Wesen der Religion (1961). Caracteristică este asocierea luminii cu înălțimea, creația și ordinea etică.

În comparație cu alte divinități ale luminii, precum vedicicul Surya, egiptenicul Ra sau zoroastrianul Hvar Khshaeta, lui Ülgen îi lipsește identificarea directă cu discul solar; el este mai degrabă „înaltul zeu luminos” din spatele aparițiilor astrale. Aceasta îl plasează tipologic mai aproape de divinitățile supreme indo-europene precum Varuna sau Tyr decât de divinitățile solare indo-iraniene.

Asocierea cu Arborele Lumii este un motiv central care a influențat decisiv conceptul lui Eliade de „Axis Mundi”. Chiar dacă teoria lui Eliade este astăzi privită critic, materialul din complexul lui Ülgen rămâne unul dintre cele mai convingătoare exemple de structuri cosmice de mediere verticală.

Cercetarea lui Ülgen ridică mai multe probleme metodologice. În primul rând: religia altaică a fost înregistrată în secolul al XIX-lea în principal de misionari ortodocși ruși și ceva mai târziu de etnografi ruși. Ambele grupuri aveau prejudecăți interpretative care au deformat imaginea transmisă.

În al doilea rând: protocoalele detaliate de sesiuni ale lui Anokhin (1909) constituie o sursă remarcabilă, dar marcată de prezența observatorului însuși. Discuția metodologică privind „observația participativă” în etnologia religioasă privește direct materialul lui Anokhin.

În al treilea rând: re-tengrizarea contemporană din Republica Altai construiește o tradiție imagistică consolidată a lui Ülgen, care nu a existat ca atare în materialul istoric. Această construcție este interesantă din punct de vedere sociologico-religios, dar nu trebuie confundată cu stratul istoric.

O concepție religios-simbolică centrală din complexul lui Ülgen este Arborele Lumii, baj-terek: un zad sau mesteacăn cosmic ale cărui rădăcini ajung în lumea de jos și a cărui coroană se termină sub tronul lui Ülgen. De-a lungul acestei axe, șamanul alb își realizează ascensiunea.

Mircea Eliade a ridicat acest motiv la rangul de categorie centrală a modelului său de șamanism și l-a elaborat sistematic sub termenul „Axis Mundi” în Le sacré et le profane (1957) și Le chamanisme (1951). Chiar dacă modelul lui Eliade este astăzi privit critic, Arborele Lumii al lui Ülgen rămâne unul dintre cele mai convingătoare exemple de structură cosmică de mediere verticală într-o religie indigenă.

Artiști altaici contemporani preiau concepția Arborelui Lumii; aceasta apare pe numeroase picturi murale, suveniruri și în expoziții de artă populară. Această receptare este interesantă din punct de vedere sociologico-religios, deoarece transformă un motiv religios într-un semn de identitate culturală.

Cercetarea contemporană despre Ülgen se află în mai multe tensiuni productive. Pe de o parte, școala rusă-sovietică consacrată (Potapov, Tokarev), care lucrează cu bogăția sa de material empiric; pe de altă parte, fenomenologia religioasă occidentală (Eliade, Pentikäinen), care caută structuri religioase generale.

Cele două școli se completează reciproc, fără a fi superpozabile. Roberte Hamayon a explicitat această tensiune în La chasse à l’âme (1990) și a pledat pentru o a treia lectură, întemeiată socio-economic.

Andrei Znamenski a tratat sistematic, în lucrările sale din 2003 încoace, problemele metodologice ale cercetării șamanismului: cât din imaginea cercetării este un efect al cercetării înseși? Această orientare reflexivă marchează astăzi și cercetarea despre Ülgen. Pentru tinerii religionisti, acesta este un exemplu instructiv.