Raijin, zeul tradiției japoneze

Zeul tunetului, sălbatic pe cer, tobarul furtunii. Raijin este una dintre divinitățile cu cele mai pronunțate trăsături demonice din Japonia, deși nu este malefic. Zeul tunetului și al fulgerului este înfățișat ca o figură roșie sau albastră, cu păr rebel, brăzdat de trăsnete și înconjurat de tobe.

Stă pe un nor sau plutește deasupra arcelor electrice; tobele pe care le bate cu degetele produc tunetele ce luminează satele japoneze. În Japonia medievală, furtunile cu tunete provocau sacrificii aduse lui Raijin, iar oamenii povesteau despre întâlniri directe cu el, demonic, dar inevitabil ca natura însăși. Ca zeu al tunetului în Shintō-ul japonez, Raijin unește forța naturii cu experiența religioasă nemijlocită.

ZeuJaponia

Raijin

Profil succint: Raijin

Tip: Divinitate principală japoneză, zeu al tunetului și al furtunii (Shinto)
Panteon: tradiție Shinto și budism popular
Funcție: tunet, fulger, furtună, ploaie
Atribute principale: cerc de tobe (taiko), șorț de șolduri, trăsături demonic-atenuate
Principale centre de cult: Sanjusangendo (Kyoto), Senso-ji (Tokyo, Poarta Tunetului)
Divinitate însoțitoare: Fūjin (zeul vântului)

Încadrare istorică

Perioada textelor

Raijin este atestat literar încă din secolul al VIII-lea (perioada Nara), în Kojiki și Nihon shoki. Perioada de înflorire a tradiției iconografice corespunde epocilor Heian și Kamakura. Celebrul diptic al lui Tawaraya Sotatsu reprezentându-i pe Raijin și Fūjin (sec. XVII, Kennin-ji) constituie cea mai cunoscută înfățișare. Kaminari-mon (Poarta Tunetului) de la Senso-ji din Tokyo îl prezintă pe Raijin ca zeu protector roșu.

Spațiul de răspândire

Principale centre de cult: Sanjusangendo din Kyoto (cu statuile lui Raijin și Fūjin), Senso-ji din Tokyo (Kaminari-mon, Poarta Tunetului), Kennin-ji din Kyoto (pictura lui Sotatsu). În plus, în orice sanctuar japonez care garantează protecție meteorologică sau roadele agriculturii. Prezent în Japonia modernă în meteorologie și mituri ale furtunii.

Situația surselor

Surse centrale: Kojiki (Cartea I), Nihon shoki (mituri ale furtunii), descrierile din perioada Heian ale lui Tachibana Akemi, operele picturale ale lui Sotatsu (Kennin-ji), documentele templului Senso-ji. Literatură secundară: Kasahara, A History of Japanese Religion; Aston, Shinto. The Way of the Gods; Kanda, Shinto in History.

Denumire și variante

Raijin este o figură cu trăsături demonic-sălbatice, adesea colorată în roșu sau albastru-închis, cu părul zbârlit, care pare să ardă. Corpul său este musculos, expresia mânioasă, dar nu malefică. Elementul central îl constituie tobele sale (taiko), mai multe tobe îl înconjoară și le bate pentru a produce tunetele.

Trăsnete țâșnesc din degetele sale. Călărește pe nori sau stă pe un tron prăbușit în furtună. Adesea alături de el apare Fujin (zeul vântului), un parteneriat simbiotic: Raijin bubuie, Fujin suflă, împreună aduc furtuna. Amuleta-amuletele îi înfățișează chipul sau tobele ca semne de protecție.

Trăsături de caracter

Raijin este dătătorul ploii, fără de care nu există recoltă. Dar tunetul ucide, trăsnetele aprind casele. Tradiția populară este ambivalentă: i se aduc jertfe lui Raijin pentru protecție, nu pentru binecuvântare. Amuletele sunt purtate mai ales în perioadele musonului de vară. În Japonia medievală, trăsnetele care loveau oameni erau rare, dar erau considerate posedări de către Raijin sau contacte directe cu acesta.

Templele budiste îl înfățișează pe Raijin în operele lor de artă ca unul dintre stăpânii cerești (Kouroku-ten). Încrederea este funcțională: Raijin este respectat, nu se construiește direct în locurile unde acționează, se poartă amulete. Un cult direct cu sanctuare proprii este minimal.

Înfățișare și simbolică

Raijin este înfățișat ca o ființă roșie sau portocalie, cu păr rebel, adesea cu coarne. Poartă tobe (taiko) în jurul corpului, pe care le bate pentru a produce tunetul. Fulgerul iradiază din el. Este adesea reprezentat pe un nor alături de Fujin, câteodată luptând sau jucându-se cu acesta.

Fișă de identificare: Raijin

Cele mai importante aspecte ale lui Raijin dintr-o privire. Câmpurile de mai jos rezumă originea, funcția, înfățișarea, venerarea, simbolurile și paralelele.

Context cultural

Raijin este fiul zeiței creatoare Izanami. În Kojiki, ia naștere din trupul ei în descompunere în Yomi (lumea subterană), ca unul dintre cei opt aspecte ale tunetului. În tradițiile ulterioare, este asociat cu zeul vântului Fūjin ca frate sau însoțitor. Părinții, în unele variante: Susano-o (zeul furtunii) și soția sa.

Raportat la

Patron al vremii, temut (trăsnet) tot atât cât este implorat (ploaie). Central în tradiția agricolă, deoarece irigarea orezăriilor depinde de ploaia venită la timp. În tradiția budist-populară, și mijlocitor între lumi și păzitor al pragului (Poarta Tunetului de la Senso-ji).

Înfățișarea lui Raijin

Corp musculos roșu, cu trăsături demonice (coarne, păr rebel, dinți ascuțiți), înconjurat de un cerc de tobe (mai multe tobe taiko ale căror lovituri produc tunetul). Mânuiește două bețe de tobă. Poartă doar șorț de șolduri sau blană de tigru. Este însoțit de Fūjin, care eliberează vântul dintr-un sac. În picturile clasice (Sotatsu), plutește pe un nor.

Activitate

Domeniu de acțiune: Raijin este invocat în regiunile agricole pentru ploaie la timp și chemat în rugăciune pentru protecție împotriva trăsnetului. Jertfele de animale (în epoca premodernă) erau obișnuite în sanctuarele tunetului. Credința populară modernă: la tunet trebuie să-ți acoperi buricul, altfel Raijin ți-l fură. La Senso-ji, fiecare vizitator atinge lampa tunetului ca ritual al norocului.

Protecție

Cerc de tobe (mai multe tobe taiko), bețe de tobă, coarne, dinți ascuțiți, păr rebel, șorț din blană de tigru, culoarea pielii roșie (uneori albastru-verzuie), suport de nori. Animale sacre: tigrul (blana). Plantă sacră: bambusul.

Paralele ale lui Raijin

Raitarō (tradiție populară japoneză, demoni mai mici ai tunetului din mitologia populară), Thor (germanic, zeul tunetului cu ciocanul), Indra (hinduism, Vajra-fulgerul), Zeus (Grecia, trăsnetul), Iuppiter (Roma), Perun (slav), Tarchunna/Tesub (hitit), Adad (Mesopotamia), Lei Gong (China, varianta chineză a zeului tunetului, cu tobă și ciocan).

Apărare practică

Ritualuri de venerare

Raijin (jap. 雷神, „zeul tunetului”) este zeul vremii în Shinto și budism, reprezentat adesea în pereche cu Fūjin (zeul vântului). Principale centre de cult: poarta Kaminari-mon a templului Sensō-ji din Tokyo (Asakusa, întemeiat în 645 d.Hr., Kaminari = tunet) și Sanjūsangen-do din Kyoto (1164), unde statuile monumentale ale lui Raijin și Fūjin flanchează sala centrală. Sate de pescari locale organizează în vară festivaluri Raijin-Matsuri pentru liniștirea furtunilor.

Invocații

Sanno-Shintō și Shugendō îl integrează pe Raijin ca zeu al vremii de munte. În tradiția budistă, este asemănat cu bodhisattvele Nio-protectoare, ca zeu protector mânios. Formulele populare de invocare împotriva trăsnetului cheamă în ajutor pe Buddha Yakushi. În teatrul clasic Nō, Raijin apare în mai multe piese ca forță naturală ambivalentă.

Amulete și simboluri de protecție

Statuile lui Raijin cu semicercul de tobe Tomoe (trei tobe pe fiecare parte și trei deasupra) ca simbol al tunetului. Piele albastru-închis sau verde, coarne, șorț din blană de tigru. Amulete de protecție din Kaminari-mon (Sensō-ji) în mătase roșie. Simbolul Tomoe (trei virgule în spirală) ca protecție pe frontoanele caselor japoneze tradiționale. Săgeți de trăsnet din calcar (numite Raiseki) erau extrase din tradiție din ziduri ca apotropaica.

Raijin, paralele în alte culturi

Raijin seamănă cu indianul Indra (zeu al ploii, ucigaș de dragoni), cu grecul Zeus (zeul fulgerului), cu nordicul Thor (tunetul). Spre deosebire de Zeus sau Thor, Raijin nu ocupă un loc central în mitologia puterii, ci rămâne sălbatic, periferic, aproape demonic.

Cu mexicanul Tlaloc (zeul ploii), Raijin împarte ambivalența dintre binecuvântare și distrugere. Parteneriatul cu Fujin seamănă cu cel al grecului Aeolus (stăpânul vânturilor), dar Raijin și Fujin sunt egali, nu ierarhici. Unică este metafora tobei: tunetul ca act muzical, nu doar forță naturală.

Raijin și Fujin: perechea divină a tunetului și a vântului

Raijin apare în tradiția japoneză aproape întotdeauna alături de Fujin, zeul vântului. Cei doi formează o pereche stabilă care întruchipează vremea, furtuna și violența atmosferică. În timp ce Raijin stăpânește tunetul și fulgerul, Fujin poartă vântul într-un sac mare pe umeri, din care eliberează furtunile.

Cea mai faimoasă reprezentare pictorală a acestei perechi este paravanul dublu Fujin Raijin zu al pictorului Tawaraya Sotatsu, din prima jumătate a secolului al XVII-lea, păstrat astăzi la Kennin-ji din Kyoto.

Sotatsu îi înfățișează pe cei doi zei pe fond auriu, Raijin cu cercul său de tobe, Fujin cu sacul verde al vântului. Lucrarea a fost copiată și variată în secolul al XVIII-lea de Ogata Korin și, mai târziu, de Sakai Hoitsu; această tradiție iconografică a influențat decisiv înfățișarea modernă a ambilor zei.

Din punct de vedere iconografic, Raijin apare ca un demon musculos, adesea colorat în roșu sau albastru, cu chip sălbatic, înconjurat de un inel de tobe pe care le lovește cu bețe pentru a produce tunetul. Aceste tobe constituie atributul său cel mai important.

Cercetarea subliniază că înfățișarea lui Raijin a preluat trăsături ale figurilor budiste de pază; aspectul său demonic și înfricoșător corespunde limbajului vizual al Oni, demonii, fără ca Raijin însuși să fie considerat malefic.

Perechea simbolizează ambivalența forțelor naturii. Tunetul și furtuna aduc distrugere, dar și ploaia vitală. În evlavia populară țărănească din Japonia, Raijin era astfel în același timp o putere amenințătoare și una dorită.

Zeul tunetului la Kaminari-mon și în credința populară

Unul dintre cele mai cunoscute edificii religioase din Japonia poartă numele lui Raijin: Kaminari-mon, Poarta Tunetului, care formează intrarea în Templul Senso-ji din cartierul Asakusa al orașului Tokyo. Numele său complet este Furaijin-mon, Poarta Zeului Vântului și al Tunetului.

În nișele porții se află statuile lui Raijin și Fujin în calitate de paznici; figurile actuale datează de la mijlocul secolului al XIX-lea, după ce poarta arsese de mai multe ori. Marea lanternă roșie de sub poartă este unul dintre cele mai fotografiate motive ale orașului.

În credința populară, Raijin este asociat cu o serie de reprezentări concrete. Răspândită era avertizarea adresată copiilor de a-și acoperi burta la furtună, deoarece Raijin, uneori însoțit de animalul său, ar fi vizat buricul celor adormiți.

Această narațiune are probabil un fundament practic: la o schimbare bruscă a vremii cu furtună, temperatura scade, iar o burtă neacoperită putea provoca răceli.

Legat de Raijin este și Raiju, animalul tunetului, o figură a credinței populare imaginată ca o ființă de formă animală care ar fi coborât pe pământ la căderea fulgerului. Trăsnetele, copacii despicați și locurile lovite de fulger erau interpretate ca urme ale acestei ființe.

Locurile lovite de fulger erau adesea considerate periculoase, dar și pline de o forță deosebită. În unele locuri au apărut mici sanctuare în locurile unde trăznise fulgerul. Evlavia față de Raijin era astfel strâns legată de experiența nemijlocită a furtunii și a urmărilor sale vizibile.

Tunetul, Sugawara no Michizane și mânia morților

Un capitol aparte al istoriei religioase japoneze asociază tunetul nu cu Raijin însuși, ci cu un om divinizat: Sugawara no Michizane, un înalt funcționar de curte și poet foarte cultivat, care la sfârșitul secolului al IX-lea a fost răsturnat prin intrigi și trimis în exil în Kyushu, unde a murit în 903.

După moartea sa, în capitală a urmat o serie de nenorociri: decese în familia adversarilor politici, epidemii și, în cele din urmă, în 930, un trăsnet în palatul imperial care a ucis mai mulți demnitari.

Aceste evenimente au fost interpretate ca răzbunare a spiritului înfuriat al lui Michizane. El era considerat acum onryo, spirit mânios al unui mort, a cărui resentiment se descărca în tunete și fulgere.

Pentru a potoli spiritul, Michizane a fost reabilitat, funcțiile și rangurile i-au fost retroactive restituite, iar în cele din urmă a fost venerat ca divinitate Tenjin. Cel mai important sanctuar este Kitano Tenmangu din Kyoto, întemeiat în secolul al X-lea.

În venerarea timpurie a lui Tenjin, aspectul spiritului tunător și pedepsitor era evident; abia mai târziu a trecut în prim-plan caracterul de zeu protector al erudiției și al candidaților la examene, pentru care este cunoscut astăzi în primul rând Michizane.

Acest caz arată că tunetul în Japonia putea fi interpretat pe două căi religioase: ca lucrare a unei divinități a naturii precum Raijin și ca expresie a mâniei unui mort tratat pe nedrept. Narațiunile iconografice ale legendei lui Michizane, precum Kitano Tenjin engi, se numără printre cele mai impresionante mărturii ale celei de-a doua interpretări.

Legături suplimentare

Literatură (selecție)

Alte lucrări de referință în lista bibliografică.